「般若波羅蜜多心經」淺解

三、經文淺解

　　下面講經文：

　　觀自在菩薩　行深般若波羅蜜多時　照見五蘊皆空　度一切苦厄

　　觀自在菩薩，就經文來說，有兩種解釋：

　　第一、是觀察自在、徹底斷惑、法界即我、觸目菩提的大菩薩。

　　第二、是尋聲救苦的聖觀自在──觀世音菩薩。

　　這裏雖沒有明確的標示，但兩種意義都有；而在此所謂「觀自在菩薩」，是泛指一切自觀自在、觀察自在的大菩薩。

　　菩薩貴行，所謂「六度萬行」；離開行，就沒有證，也沒有菩薩。坐在那裏不動，是不能到達彼岸的。踐行般若波羅蜜，有深有淺，因為踐行的深淺，所以從登地菩薩到十地菩薩、從等覺到妙覺，都是由踐行般若波羅蜜的深淺度來分證的，並非以任何標準來規定，也無須透過人評會議。

　　前面所說「觀照般若」，就是不用六識，也不離六識。法相宗的修行重點是把前五識──眼耳鼻舌身，轉為「成所作智」，把意識轉成「妙觀察智」。「觀照般若」是要使六識消融於般若，產生觀照作用；觀照作用就是「大圓鏡智」。

　　我們經常聽說「一塵不染」，什麼東西一塵不染呢？不是指你的色身，色身在現在這大都市裏，每一秒鐘都受到可怕的污染；「一塵不染」是指你的心。「染」，就是被它黏住了、波及了、污染了。如果你只觀照而不認同，它就不會污染你了。我們用分別心，就會因見取而受染：耳朵猶如錄音機，一首歌聽幾遍，雖然沒有見過歌詞、曲譜，也就會唱了，因為人腦有記錄慣性。耳朵對聲音，如膠似漆，於是就吸收了。眼睛對形象，就像錄影機一樣，見過一次面就「感光」了，下次再見到，「喂！老張你好……」，留有影像嘛！聽、記、想，慢慢在原本心態的表層累積成一層原無的覆蓋層，這六塵就構成了心垢，逐漸掩蓋、埋沒了原本的自我──真實的本心。「觀自在菩薩」用自覺觀察，藉甚深般若波羅蜜的行證，所發露的智慧解脫心態，照見了五蘊皆空──一塵不立。

　　「五蘊」又叫「五陰」（色、受、想、行、識）。「蘊」就是聚集。色、受、想、行、識，愈來愈多，於是我們從生到老，腦細胞的褶子也愈來愈多。小學畢業，只裝了小學教科書；國中畢業，又裝了國中的教材；大學畢業，又裝了不同的內容，這叫做「蘊」。接受多了、經驗多了、理解多了、常識多了，這就是「為學日益」。

　　如果我們用分別法，則「色、受、想、行、識」每一樣都可以寫一篇很長的論文，而且大有內容，大有文章。如果我們用觀照，則「色、受、想、行、識」原本不存在，原本非實有，畢竟「如幻如化，空無自性」。空，很多人認為是什麼都沒有，是斷滅，其實不然。佛教說「空」，有很多種：二乘聖人所講的「空」是「分析空」，分來分去，分到最後什麼也沒有了。菩薩的「空」是「當體空、般若空」。如果用三觀的尺度來看，菩薩離二邊、行中道，二乘偏空，凡夫執有。

　　空，有兩種解釋：

　　第一、「因緣所生法，我說即是空。」因，是一種動機或最初的影響力；緣是條件。由動機和條件組合的任何事物，都是原本空無自性的，「空」就是「無自性」。全世界所有研究形而上學的都公認：真實、真理是原本如此的，只能發現，不能創造；真理也是普遍如此的，並非在中國是真理，到外國就不是了；並非你信，它就是真理；不信，它就是罪惡。

　　就我們所了解，在這大宇宙中，除了條件的組合，根本就沒有任何永恆的個別事物的存在。所以說「因緣所生法，我說即是空」──條件組合的東西，都是空幻不實的因緣假合。

　　「空」不是沒有，而是原本如此。諸相原本不有，再加上一個「無」字，豈非多餘？「空」是什麼？「空」就是指沒有個別的自我，沒有個別的自性。「空」是什麼？它是萬有的原因、創造的勢能、發展的餘地和不息的生命。因此森羅萬象，一一從「空」裏來，又到「空」裏去；如水泡般，來實無來，去實無去。不二法門，豈有剩義？

　　第二、我們一講到「有」，就形成窒礙；說「空」，極其自然。「空」是體用一元的，「空」就是餘地，有道是：「忠厚留有餘地步，和平養無限天機。」家裏後面有院子，就可以種種花；前面有院子，還可以擺放盆景。假如前、後都沒有院子，那就毫無發展的餘地了。

　　心空的人，度量大。量大的人，什麼事都好商量；度量狹小的人，魯仲連來了也沒有用。所以「空」就是創造、發展的勢能。因為海闊憑魚躍，天空任鳶飛，如果不空，有什麼用？房子不空，怎麼住？杯子不空，誰買？船若不空，一下水就沉了。所以只有「空」，才能使人不沉淪。般若慧便是「空」的妙用，契合空性，摒除自我執著，才有自在逍遙的人生。

　　由於「空」，才能不斷地創新。宇宙中每一秒鐘都有新的星球形成，每一秒鐘也有許多星球殞滅。森羅萬象，全顯「空」的體用。而修學佛法，首先就要「心空」。「心空」就是要空去塵垢──從生到死所累積的心垢，因此才說「為學日益」，求學，天天有心得；「為道日損」，學道得丟掉很多多餘的東西，天天都在減損。要把那些捨不得的嗜好、孤僻、個性、我執、法執統統丟掉，丟到一物不存，如同桶底脫落，就是大事了畢了。

　　所以說：「空，永遠是大宇宙不斷進化、不斷開展、不斷創新的無限勢能。」如果不空，就如同一潭死水，了無生機了。

　　佛法講「空」，不是叫我們去分析「空」，把「空」當成一種學問，而是要我們「心空」。只有掃除五蘊、六塵所積的心垢，讓心空了以後，自己原本的摩訶般若才會發露、呈現。如果用六識分別，把廢知識、假常識堆滿一腦子，每件事物都執著，摩訶般若就會被窒息、被埋葬了。

　　一生懷才不遇，被埋沒了，沒有關係，人生如幻，過程短暫，拿人與地球的壽命來比，太短暫了；如果你認為地球是永恆的，就太愚昧了，連地球都要壞，何況短暫的人生？能壞的東西，原本就不是你的。古人說「無量劫來賃屋住，從來不識主人翁」，無量劫來都租房子住，哪個是主人？不知道！這很有意味，也很通俗，但也說明了「空」絕不是死的；「空」是有而不實的、變動不居的。

　　因為用「照」，所以「五蘊皆空」；若是用分別取相，五蘊宛然實有，根本不空。本經講的是般若波羅蜜──智慧解脫法門，所以舉出聖觀自在菩薩，在祂的般若觀照下，相對的五蘊就不存在了。色、受、想、行、識沒有了，就像槍靶子沒有了，子彈就沒有射擊的目標了，一切苦厄也就超越了；「度」就是超越。

　　「觀自在菩薩」就性質而言，有全稱的大菩薩、特稱的觀世音菩薩。就屬性而言，有悲、智二方面：

　　第一、在智的方面是觀自在：一切諸法，萬事萬物，入眼了然，不會執著認同，不會形成窒礙。由萬事萬物的本源，看到萬事萬物的本來面目，看到萬事萬物的最後結局，看到條件組合的萬事萬物當體是空。

　　第二、在悲的方面是應機救苦自在：一稱南無觀世音菩薩，馬上獲得解救。觀世音菩薩過去是對中國人，稍早是對東方人，現在是對全世界，都有很深的緣。很多人得了重病，求觀世音菩薩，咒大悲水喝，就痊癒了，這是「大悲自在」。

　　此外，「觀自在」是菩薩的共法。觀，是「覺觀」。菩薩「自觀自在」，卓然獨立，不認同外物。既然眼耳鼻舌身意（六根）不實，色聲香味觸法（六塵）虛幻，色受想行識（五蘊）原本不存在，就只有「自在自覺」、「自覺自在」了。能夠這樣，自然就會超越一切痛苦、煩惱、災難了。

　　舍利子　色不異空　空不異色　色即是空　空即是色　受想行識　亦復如是

　　舍利子，是指佛陀智慧第一的大弟子。這樣翻譯是梵漢合璧：舍利是梵文，子是漢文，全部梵音是「夏利布陀拉」。舍利是他母親的名字，子是他自己，合起來就是舍利的兒子。過去中東的人們也稱耶穌為「大衛的子孫」。

　　舍利子智慧第一，他是這部《般若心經》的當機者。所謂「當機」，有人說法，總要有人問法，而問法的人往往不是不知道，只是替別人發問。在《圓覺經》中，很多菩薩問法，都是替眾生發問，來逗機說教。

　　色不異空：「異」即差距、差別。一切有形、有窒礙的物質，原本沒有永恆不變的自我，因此與沒有自性、沒有自我的空性，並沒有差距，當體全同。在這科學起飛的時代，不管你怎麼分析、化驗，最後的結果總是什麼也沒有；所以物質的當體就是非物質。眼睛看的、耳朵聽的、身體接觸的、意識想的都不是實體，都是因緣條件的組合；以假為真，顯然是錯覺。所謂「緣起性空」，是說由條件組合的東西，原本不有，畢竟是空。

　　空不異色：是說空無自性的物質，與空的實相當體是一；色相，原本是空，最後是空，畢竟是空。所有物質，把它分到不能再分，小到不能再小，最後就會證實是什麼都沒有。在科學發達的現代，理解「色不異空、空不異色」，應該是很容易的。

　　色即是空，空即是色：在什麼狀況下「色即是空」？用般若觀照，「有、沒有」都不分別，只是一心。在大圓鏡智之下，一心圓滿，「有、沒有」的問題根本不會發生；一種摩訶般若的心靈狀態，與鏡子一樣，當機全現，過後無蹤。如果用另一種說法，那就是「對境無心，色即是空；分別取相，空即是色」。

　　空，是沒有自性，無可尋覓，無能把捉，無可認知。如果為了說明「空」的道理，從前言、序論、大標題……用種種觀點來敘述，寫了一部幾十萬字的空論，結果「空」何嘗空？很多人說「空」是什麼都沒有，這叫「惡取空見」。「空」不是沒有、不是斷滅，而是大宇宙唯一的真實與永恆。

　　受、想、行、識，亦復如是：這是縮短語氣一筆帶過的話。色、受、想、行、識是五蘊，而「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，剩下的受、想、行、識，也都是這樣子──「受不異空，空不異受；受即是空，空即是受」，乃至「識不異空，空不異識；識即是空，空即是識」。理既相同，所以一筆帶過了。

　　舍利子　是諸法空相　不生不滅　不垢不淨　不增不減

　　法有色法、心法。「心法」一念三千，「色法」無量無邊，而它的真相是空無自性、空無自我。法，是空無自體的，好像水結成冰，並非是新物質的創生；當溫度升高以後，冰化成水；溫度再升高，水蒸發了，也不是生命的消失。因為萬生萬物無不以「空」為素材，無不當體是「空」，所以在這一真法界裏，既沒有真實事物的新生，也沒有毀滅的現象；既沒有一個永恆不變的實體生起，也沒有一個真實獨立的實體毀滅，所以說「不生不滅」。

　　不垢不淨：海水一味，莊子說「道在屎尿」，有人認為這是大不敬，說髒話，污辱真理，其實真理是一般的，不是特殊的；真理是普遍的，不是局部的。如果真理是特殊的，那是三隻腿的雞，雖然稀奇，與大眾的生活有什麼關係？所謂「道在屎尿」，是說真理是普遍的、唯一的、絕對的，根本沒有第二、第三，觸目菩提。既然原本不生，最後無有可滅。真理不出於法界，法界無限，也就是時空無限。萬生萬物、一切現象，都可畫個「○」來概括，所謂「以金作器，器器皆金」，也即是由「空」所顯，萬象皆空。

　　經云「三千及大千，如海一漚發」，海能現漚，漚不離海。在一真法界裏，有什麼垢與淨？有什麼增與減？新結成的冰塊，並不表示水中多增加了一塊冰；冰塊溶解了，也不表示減少了冰塊的實質。

　　簡單地說，一切萬生萬物，無一不是由空裏來，而又向空裏去，亦即佛說：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」空，是無限生機和一切發展及開創的勢能：一切由空裏來，一切又向空裏去；從空裏來，不佔地方；回到空裏去，乾淨俐落，這太好了。我們正確理解了「空」，就不會愚昧、顛倒，就不會錯認、謬執，而逍遙自在了。

　　《般若心經》講的是般若，般若的素描就是以下的經文：

　　是故空中無色　無受想行識　無眼耳鼻舌身意　無色聲香味觸法　無眼界乃至無意識界　無無明　亦無無明盡　乃至無老死　亦無老死盡　無苦集滅道　無智亦無得

　　這就是般若的素描。概括地說，般若的當體是個「無」，是個「無無」。因為「執有」則有限，「無無」乃無限。「原本無、當體空、畢竟不可得」的絕對法性，就是般若的空性、法身的素描。因為真實的是原本的，原本沒有眼睛、耳朵、鼻子、身體、意識啊！須知般若見不因眼，聽不因耳……，不靠一般的官能而顯實相──生命的真相。

　　這裏要特別強調的是「佛法乃生命之學」，不必去講道理，不必去求道理，只要證得了生命的實相，就會清清楚楚地證得「自他不二，物我一如，心、佛、眾生三無差別」，這些都可以證實，而不是在講空話。

　　在《指月錄》中，有位洞山良价禪師，童年出家，師父教他唸《心經》，教到「無眼、耳、鼻、舌、身、意……」時，他說：「暫停！我明明有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體……，經上怎麼說沒有呢？」他的師父愣住了，說：「你不同於粥飯僧，你是禪宗的根器，到南方去參禪吧！」以後就成了禪宗的大匠。這顯示了什麼呢？「信」為道源功德母，「信」固然好，「疑」也不壞；因為你不疑，就沒有問題；沒有問題，就不能解決問題；不解決問題，問題就會壓倒你。學法也是一樣，若是沒有問題──不疑，又怎會有悟？古人說：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」禪宗要我們信有一個真實──只此一事實的真實。要我們疑，有問題，即使辯論都沒有關係。《證道歌》說：「圓頓教，勿人情，有疑不決直須爭。」

　　無眼界，乃至無意識界：界，不僅可解釋成範疇、界限或區域，主要是指根、塵相對的作用──六根對六塵所產生的作用：眼對色的感受，耳對聲的感受……，這些六根對六塵所發生的一定作用就叫「界」。六根、六塵加六個作用，就是十八界──十八種現象。

　　無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡：這又是一筆帶過，無明到老死，就是佛法講的「十二因緣」。「十二因緣」就是構成我們生死輪迴的十二個要件。

　　前四種因緣，是無明、行、識、名色：因為「無明」，就有妄作，而產生情感上的「行」；由行產生「識」；有了意識，就隨緣受胎，剛剛受的胎叫「名色」。

　　所謂「名色」，是有而不可見，無影無像，只能形容，只有名；所形容的色，是小到不可見的，過去沒有顯微鏡，誰能看見ＸＹ染色體的活動？看不到，所以叫「名色」，只知有這麼一個東西，但還沒有成為人的胚胎。

　　第五是六處：六根具足，然後就出胎。

　　第六是觸：小孩剛生下來，什麼都不會，但卻會抓東西；國人滿週歲時，有「抓週」的習俗。到了兩三歲時，就有觸感，喜歡去接觸物品。

　　第七是受（感受）：喜、怒、哀、樂，一切的感受都有了，大約五六歲時就已具備。

　　第八是愛：約十四五歲，有了愛，就知所選擇，有了物種基本的欲念；有了欲念，就如膠似漆，念念不忘，夢寐思之，於是和原本的生命實體距離更遠了。

　　第九是取：包括追求和逃避；追求權利，逃避義務和責任。人們基本的欲望包括：自我保存──白天怕人，晚上怕鬼；自我我欲──食、色、領導、支配、佔有……，諸欲相繼發生。古人說「臨財毋苟得，臨難毋苟免」，不能說每個人都臨難求免，但苟得的人卻較多，這就叫「取」。

　　第十是有：即生有、中有與後有。透過名色、六處、觸、受、愛、取而有業，活在世上，是「生有」；死是「中有」，以活著的時候所造之業為素材，形成死後的中陰身（靈魂），即是「中有」；「後有」即隨業入胎。

　　第十一是生：又出生了，入胎就要出生啊！

　　第十二是由老而死。

　　這叫「十二因緣」。辟支佛觀「十二因緣」，找到了解脫之道的「苦、集、滅、道」四法印，而證解脫。但是在菩薩眼中，皆同幻化。

　　無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡：其餘的十種因緣，都一筆帶過了。二乘聖人藉分析得解脫，菩薩則是當體即空。既然當體即空，所以無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法；六根、六塵都沒有。無眼界，乃至無意識界；十八界也沒有。無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。十二因緣只是一個虛幻的過程，菩薩不觀「十二因緣」，無須分析，般若觀照下，當體是空。

　　無苦、集、滅、道：佛法的初期，佛陀審視眾生的根機，說「苦、集、滅、道」，若詳細講，很費詞，簡單地說，「苦因集有，道由滅成」。為什麼說「苦因集有」？從無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有，這都是「行」，是有為法，聚集多了，當然苦。苦有八種：

　　生苦──人一生下來，離開母親，就是苦。小孩子一出娘胎，沒有誰會哈哈大笑的，一出來只會用哭來表示苦。

　　老苦──老也很苦，身體的抵抗力差，心有天高，力不從心；想爬山爬不動，喜歡吃的東西，多吃了就不舒服。如果修養不好，想想前塵往事，一生累積了太多的無奈、挫折、抱怨、牢騷、不滿、失意……，那生活不就形成了對生命的懲罰嗎？有些人打腫臉充胖子說「不苦」，但眼淚卻不住地流；有些人假裝頑強說「人生不苦，很樂！」但心裏卻像吞了黃連似的。

　　病苦──病是最苦的，甚至使人無法忍受。如果有朋友生病了，我們去探望他，問他：「老兄！你有什麼願望啊？」他會說：「我只要病好了，粗茶、淡飯、布衣暖、菜根香，我就很感滿足了，不再希求其他了。」事實會是如此嗎？不然，等他病好了，老毛病又都來了：吃菜嫌口味不好，看別人不順眼，老婆的髮型不好看，孩子的動作討人嫌……，簡直煩透了。所以人是活在不滿裏的，不滿的本身就是一種痛苦、一種對生命的懲罰，因為「錯誤恆等於煩惱，罪惡終難逃毀滅」。

　　死苦──死更是痛苦。很多人練功夫，在死的時候要退功，功若不退，死不了；一點點的退，像蛇脫皮似的，退到哪裏痛到哪裏，痛苦得很。

　　除了生、老、病、死四種苦以外，還有：

　　愛別離苦──你喜歡的人，他不能永遠在你跟前。

　　怨憎會苦──你越討厭他，他越在你面前晃。

　　求不得苦──求的東西得不到，得到了又有新欲望，永遠不能滿足。物質的欲望，永遠不能填補心靈的空虛，始終是貧乏的。

　　五陰熾盛苦──色、受、想、行、識叫五陰，陰就是暗，沒有見天，沒有曝光。色、受、想、行、識，包括心理、生理、自己的認知、教育程度等。身體的組成，顯教講四大──地、水、火、風；密宗講六大──地、水、火、風、空、識。四大不調，百病叢生；五陰熾盛，坐臥不安；色身太健康了，精力旺盛，總想打架；受陰太旺盛，會敏感、心亂；想陰太旺盛，就會妄想，胡思亂想多了，所想的都不求結論，再想下去，結果想一個問題，七八個問題一齊湧出來，弄得精神分裂。四大不調生病，固然是苦；身心太旺盛、五陰熾盛，無一不苦；色情狂、強暴、殺人、毆鬥逞強，一言不合，非吵即打，都是五陰熾盛之故。

　　一般人都是在八苦中過著執著、迷失的生活，而菩薩用摩訶般若的心態來看，這些都沒有實體，五陰固然不實，苦、集、滅、道亦是方便。要想滅苦，必須行道；要真行道，就要停止五陰的妄動，使之接受光明。

　　無智亦無得：「智」是能得，「得」是所得，一個能得的我，一個所得的法，這是二元，不契不二法門。一涉及到「二」，就背離了佛法的宗旨──不二。有能有所、有生有死、有得有失……，都是邊見，是二分法，不是不二法門。

　　以無所得故　菩提薩埵　依般若波羅蜜多故　心無罣礙　無罣礙故無有恐怖　遠離顛倒夢想　究竟涅槃

　　因為他沒有什麼可以得到，他也不可能再得到什麼；一切只是他自己，他只能得到他自己，不可能再得到任何外在的東西，也沒有任何的外在，所以全證法性，歸無所得。

　　菩提薩埵：梵文ㄅㄨ　‧ㄉㄚ　ㄙㄚ　‧ㄉㄚ，是大菩薩，簡稱ㄅㄛ　ㄙㄚ ‧ㄉㄚ。ㄙㄚ　ㄅㄚ　ㄙㄚ　‧ㄉㄚ是眾菩薩，南無ㄅㄛ　ㄙㄚ　‧ㄉㄚ是大菩薩。菩提薩埵就是菩薩。菩薩是覺醒了的眾生，眾生是未覺醒的菩薩。菩薩為何不說是佛？因為菩薩只是生命覺醒了的眾生，還須要繼續淨化，距離佛還有一段心程，所以稱之為菩提薩埵，簡稱菩薩。

　　依：是依靠、依賴、依附，更是歸向、投入。菩薩把全生命、全人格、全理智、全感情投入般若波羅蜜多，所以他心裏沒有罣礙。罣礙，是由前塵妄想產生印象，堆積印象而產生的我執。菩薩沒有前塵、沒有妄想、沒有我執，所以沒有罣礙。因此，既不會患得患失，也沒有「有我之私」；沒有「有我之私」，就沒有「有我之執」，自然就沒有恐怖。

　　遠離顛倒夢想：顛倒是錯誤的意思，好的說成壞的、壞的說成好的、真的說成假的、假的說成真的；乃至以正為邪、以邪為正，這都是顛倒。

　　至人無夢有兩種解釋：

　　一種解釋是說修養到家的人，平時凡事都能「所過者化，所存者神」，不會做夢了。白天沒有記錄慣性，既不錄影，也不錄音，到了晚上睡著以後，螢光幕就放不出影像來了。

　　另一種解釋是「至人寤寐一如」，白天似乎如夢如幻，晚上也與白天清醒的時候一樣。所謂夢幻三昧（如幻三摩地），就是至人的境界。能夠觀自在的菩薩，當然寤寐一如，所以遠離顛倒夢想。

　　究竟涅槃：究竟就是最後、畢竟。能夠證入上述境界（一切皆無）的菩薩，最後一定能證得生命的真實──涅槃。涅槃就是常、樂、我、淨；涅而不生，槃而不滅，意即證得生命的永恆。

　　三世諸佛　依般若波羅蜜多故　得阿耨多羅三藐三菩提

　　三世諸佛，依般若波羅蜜多故：世是時間，三世指過去、現在、未來。過去、現在、未來所有的大覺佛陀，都離不開般若波羅蜜多，他之所以成佛、解脫，都是藉著大智慧才能到達解脫的彼岸；離開般若，就沒有大覺的佛陀。大覺佛陀都是因為證得般若，以般若做為他生命的內涵，做為他理智、情感的全部，方才證得阿耨多羅三藐三菩提。

　　「阿耨多羅」是無上，「三藐」是正等，「三菩提」是正覺；意即「無上正等正覺」，是至高無上的正確覺受，也就是摩訶般若。離開覺受，就沒有正覺，也沒有生命。因此，佛法最貴得正覺（無上正等正覺），最貴得正受。正受有二種意思：即真正的受用和正確的覺受，覺受不正確，便遠離解脫道。

　　故知般若波羅蜜多　是大神咒　是大明咒　是無上咒　是無等等咒　能除一切苦　真實不虛　故說般若波羅蜜多咒　即說咒曰 揭諦揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦　菩提薩婆訶

　　咒，是總持的語言，又稱真言──真實的語言。由此可以知道，智慧的解脫法門，有偉大無比的神秘力量，具足無量光明，可以破除無明、黑暗，開展光明的人生。沒有什麼比般若更高、更上、更尊貴的了，也沒有別的咒可以和它相提並論，更不要說能超越它，連和它相等的都沒有。能去除一切的痛苦感受，絕非虛假，所以我才說這個咒：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶！

四、咒文音義

　　《心經》講到此為止，附帶要說明的：咒是真言、總持，是一部經的精華，最扼要的地方，唸《心經》不唸咒很可惜，很遺憾！而咒語最注重發音，正確的讀音是：

　　揭諦揭諦──ㄍㄟ　‧ㄉㄚ　ㄍㄟ　‧ㄉㄚ，去呀！去呀！

　　波羅揭諦──ㄅㄚ　ㄌㄚ　ㄍㄟ　‧ㄉㄚ，彼岸去呀！

　　波羅僧揭諦──ㄅㄚ　ㄌㄚ　ㄙㄤ　ㄍㄟ　‧ㄉㄚ，大家都到彼岸去呀！

　　菩提薩婆訶──ㄅㄨ　‧ㄉㄚ　ㄙㄨㄛˇ　‧ㄏㄚ，疾速完成覺道。

　　通俗地說，就是：去呀！去呀！大家一起去呀！邁向生命的圓滿！完成生命的覺醒。