「般若心經」與佛法

一、「般若心經」的宗旨

　　（一）描述我們自己

　　《般若心經》有一個重點，就是描述我們自己。我們不管讀任何經典，首先要有個概念，它並不是說道理，也不是說別人，而是說你自己。你若從你自身來解釋經典的話，就會覺得非常親切。假如你認為它是學問、理論的話，就會感到非常晦澀。

　　（二）是「大般若經」的精華

　　為什麼叫《般若心經》？「般若」是佛教的一個核心，而「心」就是核心、精華，換句話說，《般若心經》就是《大般若經》（佛說般若的法）的核心、精華。屬於般若類的法很多，像《金剛經》、《大般若經》都是屬於般若系的，般若系的經很多。那麼這部經以二百六十個字作為《大般若經》的精華，所以叫《般若心經》。

　　（三）般若

　　《般若心經》講的是什麼？當然講的是「般若」了。「般若」又是什麼東西呢？「般若」就是一切生命的基因，也是一切生命的共相。假如我們從形式上看，每個人都不一樣，但是從本質上看，每個人的生命彼此都沒有差距，所以說「眾生平等」，一切的生命同一素材。

　　很多人把「麻哈巴尼亞」（摩訶般若的梵音）埋葬了，把真實的自己埋葬了，所以他是迷。因為迷，他就不能夠從現象上了解實質，因為現象跟實質是有差距的。

　　譬如我們看這個杯子，我們說它是不動的、沒有生命的、靜止的，但是從科學的觀點看，任何物質都是原子的堆積，那麼原子當中有電子，而電子一刻不停地在旋轉，它怎麼會是靜止的呢？你不能因為你的眼睛看到它不動，就認為它是靜止的，那是絕對的錯誤。假如我們由更高級的眼（像佛眼、法眼、智眼……，這些比我們的肉眼更高級）來覺察，那麼更能清楚地了知它的實相，而不只是光憑常識來判斷說「它是靜止的」。

　　佛法常常講到「實相」，什麼叫「實相」？是說我們生命原來的面貌、最後的面貌以及它的本質。我們的人生為什麼苦呢？因為我們被五官所欺騙，認為這些東西是靜止的、不動的；其實它是動的，不是靜止的；它本來是虛假的，我們卻認為它是真實的。大家都知道：「一切的東西只是一個創造的能，只是一個趨勢」，並沒有一個永恆存在的東西，在大宇宙當中沒有任何一個獨立存在的東西。我們看見水裏起了一個泡，瞬間就破滅。就拿我們這個星球來說，以大宇宙的眼光來看，它也只是一個過程，並不永恆；因為它不永恆，只是一個過程，它過去沒有，將來也沒有，所以它是「空」的，並不是「有」的。你若認為它「有」，你就執著它，那你的煩惱就來了。

二、「般若心經」的重點解說

　　（一）五蘊（色受想行識）及四諦（苦集滅道）

　　一切的煩惱產生在什麼地方呢？產生在五蘊。五蘊是什麼東西呢？就是色受想行識。

　　「色」，代表物質，是有形的，可以觸覺的。那麼我們父母給了我們這個肉體，就是「色」；大宇宙因為因緣條件組合的物質，也是「色」。

　　「受」，就是我們的感受。我們的感受當中，最低級的思維就是感受、印象，由印象再產生經驗。小孩喝水，告訴他燙，他不相信，燙到了，第二次告訴他燙，他要吹一吹，他會試一試，他不會很莽撞地就喝下去，這個就叫什麼？這就是「受」。有了感受以後，他才相信。譬如我們吃東西，有味道很香的感受；我們聽音樂，有美的感受；看到一個畫面，感覺到它很美。

　　爾後，我們把這些感受、印象和經驗，加以比較、分析和選擇，然後我們就有了「思想」。由低級的印象、經驗，產生高級的思維作用。高級的思維作用也只是藉由印象、經驗來分析、比較、歸納、演繹，產生了思維的作用。這就是「想」。

　　低級的動物沒有思維的作用，牠的行為是低級的，只有本能。什麼叫本能？我們有個器官，就有它的功能；有了功能，它就有反射。假如我們的腸胃空了，肚子餓，就想吃。就一般的動物而言，食、色是牠的本能，自衛是牠的本能，牠沒有高級的「行為」。那麼人因為有了「思想」，所以能夠用認識來指導行為，這是人的特殊的行為。這些都屬於「行」的範疇。

　　因為我們的「行為」是用認識去指導，這個「行為」就是「分別」的反應，由於內心的「分別」產生了種種不同的行動，而再加上你自己的「意識」。「意識」是什麼呢？也就是說你片刻不停的想念。有時候你雖然沒有想念，但是你還是有寡頭意識，也就是說你不覺得在想念，實際上它在想念，這個叫「意識」。

　　因此，修行的方法就是要時時了解「你在想什麼」。假如你自己腦筋目前在想什麼，你都不知道，那麼將來煩惱來了，「為什麼煩惱」你也不知道；而自己有煩惱而自己又不知道，這個叫「無明」，並不是別的叫「無明」。

　　人煩惱的來源就是由「色受想行識」這五蘊產生的，為什麼叫五蘊？蘊是蘊藏、堆積，愈來愈多，愈來愈聚集起來，這五種因素聚集起來，就是我們苦的根本。

　　《心經》講「無苦集滅道」，所謂的「苦」，我們人生的本質都是苦。不但你我苦，希特勒苦；不但希特勒苦，秦始皇苦，漢武帝苦，沒有人不苦的。秦始皇的權力可以支配一切，但是他不能使自己不死。他想逃避死亡，受了徐福的欺騙（到海外找尋長生不死藥，結果一去不回頭），到他臨死的時候還大大地發脾氣，說這個人騙了我，他難過得不得了，所以他苦。苦，就是一種煩惱的別名。「苦」是怎麼來的？就是由於「集」，就是聚集五蘊（色受想行識）形成的。什麼叫做「道」？你要把那些聚集的東西「滅」掉，然後就是「道」。「苦集滅道」就是佛教講的「四諦」，「四諦」就是四種真實。

　　（二）觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空

　　《心經》開頭就講「觀自在菩薩」，什麼叫「觀自在」？就是「觀察自在」，對於宇宙人生完全觀察，不再有什麼格格不入的地方。

　　如果他不是學木工的，你要他做個桌子，他自在嗎？他也不自在。他不是助產士，別人生小孩，請他幫忙，他是手忙腳亂，是沒辦法幫忙的，沒有下手的地方，他能自在嗎？你若這樣解釋「自在」，當然是不通的。

　　所謂的「觀察自在」，是因為行深般若波羅蜜；不但行般若波羅蜜，而且很深。般若波羅蜜有深有淺，剛剛來的時候是一種安祥感，那就是般若波羅蜜了；然後這個安祥感打成一片，過去招之不來，最後揮之不去，這個就比較深了；你再深一點，忘掉般若波羅蜜是怎麼一回事。為什麼忘呢？因為我就是般若波羅蜜，另外沒有般若波羅蜜了，所以那就很深了。如果照這個很深的程度去「觀察自在」，什麼事情來到了眼前，不再懷疑，不再為表相所欺騙，他一看就知道它的實質，為什麼呢？因為他的修證已經到達一切事物沒有發生的源頭。

　　我們爸媽剛剛生下了我們的時候，我們連大便都會抓來吃，我們有什麼意識啊？我們有什麼「分別」啊？沒有。這個「分別」是後來由記錄慣性慢慢地形成的，就法相宗而言，這個叫「我執」、「第七末那識」。你有了「我」，我喜歡什麼，我不喜歡什麼；我喜歡跟他玩，我討厭跟他在一起；這些都是「分別取相」。有了「分別取相」，就有了煩惱。

　　「摩訶般若波羅蜜多」的「多」是什麼意思？「多」就是到達、成就。到了「摩訶般若波羅蜜多」很深的時候，就照見五蘊皆空。我們人為什麼傷腦筋（用腦筋就傷腦筋）？因為不用「照」而用「分別」。如果你不用「分別」而用「照」，那五蘊根本就沒有了。「照」，莊子說得很好：「至人用心若鏡。」說一個修行到家的人用自己的心像鏡子一樣──事情來了，我清清楚楚；事情走了，我不留痕跡。你是男生，我也知道，我不會把你誤會成女生；你是女生，我也不會把你誤會成男生；我都很清楚，但是什麼事情過去了，就沒有了，只有光明，只有精神，而沒有印象。

　　一般人的毛病就是喜歡把自己的腦筋當做錄影機，就記錄下來了。記錄下來了以後，就好像一塊畫布，你畫上一幅畫以後，你不能同時再畫第二幅畫。你若再畫第二幅畫，那就亂七八糟了。所以它就變成有限，就固定，就不活潑，就沒有天機。

　　什麼叫做「照」啊？「摩訶般若波羅蜜」本來就是「照」的，「摩訶般若波羅蜜」本來就是沒有分別的。

　　「摩訶般若波羅蜜」是個什麼東西？就是我們的本來面目──沒有污染以前的生命，也就是我們生命的基因，也就是眾生平等之所以然，也就是自他不二、生佛平等的基礎，以上講的都是說「你真正的自己」。不只是佛法這麼說，哲學也是這麼講：「凡是真實的，一定是原來如此的，又是普遍如此的。」因為是原來如此的，所以你可以去找一找：你的思想是原來如此的嗎？不是。地球是原來如此的嗎？原來沒有。依照星雲說，它是由一個星雲的氣體變成液體，液體變成固體，然後形成地球；等它具備了生存的條件，然後有生物發生。那麼事實上它是不是原來有這個地球呢？原來沒有。你這個身體原來也沒有，原來沒有的身體，若沒有生命的基因，就不可能產生生命，雖然它沒有形態，但並非沒有知覺。

　　這個不用「分別」，就知道好壞、就知道男女、就知道是什麼東西，這個就叫「照見」。如果你用「分別」，你第一眼看到一個人，說他是那裡人，這個人的個性如何，這樣你的「分別」就太多了，那就不叫「照」了，那叫「分別」。一「分別」，就有了執著；執著多了，就忘掉真實；忘掉真實，愈陷愈深，就迷失了自己。所以必須能夠用「照」，然後這個五蘊就皆空了，色受想行識就不用了。因為真我出來了，假的東西他就不要了、擺脫了。能夠擺脫假的東西的圍困，這個就叫「解脫」。

　　（三）色不異空

　　能夠照見五蘊皆空，那麼這五種聚集的東西（構成我們生理的條件跟生理功能的這些東西），就擺脫掉了，才能夠說「色不異空」。

　　為什麼「色不異空」呢？今天一切有形象的東西，在它的本質上並沒有這些東西，原來也沒有，以後也沒有，只是一個短暫的現象，因此說「色」跟「空」並沒有區別。就宇宙來講，就是空間無限大、時間無限長；你用這個眼光來看，這個地球是有一定的壽命。所以他「照見」，他能夠用智慧的眼去看，不被現象所迷惑，他看到這些現象的本質、真相都是「空」。所以你要用智慧的眼去看一切，一切的東西都不要執著。

　　（四）遠離顛倒夢想，究竟涅槃

　　《般若心經》為什麼告訴我們這些呢？因為我們必須生活、存在在現象界，但是我們在心靈上又必須超越一切的形態、形式，然後我們才能活得自由自在。

　　一切佛教經典的目的是要使一般的人能夠擺脫生老病死苦，能夠不執著自我，能夠不埋沒了自己真實的生命，在最低的限度要使人活得自在逍遙。一個人到了沒有執著的時候，他就自在、逍遙。

　　如何能夠沒有執著呢？你可以說「直心」，你也可以說「用心若鏡」，但是沒有比使你的「麻哈巴尼亞（摩訶般若的梵音）」發露來得更直截了當的了。「麻哈巴尼亞」可以使菩薩遠離顛倒夢想。「顛倒」就是把錯的當作對的，非的當作是的，這個叫做「顛倒」；遠離顛倒夢想以後，他就沒有幻想，他就不胡思亂想，而到達究竟涅槃。涅槃是什麼？就是「尼爾巴拿（梵音）」。「尼爾巴拿」是什麼？就是「定慧圓明」；「定」就是不動搖，「慧」就是智慧飽滿，「圓」就是生命達到圓滿的境界，「明」就是放光、光明。

　　（五）三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提

　　「三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，這個話怎麼講呢？就是說得到「無上正等正覺」。「無上」就是說至高無上，沒有比它更高的了。「正等」等於什麼？等於你原來原本如此的生命的感受。「正覺」是什麼？正確的覺受、正確的覺醒、正確的覺悟。「無上正等正覺」，為什麼他能得到呢？因為他依靠「麻哈巴尼亞」，依靠「真我」才能獲得無上正等正覺。由此可以知道，佛菩薩都是靠著「麻哈巴尼亞」而得到解脫，成為聖者。

　　摩訶般若波羅蜜是我們眾生的生命素材，也是成佛的一個足夠的條件。佛經上說：「眾生本來是佛」，這個話說得多明白！因為你把你自己埋沒了，並不是說「你不是佛」。你只要把你原來的佛性恢復、開發出來，那你就成佛了，古人叫做「舊佛新成」。你本來就是佛，你忽然埋沒了自己，你現在又覺醒自己是佛，就成功了。

　　（六）「心經」神咒的讀音和意思

　　《般若心經》後面的咒語，它的讀音和意思如下：

　　揭諦揭諦（ㄍㄟ　‧ㄉㄚ　ㄍㄟ　‧ㄉㄚ）──去呀！去呀！

　　波羅揭諦（ㄅㄚ　ㄌㄚ　ㄍㄟ　‧ㄉㄚ）──彼岸去呀！

　　波羅僧揭諦（ㄅㄚ　ㄌㄚ　ㄙㄤ　ㄍㄟ　‧ㄉㄚ）──大家都到彼岸去呀！

　　菩提薩婆訶（ㄅㄨ　‧ㄉㄚ　ㄙㄨㄛˇ　‧ㄏㄚ）──疾速完成覺道。菩提就是佛，就是覺醒了。

　　《般若心經》這個咒的意思，就是：「去呀！去呀！彼岸去呀！大家一起到彼岸去呀！到達內心偉大智慧的解脫彼岸。」為什麼這個句子要用這麼長呢？因為離開你的心就沒有解脫，因為整個大宇宙都是你的心，所以你不管到哪裡去，也都是在你心裡，大概就是如此。

　　（七）「摩訶般若」是佛法的核心

　　「佛法」講來講去，講了什麼呢？講到「你」，也是講到「我」，講到我們每個人的心，講到我們每個人生命的作用、形態、功能與弊病，然後又點出「什麼是我們真實的生命」。所以我們說佈大（佛陀的梵音）是三界的慈父，大慈大悲，使我們能夠脫離苦海，過著自在灑脫的生活。那麼我們人生最高的境界，就是要過著「真我」的生活，也就是過著「麻哈巴尼亞」的生活。如何才能夠過著「麻哈巴尼亞」的生活呢？就是說要按照「佛法」去修行。

三、佛教的分類

　　佛法，是個籠統的講法。實際上，今天我們觀察整個佛教界的表現，可以把它分成幾類：

　　（一）佛法

　　第一個就是佛法。什麼叫「佛法」？就是成佛的方法；直截了當，不談理論，因為原來也沒有理論，究竟沒有理論，「麻哈巴尼亞」根本與理論絕緣。理論的本質是什麼？就是分別心。你若沒有分別心，也沒有理論；所以當我們離開分別的時候，也就沒有理論了。所以，佛法就是成佛的方法，直截了當。大致說明如下：

　　（1）密宗

　　密宗就是「破窪大法」（開靈）、「三密相應、即身成佛」……。禪宗是叫你參個話頭，抱著這個話頭去疑，大疑大悟，小疑小悟；你不疑的話，你就不悟了，這是禪宗的方法。如果把禪宗的方法用到密宗的話，完全不相應，完全背道而馳，那是犯了天大的錯誤。而密宗是叫你一點都不要懷疑，相信就是如此，你就唸這個咒，就觀想，手就結這個印，這樣就會成佛。你只要有耐心，花上時間，那麼你必定成就。而且你的師父還鄭重地告訴你：「你若不成就，我下十八層地獄」，師父發了那麼重的誓，而又有這麼大的信心，那徒弟就這麼去修。

　　（2）禪宗

　　但是禪宗不是那樣，它說你依靠佛，佛不能救你，你自己自作自受；你自己修行，你自己成佛；別人幫你修行，他成佛，你不成佛；所以你一定要疑，要發掘你的問題，而突破你的問題。所以參禪要形成一個疑團，一旦把這個疑團打破，你就立刻頓悟，立刻見性成佛。

　　佛是什麼？佛就是覺，就是你對生命的覺醒，發掘「什麼是你真實的生命」，而覺醒到「那個虛假的自己不是我的永恆的生命」。「凡是真實的，一定是原本的」，哲學家說的這句話，在佛法用得上。怎麼用得上呢？你把你構成生命的條件與內容，一個一個地加以分析：「我原來有肉體嗎？我原來沒有；原本有思想嗎？原來沒有；原來有眼耳鼻舌身意嗎？沒有」，所以說「無眼耳鼻舌身意」。你原來的真實生命沒有這些的話，你把這些先擺到旁邊，你看看剩下來的還會不會有生命？那個最後丟不掉的、剩下的就是你的生命，那就是「麻哈巴尼亞」。到那個時候，「麻哈巴尼亞」就發露了。這時候你照樣吃飯、睡覺、看電視、聽音樂……，但是你絕對沒有分別心。你看電視，眼睛不再是錄影機；你聽音樂，耳朵也不是錄音機，聽過去就算了。我也曾經跟各位說過笑話，叫各位做個實驗，我說：「當你們幾位聽我擺龍門陣聊天，我說的每一句話，你們都聽得懂，我不是咬文嚼字，很通俗嘛，但是我保證你回家去，通通忘掉。你不相信，你就實驗。」為什麼？當「麻哈巴尼亞」的光出來以後，就會使人消失了分別心，你能帶走的，就是一顆安祥的心。當「麻哈巴尼亞」出來以後，如果一個人心的污垢比較少（也是我借用的名詞「心的電阻少」）的話，那你就會很清楚地感覺到──你的確是沒有在想什麼了，的確已經沒有想念了，你也沒有睡覺，但是精神很好，沒有參瞌睡了，這個就是「麻哈巴尼亞」。你要抓住它，要保持它，這個就是禪宗講的「保任」。

　　（3）淨土宗

　　淨土宗就是唸阿彌陀佛。有沒有淨土？有，所謂的「心淨則土淨」，無往而不自得；因為無往而不自得，所以到處都是淨土。唸阿彌陀佛也是一種方法，你唸到「唸而不唸，不唸而唸」，除了一句佛號，再沒有想念，放下這句佛號以後，看看「它是個什麼？它不是個什麼？」那麼真心就出來了。若有個明眼人一點，他就知道了；若沒有明眼人點醒，就會當面錯過。

　　「麻哈巴尼亞」出來了，固然很可貴，但是最可貴的，要你自己知道了才行，否則就會當面錯過。你若不知道，這叫「無明」。你要知道「喔！原來這就是我自己！」區別就在這一點──「知不知道」。

　　（4）修學禪宗的幾個走向

　　佛法就是成佛的方法，不要去找道理。分別心重的人不能夠修這種方法（佛法）。修這種方法，也不相應；他若修密宗，就會走火入魔；若修禪宗，就會形成下面的幾種禪：

　　第一、口頭禪：嘴巴光會說，他沒有那個境界；表面上看來，可以說他已透徹「理」了；實際上，要透徹「理」是很難的，而且他沒有「行」，所以這個東西叫口頭禪。

　　第二、文字禪：文章寫得很好，禪呢？自己無份──沒有自己的份，所以這個叫文字禪。

　　第三、葛藤禪：抓住古人的公案，一條一條地看，看又不懂，不懂又不肯放，鑽到裏頭不出來；看懂了一條，認為這是真理、這就是開悟，那叫葛藤禪。

　　第四、野狐禪：用分別心全力去追求它，忽然一旦找到了「是這個道理，不錯」，但是他沒有「行」，沒有境界，麻哈巴尼亞沒有出來，只是分別心的累積加強，就是說相似，並不全等，這種叫「野狐禪」。所以古人批評這些口頭禪、文字禪、葛藤禪、野狐禪，不是沒道理的。

　　第五、還有一些人，他修行，道理懂了，他再沒有疑惑，可以斷惑了，但是「行」沒有，境界沒有，沒有就不能成聖，他不能發光。聖人是有光輝的──生命的光輝，他的生命沒有光輝，他知道那麼多，那叫「半截禪」，只有一半。

　　第六、還有一些人，他的生命有了光輝了，他也去做了，也做得到，有了境界了，但是一問他，他一句也說不出來，他也無法幫助別人解脫，這個也是叫「半截禪」，這個叫死水裏面的龍，他不能興風作浪，也不能顯妙用，他的生命就蜷伏、萎縮在一個池塘裏。

　　說到佛法，大概的情況就是如此。

　　（二）佛學

　　說到佛學，就是華嚴宗、天台宗、唯識法相宗，都是鑽研理論的。尤其華嚴宗學的人很多，專門研究《華嚴經》，探討理的世界、事的世界，講理事無礙、事事無礙。還有一些研究佛學的人，用圖解方程式、代數坐標的方法去解釋《心經》的，什麼叫四智、八識、五蘊、六根、六塵……？用圖表畫得很清楚。他們把它變成一門學問、一種知識，不太講究修行，也不求「麻哈巴尼亞」發露，只管一輩子研究經典。這個叫佛學。

　　真正鑽研佛學的像唐三藏（玄奘）他們，拼命的思維，拼命的鑽，鑽鑽鑽，鑽到山窮水盡，鑽到沒有道理的時候，喔！柳暗花明，真實的境界就出現了。所以鑽研佛學的人也可能解脫，就看你的根器夠不夠，有沒有明眼的師父來指導你。若沒有的話，鑽研了一輩子，也摸不到門，生命就很容易蹉跎。

　　（三）佛道

　　什麼叫「佛道」呢？成佛的道路。成佛的道路就是學習佛的「三千威儀，八萬細行」，譬如說佈大著衣持鉢入舍衛大城乞食，所以你也得托鉢。

　　佛道的典型就是「南山宗」，又叫「律宗」，說你吃飯該怎麼吃，說話該怎麼說，走路該怎麼走，坐有坐相，臥有臥相，每天規定日中一食，到了中午才吃一餐，早上不能吃，晚上也不能吃。如果你忽然有病，怎麼辦？不吃會死啊，那就煮稀飯當藥來吃，那不能當飯，說那是藥。這是佛道，事實上，佛並不那麼苦行。

　　今天的佛教大致上有這三大區分，那麼各位學什麼好呢？學佛法，講究成佛的方法。

四、「摩訶般若」就是最真實的佛法

　　（一）「摩訶般若」是「眾生平等，自他不二」

　　佛法講「眾生平等，自他不二」，「自他不二」就是說我跟你不是兩個人，這是說什麼？是說生命的本質上不是兩個人。「眾生平等」，不管你是貴人、有錢人或是窮人、做大官的人或者是小市民，儘管他在社會階層的劃分是不平等的，但是在生命的基因、本質來講是一個；不但是眾生都平等，而且眾生（我們凡人）跟佈大也是平等的。為什麼平等？因為生命的本質相同。

　　我曾經問一位禪友說：「你怕不怕鬼？」他說：「我怕。」我以前也怕啊！那我現在怕不怕鬼？不怕。我現在為什麼不怕呢？第一個我清清楚楚地知道、見到了生命的永恆，而且清清楚楚地見到了──只要你跟鬼不同類的話，鬼對你是敬而遠之，他認為你不是朋友，他不理你。而且當你的「麻哈巴尼亞」發露了以後，就像各位昨天下午的那個味道（心靈的覺受），你們是不知道什麼叫做怕。以各位現在的心境，不要說鬼，十殿閻王來了也不在乎。為什麼？因為「麻哈巴尼亞」的關係。如果「麻哈巴尼亞」出來了以後，你們當然就沒有恐怖，什麼都不怕，你們也遠離顛倒夢想，你們只是一個「直心」。什麼叫「直心」？就是沒有分別的心。

　　（二）「摩訶般若」是「沒有分別」與「照」

　　說到「沒有分別」，大家很容易誤解：「如果我沒有分別，那麼我走路會踩到溝裏去；我剛才嗑瓜子，會抓到香煙頭往嘴裡放」，那你就完全誤解了。一個安祥很深的人，他沒有分別，也沒有想念，你找他聊天，他照樣跟你聊，他一如往常照樣吃飯、喝茶，但是他的確是沒有分別、沒有想念。大家不要以為「沒有分別」就會變成一個木頭人，「沒有想念」就表示麻木不仁，絕對不是如此。其實，「沒有分別」就是用「照」，鏡子出來的影像比你眼睛所看到的要清楚多了。比方說我自己吧，我若不戴眼鏡的話，那個相片裏是男人、女人？我都不知道。假如我不戴眼鏡，我的確看不清楚遠處的男女。像在座的兩位把眼鏡拿掉，看東西大概也不頂理想。所以你的眼睛不如鏡子可靠，你的心若跟鏡子一樣的話，看東西絕對客觀。

　　大家不要誤會，「沒有分別」並不是說這個人失掉了作用了，不會走路，也不會講話，也不會拿東西，不會如此。你看章太炎有一次在讀書，讀得忘了吃飯，他姊姊就炸了一盤年糕，放一盤白糖，說：「這是年糕，這是白糖，你先吃完了再看書。」他看得正帶勁啊，他就沒有看，抓年糕只用手摸，抓了年糕就蘸著吃，抓了蘸著就吃，等一會兒吃完了，姊姊來收盤子嚇了一跳，以為食物中毒，為什麼？因為嘴巴黑了，他蘸的不是白糖，而是墨汁，他蘸著墨汁吃光了，那盤白糖原封不動。像他這樣子，好像是無分別，但是他不是無分別，而是分別擺到書上去了，他集中了。我不是經常跟你們講集中嗎？集中的時候，心不在焉、視而不見。他的心靈集中了，沒有分心，做學問就是靠這個。不過，像他那樣子，就是脫離中道。

　　什麼叫做「中道」？你本來吃三碗飯的，人家給你吃一碗，你一定餓得難過；如果硬要你把這五碗吃完，你的肚子一定脹得難受。你吃三碗飯，就給你吃三碗，這樣子才合乎中道。中道就是「中」，打靶打到紅心就叫「中」，不是模稜兩可、無是無非、什麼都好，不是這樣。

　　（三）修行要真正上路，必須有人「以心傳心」

　　修行人要真正上路，必須靠「緣」。「緣」就是條件，什麼叫條件？就是導線。你要叫電燈、檯燈亮，要有條件，你要把插頭插到電源上。如果只有電源，而沒有這根線，就缺乏這個條件了，這根線就是使檯燈亮的條件。而你想要開悟的話，開悟就是「麻哈巴尼亞」的發露，首先你必須知道「麻哈巴尼亞」的味道是什麼，然後你才能夠想辦法保持它。那麼誰能給你這個味道呢？你要認識有這個味道的人，然後他會傳染給你。講得不好聽的話，就是傳染給你，使你的心產生共鳴；講得高貴一點，就是他的光使你產生光合作用，用禪宗的術語叫做「以心傳心，心心不異」。因為他好像蓋印一樣，這個私章蓋在這個地方，這個地方蓋出來的印跟私章一樣，完全不走樣，也就是同質──質完全相同。

　　（四）安祥就是「摩訶般若」

　　不管怎麼樣，人活在這個現象界，你若不了解你自己為什麼煩惱，你若不了解你為什麼今天這麼輕鬆、愉快，那都叫「無明」。你忽然煩惱，卻找不到原因，就是「無明」；你忽然高興，也不曉得為什麼，這還是叫做「無明」。

　　所謂「相對非真」，什麼叫做「相對非真」？煩惱與快樂是相對的，這個不真實。我們不應該有興奮，興奮過去以後，會有更大的空虛，我們應該保持什麼？保持內心的安祥。內心的安祥就是「麻哈巴尼亞」。佈大講「眾生本來是佛」，所以你我大家本來就是佈大，跟佈大一樣，而只是祂恢復了、覺醒了，而我們沒有覺醒，我們認為「我就是我，你就是你」。

　　（五）學佛的目的與態度

　　我們學佛的目的不在於學知識、理論，不在於會講，而在於成佛。你說「成佛！我不敢當」，那就叫自卑了，那就叫自暴自棄。學佛的目的就是要成佛。我們學佛正確的態度就是「既存在又超越」──我們生活在現象界，但是我們的心用的是「麻哈巴尼亞」、實在界的心。我們用實在界的心生活在現象界，那麼一切的煩惱自然就不會沾染我們。當我們用無分別的心、用「麻哈巴尼亞」出來以後的心，那你的朋友一定更喜歡你，為什麼？因為你很自在，也不做作，也不故意把嗓門拉大表示我很大方。

　　（六）「摩訶般若」的味道

　　「麻哈巴尼亞」就是這樣子，很通俗的，我想各位都已經感受到──也沒有參瞌睡，也沒有想念，這個就對了。那麼事情來了，你也很清楚的，古人說「觸目不會道，運足焉知路」，你腦筋清清楚楚的，走起路來，不會走到水溝裏去，也不會走到稻田裡去，你放心，生活跟以前沒有什麼兩樣。古德說「還是過去的人，不是過去行履處」，是說你還是你這個人，你的生活還是跟過去一樣，只是你的生活感受不同了。這種感受，佛法就叫做「正受」。正受就是《六祖壇經》裏智隍禪師所說的「得到正受」。

　　人的心要開朗、輕鬆，永遠保持輕鬆。煩惱是自己找的，也就是自己製造煩惱。人不應該活在煩惱裏，煩惱會使你的心光變得很黯淡。因為很輕鬆、很愉快，使你的心光開朗了，光就射出來了。當你的心光出來以後，就無往而不自得，到處大吉大利。

　　一個耍聰明的人，絕對不聰明、不精明，分別心重的人不精明。

　　只有「麻哈巴尼亞」發露了，才是真正的定。

五、「觀心」的方法

　　（一）修行不可落入「無記空」及胡思亂想

　　說到「坐著不動」，六祖講「不動是不動，無情無佛種」，「坐著不動」是不對的。人總有靜的時候、動的時候，現在我們都坐著，有什麼不對呀？但是你不要故意地坐，不該坐的時候，你要去坐，說這是功課、這是修行，這個不一定正確。

　　你們修行的時候，第一不要犯無記空的毛病──什麼都不知道，不要犯這個毛病。有了這個毛病，死了以後就變成木石，到了器世間了。第二不要胡思亂想，要集中想念於一件事情。假如我們做學術，像一般的讀書人在研究功課，會不會污染你？不會，這叫正念，八正道有正念，這叫正念。

　　（二）「看心看淨」與「觀心」的差異

　　我們坐著而且姿勢擺得很正，幹什麼呢？在觀心。六祖常常批評別人「看心看淨」，但是《六祖壇經》裏面可以找到很多地方是談「觀心」的。「看心看淨」跟「觀心」有什麼不同呢？「看心看淨」就是說看自己的心，而且要讓它靜，也就是說「妄念起，念起即止」，那個六祖不贊成。六祖是教你：「看你的心是個什麼樣子？」也就是說當你不思善、不思惡的時候，你的心是個什麼樣子？六祖教惠明就是這麼教的。

　　（三）「觀心」的方法

　　我教各位「觀心」的方法，當你在「觀心」的時候，你看你自己在起什麼念頭，你也不要去干涉它，你就看，用你的「真我」來看你的分別心以及種種的想念的活動；你看多了以後，你再盯著它，它難為情，它就不動了；等到它不動的時候，那時候就只有「你」存在，你就會清清楚楚地認識到「什麼是麻哈巴尼亞」。

　　那麼你觀久了以後，當你做事的時候，你是否還要觀心？不需要，因為你的想念跟你的動作是一致的，自然就沒有雜念了；當你沒有事、要想的時候，你必須知道「我在想什麼」，你若不知道而想，那就會隨它轉，被你內部虛偽的念頭所轉，轉得你頭昏腦脹。修行只要這樣做就夠了，並沒有什麼特別的修行方法。

六、擴張心量，才能「大同小異」

　　有些人煩惱重，因為度量小，度量小就是沒有容量。人，基本上要止惡行善，我們知道這個事情不好，我們就不做了，這是基本的要求。但是在真正的要求上，要善惡並容，不要看到好人便說「喔！你很好」，看到壞人就不要理他，不是這樣的。壞人都不要理他的話，那誰救他呢？那壞人豈不是永遠壞？大同世界永遠不能實現了。

　　孔子講的大同世界，就是佈大講的淨土。我為什麼講這個話呢？因為六祖講「佛法在世間」。假如我們每個人都是到了菩薩的境界了，那麼就可以「外戶而不閉，是謂大同」，「力，惡其不出於身也，不必為己」──我們只煩惱自己沒有一個貢獻自己的機會，並不是為了自己有所獲得而貢獻自己；「外戶而不閉」──房子的大門都不要關了。但是今天的社會就不行，水準這麼差，你把門鎖了幾道，窗戶還有鐵欄杆，小偷都給你鋸開，那就無法「大同」了，那是迥然不同嘛。你是好人，他是小偷，那不同，大有不同。

　　「大同」就是「小異」，「大同」就是大的原則上大家愛別人、大家幫助別人，人人不自私，人人貢獻自己，而不佔有別人的，這個是大的原則相同。至於說今天開飯，我吃稀飯，你不能吃麵條，這叫「大同」，那樣就錯了。「大同」裏面包括「小異」，你喜歡看電視的看電視，他喜歡聽音樂的聽音樂，他喜歡散步的散步，他喜歡打羽毛球的打羽毛球，這個就是「大同」、「小異」。「大同」並不是全同，「大同」就是說包容性很大，彼此尊重個人的興趣，彼此同意別人跟自己的差別。那這樣的話，不就調和了嗎？一調和的話，「大同世界」就出現了，沒有罪惡，沒有仇恨，只有道德，只有愛，那就是佛講的「淨土」。我曾經講過一句話，就是「莊嚴佛土，成熟眾生」，「莊嚴佛土」就是說把世界莊嚴起來，一切不莊嚴的、邪惡的都去掉；「成熟眾生」，眾生沒有成熟啊，比方說開了花沒有結果，這不「成熟」；開了花有結果，果實又長得紅紅的，熟透了，可以吃了，甜了，成熟了。

　　有些人很聰明、很有頭腦，但是想得太多。你沒有事，用「照」不要用「分別」，你用「大同」嘛；你不承認「小異」、不接受「小異」，就表示你反對「大同」；你若贊成「大同」，你要接受「小異」，因為彼此當中有差別。拿夫妻為例，比方說先生喜歡吃甜的，太太喜歡吃辣的，那各人吃各人的。若說今天不許吃辣的，那不叫「大同」，那叫做「矛盾」。「大同」就是「小異」，常常調和別人，常常接受別人跟自己不同的意見，這樣才能「大同」。如果說我現在正在看電視，你為什麼聽音樂呢？這樣會打起架來，那就「同」不了，那叫「大打」──大打出手，不叫「大同」。所以要講調和，調和就是要先把自己的心調和，然後自己的家庭調和，然後自己的環境也會調和。你到了這個境界，你所工作的環境自然就會調和。你不到這個境界，分別心重、我執重，就會不調和。

　　有些人很聰明，天分很高，但是他的毛病──想念很多。若沒有那個必要，你腦子也不要再去想，讓腦筋休息一下。你想多了，慢慢地就想入非非，產生若干不必要的誤會。你用分別心，是自尋煩惱；你若不想，很快樂。

七、沒有分別心和想念，不影響工作

　　當然，或許有些人會說：「你沒有分別心、沒有想念，像你這樣子不好，你會把天下的事情都耽誤了。」我今天不是給自己吹牛，我到的單位都是很壞的單位。我到了甲單位，甲單位是問題最多的；我到乙單位，是因為乙單位出了紕漏才調我去接任的……。有些當主管的要求部屬說：「你的衣服釦子沒有扣，你講話不是這樣講的；你吃飯時嘴巴不要發出聲音來，否則像豬一樣」，這樣子的要求，不好。只要一打架，你跟他講多少道理都沒效。那個喜歡打架的單位，我去了以後，我也不講話，我根本不跟誰講道理，我跟任何人不講這些道理，我講這些幹什麼？有些人，他不是那種人，我對他講道理，對他是一種虐待，他坐不住了，他拜託你不要講了，說：「你叫我請客，我都幹，但是請你不要講了。」有沒有這樣的人？有。他說：「我寧願請你看電影」，免得在這裏聽你「黑白講」（胡扯），真的有這種人。所以我到任何單位，我都不講道理。我會跟他們聊天，講一些「今天天氣不錯啦，今天的菜不錯，……」，只講這些，不講正經話，也不講做人的大道理，他們自然就不打架了。

八、要擴張自己生命的磁場，要調和自己的心

　　我們為什麼有毛病？為什麼跟別人處不來？因為我們主觀，度量狹小。我們有一點點不滿意就擺在心裡，三天都消化不了；剛剛忘記了，第二天看到他，又想起來了，又煩惱了。身心是有連帶關係的，那些精神消化力不強的人都容易得胃病，你去注意這件事，這樣的人腸胃都不太好。如果你昨天生氣，今天就忘記了，還把他當成老朋友拍肩膀，這樣的人吃飽了就睡，不會得胃病。

　　人是物以類聚的，假如你想改善你的環境，你必須先從自己調和起。我常常講「要擴張自己生命的磁場」，當你心力強的時候，你生命的磁場就大。磁場是有作用的，它有影響力，在這個磁場之內，它會發出一定的作用。你沒有磁場的話，你影響不了別人。你說：「我要說服他」，你不說，他可能「服」；你愈說，他愈不服，那裡能說服別人呢？那是個笑話。人都有個性，都有自尊，如果你勸別人：「你要這樣才好，你不這樣就不好。」他說不定會頂撞你：「我好不好，都沒有關係，不要你管。」真的有這種人喔！所以說服別人不是個辦法，你只要修己，「行有不得，反求諸己」，什麼是「行有不得」？這個事情搞不通了，你不要怪這個、怪那個，你說：「我自己修行不夠好，不夠安祥，不夠調和。」能夠這樣子，你就進步了。

　　你們還要把「歹勢」（閩南語，不好意思）去掉，那麼「我」就沒有了，不要有「我執」。你會「歹勢」，就是有「我執」。要把心打開，當你把心打開以後，也沒有什麼叫「難為情」，也沒有什麼叫「不好意思」。

　　當你自己調和的時候，你就無往而不利；當你不調和的時候，常常會出紕漏。你不調和，畫圖的時候鉛筆就容易斷，切菜的時候容易傷到手，它就是這樣子。你心裡不調和（心亂）的時候，處處都會出問題。