牛的禮讚

一、人生的理念

　　活在相對人生中，一般人的共同理念和認知應該是：

　　收穫必先耕耘，

　　成功須靠努力；

　　付出才能獲得，

　　貢獻方受尊重。

　　如果是反其道而行：

　　不耕耘，只要收穫（甚至是你耕耘，我來收穫），

　　不努力，偏想成功；

　　不付出，硬要獲得，

　　沒有貢獻，卻冀望被尊重。

　　這樣子的話，就會天下大亂了。

　　在今天世風日下的芸芸眾生中，能夠符合上述理性認知的固然很多，然而悖逆常情、常理的人卻亦不少。

　　儘管人們自詡為萬物之靈，但在所有眾生之中，就上述認知而言，人並非是頂傑出的，這主要因素即在於人的根性和素質的參差不齊。比如和人們很親近的狗，牠的忠實和不嫌棄主人家貧的美德，是很多人所不及的。狗的發情一年也才只一次，可是就習於放縱本能的人而言，豈只是日日發情，簡直是時時都會發情。只要是有根、塵相對的機會，就不會停止自我埋葬的勾當！

二、牛的德性

　　譬如說牛吧，牠那優良的德性就遠超過一般人，因為──

　　牠耕耘，由你收穫，

　　牠努力，助你成功；

　　牠付出，讓你獲得，

　　牠貢獻，讓你受到尊重。

　　牛不僅任勞、吃苦、忍辱，而且工作時全力以赴。我們形容一個人的苦幹、實幹，常會說這個人有股牛勁。而牛好像也頗能堅持原則，牠不願意幹的事，打牠也沒用，所以有時就以牛脾氣來形容人的倔強。

　　過去在農業社會中，牛是非常重要的生產動力。而人們也並非個個都是忘恩負義的，所以種田的農夫，就有人不吃牛肉，甚至在牛老死以後把牠埋葬，不忍把牠屠宰或賣掉，以表達對牛的感謝和懷念。

　　在信印度教的地區，牛更是神聖不可侵犯的聖獸。牛在馬路上行走時，汽車都得躲牠、讓牠；儘管那不是斑馬線，也沒亮紅燈，但是沒有人敢按喇叭，因為把牛驚嚇了是有罪的。

　　在人類的進化和發展過程中，不管是任何一個時代，牛對人類一直都有著很大的貢獻。

三、牛與佛教

　　牛與佛教的關係尤其密切。

　　《勝鬘經》中讚嘆佛的偉大，在找不到更適當的詞句時，就比喻佛為「牛中之王」。

　　在《涅槃經》第十八卷中，讚嘆佛為「龍中之王，象中之王，牛中之王」。

　　在《無量壽經》中讚佛、菩薩說「譬如牛王，形色無有勝者。」

　　在《妙法蓮華經．譬喻品》裏，以羊、鹿、牛三車比喻三乘，而以牛車借喻成佛之道。

　　《六祖壇經》也說：「長御白牛車。」

　　在《阿含經》裏以十二種牧牛的方法，譬喻十二個調和心、身的修行要領。

　　在《佛遺教經》裏講得更具體：「譬如牧牛，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。」這意思即是說：修行人御心要像牧牛一樣，時時不忘制心、息妄。

　　在《大智度論》裏也舉出十一種牧牛的方法，當然也是以借喻的方式，讓修行人領會調心、降伏其心之道。從以上的舉例中，足可證明牛與佛法的關係。

四、牛與禪宗

　　就禪宗而言，同樣離不開牛，離了牛的公案，就沒有以後的禪宗了，也可以說如果沒有牛的公案，就沒有馬祖道一禪師，更沒有所謂「一花五葉」禪風的闡揚了。這在指月錄裏，懷讓禪師豈不是用「打車？打牛？」的啟機作略，糾正了馬祖道一對修行形式的執著，而臻於圓熟成功的嗎？

　　後來，馬祖接引的石鞏慧藏禪師，即是以「牧牛」的借喻而修行的。

　　有一天，馬祖在庵前散步，看見有個打獵的人在追逐一隻鹿，馬祖擋住他問：「你是幹什麼的？」「打獵的。」「用什麼打？」「弓箭。」「一箭射幾隻？」「射一隻。」馬祖說：「你不善射！」獵者問：「你會射嗎？」「會。」「一箭射幾個？」「我一箭射牠一群！」獵者說：「彼此都是生命，為何射牠一群？太殘忍了吧！」馬祖說：「既然如此，你為什麼不射自己？」獵者說：「若叫我射自己，簡直沒有下手的地方。」馬祖說：「這傢伙無量劫來的無明罪垢，當下瓦解冰銷了！」於是獵者拋棄了弓箭，頂禮馬祖為師而出家了。這個獵者便是後來的石鞏慧藏禪師。

　　有一天，慧藏在廚房裏做事。馬祖進來問：「你在幹什麼？」「牧牛。」「怎麼牧？」「一回入草去，驀鼻拽將來！」馬祖讚許慧藏說：「你真會牧牛！」

　　慧藏牧牛為何「一回入草去，驀鼻拽將來」？牧牛即是讓牛吃草，為何不讓牛吃草呢？因為牛工作的時候不能讓牠吃草。這裏的「草」象徵見取。一般修行修不好，就壞在心外有法而生「見取」，「見取」即是對外認同，修行不把原本沒有的、那些多餘的垃圾向外拋丟，卻往裏面裝，裝得太多了，就把真正的自己活埋了；裝到沒有空間時，真我就窒息了。禪宗講的「忌嘴」，意即心外一切不受；修行如果不離「見取」，便會「貪看天邊月，失落手中珠」。牧牛就是保持心態的調和、安祥，如果看到什麼就起心分別，不離「見取」，安祥便會降低，乃至無有安祥。

　　在馬祖會下的大善知識中，有位南泉普願禪師，也是以「牧牛」而修行圓滿的一位。

　　有一天，他上堂說法道：「王老師（南泉）從小就養了一條水牯牛，想到河的東邊去放牧，恐怕會侵犯國王的水草，往河的西邊去放牧吧！也恐怕冒犯了國王的水草，不如隨分納些些（隨便放一放），總不見得有什麼錯誤吧！」

　　牧牛，東邊牧、西邊牧，為什麼都會侵犯國王的水草呢？這即是說：修行人一起邊見，就背離中道。所謂「邊見」，即指法與非法、人與我、是與非、真與假……那些二元的、相對的謬見。佛法是不二法門，所有邊見，一概不取，當下只是「了了見，無一物，亦無人，亦無佛」的絕對心態。所謂「隨分納些些」，即隨緣不變，敦倫盡分；也就是素位而行，本分做人。

　　在百丈懷海禪師會下，因「牧牛」而得法的有位大安禪師。

　　大安禪師初謁禮百丈禪師請益說：「我想認識佛，要如何才能做到？」百丈說：「這太像騎牛找牛了！」「找到牛以後，又怎樣呢？」「如人騎牛回到了家。」「如何保任呢？」百丈禪師即以《佛遺教經》上所說示之：「譬如牧牛，執杖視之，不令犯人苗稼。」不犯人苗稼，即是離「見取」，不要向外去求玄覓奧，不停地朝心海裏裝些廢知識。大安從此便領會了修行法要，不再向外馳求。

　　後來，大安禪師幫助他師兄溈山靈佑一同開山建立道場。他上堂開示：

　　「我大安在溈山三十年，吃溈山飯，屙溈山屎，不學溈山禪，只看一頭水牯牛；牠若是不聽話，隨便落路入草，我就牽緊鼻繩把牠給拉回來；牠若是侵犯別人苗稼，我就用鞭子打牠。這樣的訓練、調御久了以後，這條牛變得十分乖巧，讓人憐愛，而今，已變成一條露地白牛了！」

　　大安禪師的牧牛，就是在說明他的調心過程。心調和好了，安祥現前了；安祥雖然現前，如果你不知珍惜，不好好守住它，一不小心，它就會溜走。所以要時時盯牢它，如手牽牛繩，在未馴服之前，絕不放鬆。如此久而久之，牛和人合而為一──安祥和你合而為一，趕都趕不走時，安祥就是你，你就是安祥了。

　　從經論到禪宗公案，有許多以「牧牛」來借喻調心的法要。我們參照這些事例修正自己的想念行為，秒秒盯牢自己的心態，不起妄想，不生「見取」，不出百日，就能達到《金剛經》所講「降伏其心」的功夫。

　　南泉普願禪師和溈山靈佑禪師都曾說過「老僧百年以後，要到山下去做一頭水牯牛」的啟機話，請讀者參詳：此二老究竟意旨為何？

五、釋「牧牛圖頌」

　　在禪宗公案中，除了許多以牧牛借喻修心法要以外，還有名聞遐邇的《牧牛圖頌》。牧牛圖大約有三種，而頌者與和者約有五十餘位，包括中、日、韓三國的古德，都是以自己的修行體驗，來說明修學的方法和歷程。

　　在中國流行最廣的《牧牛圖頌》有二種：一為廓庵禪師所作，一為普明禪師所作，圖和頌詞都不相同。普明禪師所作的《牧牛圖頌》，是由一條黑牛逐漸地變成白牛，先從頭角，然後牛身，最後尾巴。

　　此外，尚有牧牛歌。流行最廣的，當推曾和蘇東坡做好友的了元佛印禪師的四首《牧牛歌》；另外還有三首、六首、一百首的。由此可見，牛與禪宗的殊勝因緣，關係非常密切。我們今天要講的是廓庵禪師的《牧牛圖頌》：

　　(一) 尋牛

　　茫茫撥草去追尋　水闊山遙路更深

　　力盡神疲無處覓　但聞楓樹晚蟬吟

　　禪，語忌十成；說，不能說得太露骨、太赤裸，總給學人有個自省、自悟的餘地，這是歷代祖師們的慈悲；如果完全用語文表達，那就變成一種知解而不是禪了。

　　《牧牛圖頌》即是使用借喻法，步步引導學人由入佛知見而超越佛祖。第一幅圖頌在說明一個修行人的初發心，要發無上心。發無上心，就是發菩提心。什麼是菩提心呢？我們可以分知、情、意三方面來說。

　　在「知」的方面：修行人絕不可自囿和滿足於常識的範疇，一定要窮溯到萬生萬物的源頭，一定要認清自己的本來面目。認清楚了真實的自我，同時也就認識了萬生萬物的本源和宇宙的真相了。因為法界是「一真」，是不二的，人和宇宙不是對立的。

　　就「情」的方面：要發普度眾生的大願心。修行不應只是為自己而修，同時要為眾生而修，然後才能擴大此情為無緣大慈、同體大悲。

　　在「意」的方面：要發長遠心，堅持不退，不成佛道絕不中止。

　　三者加起來，就是具體的發無上心。

　　(二) 見跡

　　水邊林下跡遍多　芳草離披見也麼

　　縱是深山更深處　遼天鼻孔怎藏牠

　　這首頌在說明求道者已知所趨向，找到了自己應該走的道路了。發菩提心圓成佛道的方便法門很多，世俗所謂「條條大路通羅馬」，佛法也有「歸元無二路，方便有多門」的說法。但是成佛的目標卻只有一個，為什麼只一個？因為「千佛同源，萬靈一體」；八萬四千法門，門門皆通寶所。

　　這一首頌是說已經找到自己應該走的修行之路了，不過還沒有開始走，還沒有上路。

　　(三) 見牛

　　黃鶯枝上一聲聲　日暖風和岸柳青

　　只此更無迴避處　森森頭角畫難成

　　這首頌象徵法眼初開、初見自性。所謂「見性成佛」，所指的只是「因地佛」，就如同具備了甲等候選人的資格，並不等於就是總統。但是若不見性，「修」便只是盲修、妄作。見性也可以說是得道──得到了自己應該走的道路。

　　修行要如雞孵卵、如爐煉丹，發長遠心，不可操之過急，更不可半途而廢。有一位會友寫信給我，他說：「我要衝！」這事是不能衝的，要有耐性，要甘於淡泊、樂於寂寞，只要肯堅持正行，功到自然就會成就。

　　(四) 得牛

　　竭盡精神獲得渠　心強力壯卒難除

　　有時纔到高原上　又入煙雲深處居

　　這首頌是指安祥心態已經呈現。禪，是向上法門；向上，就必須具備正見和正受，因為正見與正受的當體，就是安祥的覺受，就是得牛。牛象徵安祥的心態，修行人必須以牧牛的要領來調和、主宰自己的心，管制住自己那慣於分別、取相的表層意識，才能使「生處變熟」。因為得到安祥並不就是到家，就像牧牛一樣，在牛尚未調教、訓練好以前，野性猶在，稍一疏忽、懈怠，牠就會落路入草犯人苗稼。如果牠把繩子掙脫跑掉了，一時難找，你還得到處去追尋。所以得到安祥並非就是圓滿，還須一段長時調柔的功夫。

　　(五) 牧牛

　　鞭索時時不離身　恐伊縱步入埃塵

　　相將牧得純和也　羈鎖無拘自逐人

　　純和就是「熟處轉生，生處使熟」。修行的主要著眼在於把過去的慣性糾正過來，讓以往熟悉的東西逐漸淡化、疏遠，取而代之的應該是清淨無染、純一無雜的安祥。可是，人們的分別心是念念相續、停息不住的，念頭多到連自己想什麼都不知道時，當下便是無明。活在無明中的人，六根時時面對六塵，如膠似漆般地粘在一起，苦樂、哭笑皆由不得自己，這是多麼可悲、可憐的人生！而修行人覷破了虛幻，看清楚了真實，便開始離執、調心。一旦調伏久了，由離執到去執，不斷地拋丟，不斷地自我反省、批判、修正，逐漸地會念起自知，進而正念多於妄念，最後至於沒有邪、妄之念，正念也只是「用心若鏡」的隨境而「照」。到此地步，無念心體的安祥心態便出現了，安祥雖然出現了，要知珍惜它，盯牢它，使它由生變熟到須臾不離，秒秒都在。所以，此刻的保任、管帶工夫特別重要，千萬別讓它隱沒、退失。

　　我經常說：「法的修行落實在觀心，觀心的要訣在念念自知、自覺。」自知、自覺裏面沒有任何相對的二邊，如果出現了人或事物的他、它……，那就是我形容的小偷、賊！觀心觀得好，就是盯牢這小賊，看他能做什麼？古德也說得好：「識得不為冤！」因為家賊是誰呀？如果搞清楚了，賊不是別人，你會親切得很。不過，還未臻此境地的人，就要好好地牧牛，牧牛就要盯牢牠，不讓牠亂跑、亂來。所以，得到了牛（有了安祥）並非了事，還須要慢慢地馴服（保任）牠，緊緊地看管住牠。如果一個修行人不肯把過去那些機械慣性丟掉，和它絕緣，是很難自在的。

　　(六) 騎牛歸家

　　騎牛迤邐欲還家　羌笛聲聲送晚霞

　　一拍一歌無限意　知音何必鼓唇牙

　　這是指生處已經轉熟了。剛才說到我們舊時所有的那些毛病，始終與我們離不開的懷疑、嫉妒、生氣、恐懼、貪心、不滿、抱怨、牢騷……，都和我們變得陌生了，而安祥則漸漸和自己熟悉了。熟到走到哪裏，它都形影不離地跟著，顯然「保任」接近成功，家鄉在望了。

　　(七) 忘牛存人

　　騎牛已得到家山　牛也空兮人也閒

　　紅日三竿猶作夢　鞭繩空頓草堂間

　　很多人修學到這裏，就認為已經到家了，其實還沒有，為什麼呢？法執雖然沒有了，微細的我執尚在；牛雖沒有了，但是人還在。比如說「我在修行，我很安祥……」，有我、有安祥是二法。必須是到了「安祥就是我，我就是安祥」──安祥成為人格化，是人的屬性了；「沒有安祥就沒有我，有我就有安祥」時，就更上一層樓了。

　　(八) 人牛俱忘

　　鞭索人牛盡屬空　碧天遼闊信難通

　　紅爐焰上爭容雪　到此方能合祖宗

　　這一首頌在說明保任成功後，自牧的功夫已達圓滿，顯然法執已泯，漸臻無為，安祥已經成為自己的內涵，而成為秒秒不離、相續不斷的正確覺受與知見，到此粗漏已盡，得大休歇。

　　(九) 返本還源

　　返本還源已費功　爭如直下若盲聾

　　庵中不見庵前物　水自茫茫花自紅

　　這首頌的意境是什麼呢？是大事了畢。到此境界，才真正沒有牛，也沒有人了。不過人牛皆空以後有一條岔路，搞不好就會走入歧途，要特別參詳，不要搞錯。

　　惡取空見者，說空是什麼都沒有；因果也沒有、人也沒有、佛也沒有、法也沒有……，證道歌云：「亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，過往聖賢如電拂！」便執為實法，修行人修到這裏切須留意，一起空見，便墮偏空，那就完了。人牛俱忘以後，應該是圓滿了，為什麼說還不圓滿呢？因為只要有人、有法，都不圓滿，「凡情已盡，還有聖解」也不圓滿。因為禪是絕對的，是不二的，存了聖解，落在聖邊，仍是邊見，必須把聖解也丟掉，那就大事了畢，才真的是徹了。

　　我曾一再地說過：人的表層意識，分為四個階段：

　　第一、睡眠意識：有些人買過睡眠學習機，睡覺時若沒有意識怎麼學習？有些人糊裏糊塗地度日、過一生，也和睡著了沒有什麼兩樣。

　　第二、相對意識：人從早上醒來，便開始人我、是非、好惡、好壞、得失……，在二元的相對意識裏打滾；相對意識亦即是分別心的作用。

　　第三、自我意識：自我意識不是指主觀、我執，而是指純我意識。什麼是純我意識？比如參禪參到「見山不是山，見水不是水」時，便是獨我（純我）意識；獨我（又名獨頭）意識觸機遇緣，像虛雲禪師倒開水，燙到手，打破杯！獨頭意識粉碎了，便是無我意識，到此才是心靈的大解脫！

　　第四、無我意識：又名客觀意識。這裏的無我，請不要起斷滅之見，若是如此，還修個什麼？這是非常重要的關鍵。要知道，真實的是原本的，原本的即是最初的，最初的也是最後的，佛法常常畫個「○」來表示。圓代表什麼？代表不二，代表起點就是終點──下班是工作的終點，也是休息的起點；早上起床是休息的終點，也是工作的起點。點與點重疊起來便是一個圓。如果不明白這個旨趣，亂畫圓相，那是欺人自欺。

　　參禪參到無我（客觀）意識時，切勿起斷滅見，而是「山河及大地，全露法王身」。山河及大地、日月星辰都是自己，宇宙即我，我即宇宙。

　　以上四個階段，大家不要誤會，以為是走一段丟一段，實際上是後者涵攝前者，讓四者相互沖淡、調和而成為中道的心態。六祖壇經上說得很清楚：「使六識，出六門，於六塵中無染無雜。」又說：「若覓真無念，念上有無念。」又說：「若覓真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種。」如果你以不動為不動，那就成了無情無佛種了；一落邊見，就違背不二，就不是「圓」。自救不了，遑論救人？

　　所以，我們應該像莊子講的「至人用心若鏡」，不管什麼東西來了很清楚；去了不留絲毫痕跡（絕不留影為念）。有句詩形容得很好：「事如春夢了無痕。」古德也說：「若片雲點太虛。」這就是整個四種心意識都開發了以後的境界，也就是返本還源到家以後的絕對心態。

　　(十) 入廛垂手

　　露胸跣足入廛來　抹土塗灰笑滿腮

　　不用神仙真秘訣　直教枯木放花開

　　修行圓滿，已經大事了畢，為什麼還要回到市廛（社會）的人群中來呢？這就是不捨眾生，行無緣大慈、同體大悲的佛陀行願，參禪人合當如此。

六、結語

　　《牛的禮讚》一開始就說：「學法要發無上心」，無上心包括知、情、意三大部分：

　　知──要徹證宇宙實相及一切理、一切事的根源，找出真理的始祖來。

　　情──昇華自我情懷為大慈大悲，而不捨眾生；修行是為了眾生而修，不專是為自己。

　　意──發長遠心，不悟不休，海枯石爛，生生不退。所有偉大的事業，都不會是馬拉松的成績，而是接力賽的成果。

　　如果一個修行人大事了畢而不入廛垂手，那就是自了漢。若是不昧初因，當初修行曾發無上心，是為了眾生而修，那麼，修行圓滿以後，當然應該回到人間普度眾生才對。再次回到人間和以前有什麼不同呢？古德說：「依然還是舊時人，卻不是過去行履處」──人還是那個人，但是他的人格內涵、生活感受、風度行履……卻完全不一樣了。再次入廛幹什麼呢？垂手度生啊！如何度法？《金剛經》說：「度盡一切眾生，實無眾生如來度者」，度而不度，不度而度；觸機遇緣，接引有情。這就是興慈運悲、不捨眾生。

　　在《牛的禮讚》中，引經據典地說了那麼多牛與佛、牛與禪、牛與佛法，請問各位：「到底是牛牧人？還是人牧牛？試說看！」若說是人牧牛，未免喧賓奪主；若說是牛牧人，顯然栽贓誣衊。究竟該怎麼說呢？

　　本來有個答案，可惜讓別人搶先說了──

　　兩個黃鸝鳴翠柳，

　　一行白鷺上青天！