悟後起修

一、悟是禪的生命

　　人有修行，才能開悟；開悟以後，應該是大事了畢，為什麼還要修行？

　　關於這個問題，大家要認識清楚：「開悟以前的修行叫『前方便』，開悟以後的修行才叫『正行』。」

　　當禪學會成立的時候，我就給佛法下了個定義：「什麼是佛法？佛法是成佛的方法。」

　　修行了這麼久，大家心裏應該很明白，佛法不是學問，因為學問不能解決生死苦樂的問題；佛法也不是什麼道理或理論，因為理論的本身並不是智慧，無法使你獲得心靈的解脫。

　　我們談「悟後起修」，首先就要知道「為什麼參禪要追求開悟？何以參禪貴能開悟？」因為你如果不開悟，縱然是深入三藏，涵融教海，那都是「法塵邊事」，都不是真實。

　　禪的真實生命就在「悟」，離開了「悟」，就沒有禪的生命，就沒有釋迦牟尼佛的法脈及慧命的延續。所以「悟」非常重要。

　　人若不開悟，他一定是糊裏糊塗地無明厚重，完全聽從環境的擺佈──今天境順，走路就輕飄飄的；明天遭遇挫折，感覺地心引力加倍；環境叫你哭你就哭，叫你笑你就笑；完全被幻象所轉。開悟以後，絕不是這樣子。

　　「悟」是一種極為稀有的心態，這種心態須經師父印證和自肯；如果不經師父印證，自己也不曾有過「悟」的經驗和體驗，「悟」來了，也不知道是「悟」，就會當面錯過。「悟」這個字拆開來，就是「吾、心」，「開悟」即是悟了自己那個原本的心──當下、瞬間那種心靈的狀態。

　　《孟子》書上說「生之謂性」，生命的本質就是「性」。參禪開悟、見性，是見到了自己生命的屬性。人這個肉體，當一口氣不來時，打他，他不知痛，罵他沒反應，針刺他不出血……，死了以後五官四肢尚在，為什麼一點作用都沒有？因為他已不具備生命的屬性。既然不具生命的屬性，他就不再是生命。所以見性就是要醒悟、領悟、覺醒自己生命的根本屬性，也就是要找出自己生命的基因。你若是找出來了，你就見到了生命的永恆相；如果找不出來，你對生命是茫茫然，是無知的，對自己的人生也沒有辦法做適當的安頓，生死苦樂就更無法作主。

　　禪宗說「見性成佛」，佛者，覺也，覺就是如來；如來者，如其本來，本心就是如來，本心就是原本的心。見到自己原本的心以後，要努力肯定以原本的心為自我，不再執著肉體為真實自己。

二、消業去障、護念專一

　　所謂「悟」，就是見性。「性」是最真實的、最普遍的存在；既然是普遍存在，為什麼看不見？因為有障，比如患了白內障的眼，什麼都看不見，你必須開刀動手術，把那個障礙拿掉，才能重見光明。我們要見性，也要先消除見性的障礙。見性的障礙是什麼？就是「業」。什麼是「業」？「業」就是今天以前你的思想、行為的總和，比如一個公司一年經營的結果，總檢討以後的業績，這就是「業」。

　　人是被官能所支配的，所以人的「業」大多不好，不好的業就叫「惡業」。「惡業」就是心靈的障礙，即所謂「業障」。

　　如何「去障」？就是要反省、要懺悔。

　　(一) 反省懺悔

　　古人說「天大的罪惡當不得一個『悔』字」，「悔」的積極意義和表現，就是「不二過」。所以我們要想開悟，首先必須做一番非常精密、一絲不苟地徹底反省；從自己的現在反省到出生，把它一一記錄下來，然後對天或對著佛像去懺悔。有的人懇請修養有素的人作證明，證明什麼？不是證明你做的那些壞事，而是證明你悔改，不二過，不再把錯誤重複下去，所以懺悔著重在「發露」。

　　為什麼要「發露」？因為我們修行最大的障礙就是「陰」。所謂「陰」，就是「非向陽」。色、受、想、行、識叫「五陰」，大菩薩轉世都還有「隔陰之迷」。我們過去錯誤的想念和行為，如果不發露出來，不把它曝光，它還是「陰」的；一見天，就是「陽」，打牌的人所謂「見光死」，經上也說「無垢清淨光，慧日破諸暗」。

　　有些人認為發露、找人證明、把自己一生很不好意思、叫人看來很漏氣的事都抖出來，那是多麼難為情、沒面子！面子、難為情，就是我執的發露。如果沒有自我的執著，誰難為情？誰沒面子？就因為面子跟難為情，堅固了自己的自我意識。如果你不掃掉它，罪業便永遠存在；你掃掉了自我意識，「業」就沒有了。所以要想開悟，首先必須消除見性的障礙。

　　(二) 護念

　　什麼叫「護念」？守護、保護自己的意念，不要再被污染，所謂「守身如玉，護心如城」，矢志、決心保持一種光明、磊落、無私、無愧的心靈狀態。能夠這樣，一定會活得很幸福。真正的幸福在於「求心安」，我們做每件事、想每個問題，首先要求內心的平安，心不安的事絕對不做，做了必定有惡果。一個被通緝的詐欺犯，雖然口袋裏有的是錢，但是提心吊膽地過日子，吃東西不香，睡不安穩，更不會做甜蜜的夢，因為物質的滿足沒有辦法填補一個人心靈的空虛。我們必須自我反省，透過認真徹底地懺悔以後，不再犯以往的錯誤，也就是說要堅守自己的意念，才能求得內心的平安。古聖有一句話說「克念作聖，妄念作狂」，一定要克服以自我利益和欲念為出發的念慮；如果放縱自己這個私念，為所欲為，那你就是狂人、瘋子、神經病。

　　所以要修行、想開悟，必須要懺悔、去障，然後「護念」──保護自己的意念，如堅守一座城池一般。如果不下這種功夫，你就跟真正的佛法絕緣。

　　(三) 專一

　　佛經上說「制心一處，事無不辦」，不專一，沒有辦法，做任何事都不會有結果。我自己也因體驗而產生了一句通得過實驗的話，就是「把你生命的全部情感、智慧、精神、力量，貫注、集中在某一件事情上，使它形成一個焦點，然後在那個焦點上就會迸射出智慧的火花」。如果你聲色犬馬……，對什麼都有興趣，什麼都想學，你一定什麼都學不好，不會有結果。你必須要集中心力，任何事都是「成於一，敗於二三」，所以專一意志──恆心加毅力，非常重要。

三、悟的途徑

　　(一) 觀心

　　學禪開悟，實際上只有一個途徑，就是「觀心」；比觀心更猛烈的就是參話頭，參話頭開悟了以後，更要「觀心」。古人說「暫時不在，如同死人」，什麼叫「暫時不在」？就是你開悟後那種極為稀有、難得的心靈狀態如果不在了，就跟死人一樣，因為你失去了生命的永恆。試問，如果不觀心的話，怎麼會知道在不在？所以大徹大悟以後，都還要「觀心」。

　　我們為什麼不悟？因為我們沒有矢志修行，沒有斷惑，日常觸途成滯，不管看見什麼東西都是問題，都是疑惑，用「想當然耳」的態度去解釋問題，絕對是錯的。真理只有一個，真理是唯一的，佛法是不二法門，當你完成自我突破的時候，你也突破了整個法界，因為你和法界不是對立的。

　　西方哲學家唯心主義者說「意識決定存在」，唯物學者卻說「存在決定意識」，這就是三祖《信心銘》所講的「境由能境，能由境能」。「能」是主觀，「境」是客觀，主觀和客觀都是虛偽的，統統不實在，都是一種幻象，所以三祖說「欲知兩段，原是一空」。

　　古時候參禪的人，見山不是山，見水不是水，成天吃飯沒有咬著一粒米，成天穿衣沒有掛著一根紗，外在的一切都不形成干擾；用這種心情去參禪，絕無不成之理。虛雲和尚參禪，參到把開水朝手上倒，燙了手，打破杯，咦！開悟了。他為什麼把滾燙的開水往手上倒？參禪參到成了大疑團時，視而不見，聽而不聞，心不在焉，完全沒有分別心了；這種心態，是很難達到的，但是到了這個心態，如果沒有最後的開悟，這種心態是病，不是禪。

　　以現今的心理學分析，說人一天到晚腦子裏裝的是千頭萬緒，要使想念停止一秒鐘，都不可能；而且很多人喜歡想，把這個問題想一想，沒有結論就放下；把那個問題想一想，也沒有結果……；久而久之，他牽掛的太多，耽心的也多，腦子裝了太多沒有結論的問題，當他想一個問題時，十個、二十個問題一齊上來，這叫精神分裂。精神分裂的人，你問他一個問題，他會回答另一些不相干的問題，而且語無倫次，相互連接不上，問東答西，理路都打散了。用這種頭腦或心理去接受佛法，本身就是障；像沒有銅絲的塑膠線，本身就是絕緣體，接上電源也不來電。所以參話頭的目的，就是藉一個最契機的話語，集中你全部的注意力，全生命、全感情、全理智、全思惟都集中到此一句話頭上，把多頭意識變成了獨頭意識，然後觸機遇緣，把獨頭意識粉碎，就會流露出原本的心──無我、純客觀意識。

　　所謂「意識」，就是六塵緣影。在嬰兒房裏剛出生的嬰兒，心態都是一樣的，只有本能，餓便哭，飽就睏。漸漸長大，六根接觸六塵，本心表面上逐漸蒙上一層塵垢，光明的心被遮蓋住了，靈明心態變成了陰暗、愚昧，這是很可悲的。當我們參禪，獨頭意識被打碎，我們的原本心態就露出一線曙光，這一線曙光逐漸擴大，所污染的病態心情──聯想、不滿、敏感、生氣……，就會消失。

　　(二) 保任

　　開悟，不是什麼神奇的事，也沒有神秘、沒有古怪。佛法只是成佛的方法，要開悟，必須專一，二十四小時專門觀心，這是個最有效的方法。曹洞宗有句話說「臣奉於君，子順於父；不順非孝，不奉非輔」，這是講的「保任」。開悟了以後要保任，若不觀心，如何保任？這意思是說：你要把這種光明、無私、無我的安祥心態，像大臣對君王那樣的忠，像兒子對父親那樣的孝，也就是《中庸》上所說的「道也者，不可須臾離也」，「毋忘毋助」地每一秒鐘都不要離開它，這就叫「寶鏡三昧」。所以，專一觀心非常重要。

　　觀心，不是閉目合眼，坐在那裏跟土地公一樣；不必執著，每天只管工作，工作時留意自己的心態，無論走路、上課、教書、吃飯……，不要放過任何一個念頭，想什麼，自己一定要知道。過去我在台南住的時候，每天早上到公園散步，碰到一個老朋友，問他：「早上散步多久？」他說：「四十分鐘。」問他：「四十分鐘在想什麼？」他說：「什麼都不想。」我說：「你比釋迦牟尼佛更偉大，四十分鐘沒有想念，那不可能。」其實，他並不是沒有想念，而是想什麼都不知道，連自己的心都掌握不住，這就是「無明」。而參禪的目的就是要打破「無明」，綻放光明，照亮自己，也照亮別人，這就是「如珠吐光，還照珠體」。

　　真正的參禪，就是要觀心。觀心就是觀「虛妄的心」，念頭來了，都不可錯過；然後觀「念頭的起處」，念從哪裏來？是如何形成的？念的實質是什麼？邊觀邊思索，把這個問題的答案找到了，你也開悟了。

　　(三) 覺照

　　開悟以後，要「覺照」。「覺照」就是自心觀自心，如珠吐的光，還照珠自體，即是「觀而不觀，不觀而觀」；心裏清清楚楚，明明白白；自己也享受這種清清楚楚、明明白白，這叫「覺照」。沒有事的時候，自己觀自己的心，自心自覺，自覺自心；有事的時候，我們借用莊子的話「至人之用心如鏡，不將不迎，應而不藏」──你來了，鏡上馬上顯影；你過去了，鏡子上清潔溜溜，絕不留影作紀念。這也是莊子所說的「所過者化，所存者神」──過去的化掉了，所保存的只是清明在躬，精神不死，這是到達開悟的最方便法門。

四、對悟的正確認知

　　悟，只是自己本心的發露，是摩訶般若的展現，沒有任何神秘。神秘不是佛法，真理是普遍的，是一般的，絕不是特殊的。有些人說學佛法有很多好處，這也錯了。佛法不是求好處，佛法不反對功利，但是佛法絕不是功利。如果為了求好處而學佛法，那釋迦牟尼佛不必逃離王宮了，他何必拋江山、捨王位，棄嬌妻、愛子、生活享受於不顧，而去證實生命的永恆？

　　又有人以為悟了以後，就有神通，這也不正確。神通是威音王以後的事，「悟」是超越威音王以前很遠很遠。真理是只能發現不能創造的，誰能創造真理啊？既然真理是原本如此的，原本沒有銀河系，沒有數不盡的太陽系和星球，沒有恆河沙數的世界和眾生，哪裏來的神通呢？所以開悟不一定有神通，而神通不一定開悟才能獲得。

　　要求神通很容易，過去我曾指導一個人修天眼通，他的天眼開了以後，這個人精神分裂了，我現在懊悔得很。他為什麼會精神分裂呢？別人看不到的，他看得到──吃飯時旁邊有鬼，睡覺時鬼在旁邊，他感覺受不了，結果他精神分裂了，所以我再也不教人修學神通了。神通在佛法來講，一文不值，你有神通，能改變事實嗎？不能改變。

　　還有人錯以為「悟了，一定會悟出一篇大道理，畫出幾個公式，列出幾個基本論點，甚至可以寫出一本類似《相對論》的著作」，這完全錯了。真實的是原本的，原本沒有人，哪來的文字啊？沒有文字，哪裏有什麼道理？說禪是最究竟、最真實的，就是因為它不立文字，超越一切。我小時候曾看過一本小說《薛仁貴征東》，書中說九天玄女給薛仁貴一本無字天書，書裏面沒有字，薛仁貴要此書何用呢？我很不了解是怎麼回事。等到有一天理性抬頭了，才知道「真實的是原本的」，天書絕對沒有字，若有字，那是人書，絕不是天書。

　　還有人認為「開悟以後，不但會發露神通，而且是無所不知」，「無所不知」這句話有兩種解釋：「一種是上帝（即原本的心）的知，一種是知識的知。」知識的全知是不可能的，「生也有涯，學也無涯」，你不可能同時獲得二十個博士學位。上帝的全知是指一個絕對的知，沒有上帝的知，就沒有獲得一切知識的基因，無法建立知識的基礎，所以一切世間的學問和知識，都離不開上帝的知。

　　所以開悟沒有神奇，也並非悟出一篇大道理，沒有什麼全知萬能。開悟，只是悟我心，悟到了生命的真相，悟到了宇宙的真實；因為佛法是不二的，宇宙跟人生不是對立的，所以說「我即宇宙」。開悟的人，他清楚地感覺「宇宙、眾生即我」，這就是完成「大我的創造」。

　　古人說「還是原來的人，不是原來行履處」，人還是原來的人，但是心態改變了，開悟只是拾回了自己迷失的那個心而已。我們人從生到死不斷地造業，不斷地自我埋葬，六根對六塵，如膠似漆，一層一層地覆蓋。如果沒有六塵，便沒有分別心。分別心是表層意識及六塵的作用，而不是本心。本心是「真心離念」，本心是不從緣有、沒有分別的。

　　開悟了的人，絕學、無為、閒道人，肚子餓了他吃飯，疲倦了睡覺，冷了加件衣服，如此而已。大慧宗杲和他師父圜悟禪師所說的「無事、無為、無心閒道人」，就是佛的寫照。因為開悟了的人，無一事掛心，無一理縈懷，心裏既無事亦無理，平常「為而無為，無為而為」，只是變成了一個閒道人而已。閒道人，並非各位所想像的廢物，沒有用，只會吃飯、睡覺。大家都知道，佛祖釋迦牟尼大慈大悲、普度眾生的事業，是他開悟以後所開展的；王陽明一生的功業，是龍場悟道以後才展開的。人若不開悟，就執著一個私我，時時、處處「私」字當頭；開悟了以後，他清清楚楚地知道「活著，是活在責任義務裏；死了，是任務解除。」人若不能勘破生死，他就不能面對苦樂；人若不能在生死苦樂中自由自在，毫無疑問地生活對他就形成了一種懲罰，他無法排遣那些無奈、挫折、傷感、失意、牢騷、沮喪……。所以，除了大徹大悟，不會有心花怒放的一天。

五、悟後起修

　　我們知道「悟是怎麼回事」以後，才可以談「悟後起修」。為什麼悟了以後還要修？經上說「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡」，無始以來的習氣，不會因開悟而完全消失，要慢慢地去掉。悟前的修叫「前方便」，悟後的修叫「正行」。

　　「悟後起修」是無為法，為了契入真實，用十八個字作為方便。這十八個字就是：「心無心、我無我，致虛極、守靜篤，契三無、證無餘。」

　　(一) 心無心

　　就是以「離念之心」為心，不要以「分別心」為心。「分別心」是六塵的累積，它原本不屬於你，只會蒙蔽你，只會使你活得不如意、不自在，不會使你安祥解脫。所以我們不要以「有念之心」為自己的心，要以「無念之心」為自己的心。

　　西方哲學家說「意識決定存在」，或「存在決定意識」，這是二元論的概念遊戲，真理只有一個，他說成兩邊。一元論太魯莽，說是「心」，不知道「心」是什麼。像神學院派的哲學家笛卡兒，他所說的「唯心」，是二次元的產物，是威音王以後的「心」，這在佛法來說，毫無分量。

　　(二) 我無我

　　你不要把四大、五陰、六塵所累積的罪惡業報之身當作自我。「我無我」就是叫你捨棄小我，捨棄原本不有、後天形成的這個業報的我，要把它捨棄，然後才能完成法身的建立。

　　佛法講「布施」，不只是施捨財物，而是叫你把色、聲、香、味、觸、法的六塵統統揚棄掉，最後把虛假的生命也捨棄掉。一個人徹底捨棄了生命，不再以分別心，不再以會壞的肉體為自己，而以原本的心為自己時，便得到了生命的永恆，慢慢地再把習氣去掉，就擺脫了生死輪迴。

　　所以佛法是個「捨」，釋迦牟尼佛捨江山、捨王位、捨嬌妻、捨愛子、捨享受、捨榮耀……，最後捨掉生命，什麼都捨。大捨大得，小捨小得，不捨不得。

　　禪宗古德說「懸崖撒手，自肯承當」，你手趴在懸崖峭壁上，下面是萬丈深谷，一鬆手就粉身碎骨了；你要真學佛法，就必須懸崖撒手！又說「百尺竿頭再進一步」，百尺竿頭很高了，你在竿頭上再前進一步，進到哪裏去了？所以古德說「百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真；百尺竿頭再進步，十方世界現全身」，法身遍滿十方世界。這個「我無我」，就是說你要放棄小我，才能贏得大我；放棄短暫，才能贏得永恆，這是悟後起修最基本的著眼。

　　(三) 致虛極

　　如果不是真修行，這三個字根本用不著。如果要是真修行，這三個字乃是法身成就最重要的關鍵。

　　法身，是原本如此的，不須要建立，我們這麼說，只是個形容而已。什麼叫「致虛極」？簡單地說，你在日常生活中面對一切的人、事、物時，能夠突破和超越。

　　不修行的人，看什麼都是實在的──名利是實在的，得失是實在的，這個地球是實在的，自己的家庭組成分子是很實在的，我的事業、工作是實在的，我賺的錢是實在的，我口袋裏的錢你給我掏走了，那可不行，拔一毛利天下不為，認為這根毛都很實在……。「實在」就是「著相」，只要一「著相」，就離不開這個現象界，就離不開六道輪迴。因為你處處看得實在，別人講你一句話，你都很認真，說這個傢伙我並沒有得罪過他，為什麼他講我壞話？一天到晚掛在心上。很多人精神消化力不好，別人說了他，十天、半月放不下，天天吃飯都沒味道，睡覺也睡不安穩，這就是把一切看得太實在了。

　　在佛法上，說「凡夫執『實』謂之『有』，二乘說『空』謂之『無』」，說有、說空，這都不正確，不如說是「虛」──虛而不實，我們不把它空掉，我們也不說一切是實在的。「是法住法位，世間相常住」，我們「敦倫盡分」地活在責任、義務裏──做個國民，盡國民應盡的義務；做兒子，盡兒子的孝道；當人家的父母，對子女慈愛，這就夠了。這就是「不壞世間相，而談實相法」，不要你「空」，也不可「實」；「實」就是煩惱的根源，就是擺脫六道的障礙。你要「虛」，不要執著，如夢如幻，若有若無，古人形容這種心態為「若片雲點太虛」。我們修行要這樣去觀照，才算是真修行。

　　(四) 守靜篤

　　靜，不是不動，而是「動靜皆靜」；游泳、打球、射箭、騎摩托車、開汽車、開飛機……，都是靜；不但要靜，而且要靜到極點。

　　禪，不講特殊的事，如法而修，的確可以超凡入聖。很多人閉關出來，為何依然故我？還有人閉黑關死在關裏，入魔死掉了，就因為他沒有做到虛極、靜篤。修行一定要做到很虛、靜極，否則不會成功。

　　我們為什麼會心亂？因為根塵相對，如膠似漆，糾纏不清。密宗為什麼有閉黑關？叫你有眼睛看不到什麼，有耳朵聽不到什麼，有嘴巴沒人和你講話，有心思你不可以想，沒有想的對象，那樣就是「外門閉，內門開」，六識無門可出，六識被悶死了，外門既閉，內門──心扉就會打開。如果有正確的指導，透過一百天的修行反省，心垢就會除掉，從此脫胎換骨，超凡入聖。

　　古人開悟以後，水邊林下長養聖胎。所謂「聖胎」，就是完成法身、生命的熔鑄。為什麼要找水邊林下？水是人類文化的發源地，可以保持身心清淨，沒有水便沒有生命，任何東西一脫水就完了。現代的人越進化越有智慧，很多人知道森林浴對健康有益（古人老早就知道了），退休以後就找個森林茂盛的地方住。修行也應該在水邊林下，沒有人干擾，心靜無念、性水澄澈，反省出自己的錯誤、心垢，把這些業障抽出揚棄。所以「悟後起修」越虛越好，越靜越好。

　　在虛極、靜篤之下，要徹底斷除我、法二執。二執如果不斷，就不能畢業，就沒有了事。要把命根斬斷，不要有我。大家聽了，也許有一種說不出來的滋味──「沒有我，那我修行幹什麼呢？修行是為了使我更充實、更昇華；沒有我，還不如不修。不修，還有個靈魂在；修了，連個靈魂都沒有了，那豈不是把自己給消滅了嗎？」要知道「靈魂的素材就是業」，有「業」就有魂，沒有了「業」，就只有生命。修行就是要你捨掉那個「業」的靈魂，凸顯出原本永恆的生命。法執就是執著有道理，有個「一成不變，放之四海而皆準」的真理。有執就是病，因執就成偏，凡有執著，就不對勁，所以要虛極、靜篤。

　　(五) 契三無

　　「三無」就是「無念、無住、無相」，這是《六祖壇經》的基本精神。

　　　（1）無念

　　如博陵王問「道」──「欲知無心處，不與有心殊」，有心跟無心是一回事，而無念和有念也不是兩回事，著眼處在「有念而無我」。

　　一般人的念頭都是從自我出發，真正修行的人，他是「有念而無我」，他的念是對外界自然的反應，而不是從自我意識出發，有念無我，這叫「無念」。

　　無念，不是停止想念，而是離開自我意識的念頭，這也是王陽明說的「廓然而大公，物來而順應」。

　　　（2）無住

　　《金剛經》講「無住」──不住色布施，不住聲香味觸法布施；若有所住，則為非住；菩薩無住相布施，功德不可思量。住，就是拖泥帶水，觸途成滯，不管到哪裏都是障礙。如果心不停留在任何事物上面，心也沒有被任何事物所牽掛，你這個人就是「心似浮雲無所寄，事如春夢了無痕」，無牽無掛，瀟灑自在。如果你的心停留在某一地方，住境生心，慢慢就又會迷失，所以要無住。

　　禪宗的特色是真理人格化。在威音王佛以前沒有人類，而今天的大宇宙，已發現的就有四萬個銀河系，有恆河沙數那麼多的恆河、恆河沙數那麼多的恆沙世界，算數比喻所不能及，在這大宇宙中，人是何等的渺小。你若是執著這個滄海一粟都不到的幻相為自己，你的生命極為渺小，活得也極為無奈，生活對你形成一種不間斷的懲罰，所以你活得很苦，活得很不順心。而你的心若不停留在任何事物上，無住生心，外在的事物就不會對你形成干擾。六祖聽到「應無所住而生其心」時大徹大悟，所以《壇經》上說「以無住為本」。

　　悟後起修的根本，就在於無住，你不要把心停留在任何地方，蜻蜓點水，點一下過去了；蜻蜓若不點水，掉進水裏，命運一定悲慘。真實修行的心態就是無住。

　　　（3）無相

　　一個開悟的人，他是不著相的。實相無相，宇宙原本沒有銀河系，沒有許多的星海世界，也沒有人說地球是永恆的。密宗的《大白傘蓋經》中，他不說「如來」，也不說「釋迦牟尼」，他叫「出有壞」。佛法的三法印──「諸行無常、諸法無我、畢竟寂滅」，有人以為「滅」就是斷見，如果你認為這房子壞了就是「滅」，那是斷見。為什麼呢？因為這個房子根本就不是房子；你說它是房子，就是虛妄的執著；用般若觀照這房子，當體即空，你將找不到絲毫房子的實質，所以佛說「因緣所生法，我說即是空」。因是動機，緣是條件，一個動機加上許多條件所建立起來的東西，這個東西是虛假的，因為若把條件恢復原狀，這個虛假的形體就不存在了。

　　人，是四大假合，是六十兆細胞堆積起來的，如果把六十兆細胞各歸各位，根本就沒有人的存在。沒有人，並非沒有原本的生命，生命是絕對的永恆。

　　(六) 證無餘

　　修行能夠契入三無，你的思想和行為都能符合無念、無住、無相，便能夠證到「無餘涅槃」。「無餘涅槃」就是不再有絲毫的習氣，不再有剩餘的道理，也不再有絲毫自我執著，極為自在。禪，修行的目標就是如此。

六、用心如鏡、過化存神

　　各位能夠做到以上十八個字，自然就會完成法身的熔鑄，自然就證入「有餘涅槃」。為什麼叫「有餘涅槃」？「無餘涅槃」是沒有習氣，非常的圓滿；我們拖著這個肉體──緣生之舟，這是個臭皮囊（袋），餓了不吃東西不行，冷了不加衣服不行……，有這個肉體就不得自由，還有習氣在，所以叫「有餘」。但是我們可以做到「用心如鏡」，可以做到「過化存神」，過著一種既具象又抽象、既存在又超越的生活。所謂「存在」，敦倫盡分，不抵觸、不破壞人際的關係和秩序，也不觸犯人們公認的價值標準，這就是「存在」。所謂「超越」，我們用原本的心、用宇宙的心來過活這現象界的生活，以無量的心過活這有限的人生。

　　不管境遇如何，我們的心絕不動搖；不管時代如何，我們一定要活得安祥自在。

　　不管有事、無事，我們的心一定要不受外在的干擾，一定要活在自覺自在、秒秒安祥裏。

　　修行的基本著眼就在「求心安」，凡是讓心不安的事斷然不可做；否則，心既不安，災禍、煩惱、痛苦就會因此而產生。安就是吉祥，不安就不吉祥，所以安祥不僅是解脫的無上法門，也是趨向幸福人生的基礎。

　　悟，是怎麼回事，我再補充說明一下：

　　開悟，既不是領會了什麼道理，也不是得了什麼知識。開悟，只是悟「吾心」，只是心靈的變化。悟了的心境，古人說「如人飲水，冷暖自知」，這種難得的覺受，在座的各位都已經體驗到了「悟是什麼」──清清楚楚、明明白白、沒有想念、沒有昏睡、似幻似真、若虛若實。

　　悟的同時，會產生正受和正見。

　　正受，是修學佛法真正的受用，是一種最正確的感受。在未悟以前的感受都不正確，譬如在《列子》一書裡有個故事：

　　有一個樵夫，他砍柴的斧頭丟了，他懷疑是鄰人偷的，於是他看到那個鄰人就像個賊，賊頭賊腦，全身上下無一不像是賊。過了幾個月以後，樵夫的斧頭在一個山洞裏找到了，斧頭把子都爛掉了，從此再看那個鄰居，怎麼看都不像是賊了。這就是錯覺──錯誤的覺受，佛教有個名稱叫「惡覺受」。未開悟的人，活在錯誤中，日常大多像這樵夫一樣感受不正確。

　　第二個是正見。正見並不一定像《證道歌》所講的「了了見，無一物……」，他講的「了了見……」，是用心眼見。修行人要「五眼圓明」，成佛不捨棄肉眼，「過者化、存者神」──看過去就沒有了，不執著一切，這叫「正見」。

　　什麼叫「邪見」？執著，說這個是真的，那個是實在的。其實，什麼東西都是原子的堆積，原子也不是真實的，把質子、中子、電子分開，什麼也不存在。每個物體都是原子的堆積，有數不清的電子、原子在轉動，你不能說某些事物是靜止的。靠我們的肉眼，便常常被我們的眼睛所欺騙，只有開悟了的人，才不受肉眼的矇蔽、欺騙，才不會對周遭的一切起執著。

　　我今天為什麼跟各位講這些話呢？因為我認識各位，多的已有六七年，有時候看各位跟開悟的人沒有兩樣，有的時候又退轉，煩惱垢重，開悟了又不敢承認，不自肯，不敢承當。所以我講這段廢話的目的，就是使開悟的人當他開悟時，知道「悟」是怎麼一回事，不會當面錯過；使開悟以後的人知道如何保任、如何修行、如何淨化、如何擴大、如何使本心完全出頭，使虛偽的假我由君變臣、由主成僕，不可以讓虛偽的六塵所累積的假我，埋葬永恆不變的真我。

　　「悟後起修」這個問題，就講到這裏為止，大家珍重。