安祥禪的知與行

一、禪與幽默感

　　說到禪，每個人不管你有多麼高的才智，都會有一點壁立萬仞、高不可及、甚至是銅牆鐵壁、無門可入的感覺。比如問：「什麼是佛？」「乾屎橛！」這是什麼話？完全反邏輯。為什麼？因為中國自唐朝以後到宋朝，我們的國家每年用巨量的金錢去購買和平，結果受剥削的總是人民；到了元、明、清各朝代，更是每況愈下，人民受壓迫與剝削，所以普遍貧窮。各位沒感覺到，我小的時候就感覺得到，農村是不講營養的，外國人拿牛奶當飲料，中國人只能用碳水化合物維持生命，得到熱量而已。不但中國人的體格越來越瘦小，連中國人的幽默感也逐漸消失，所以對禪就更加陌生了。

　　為了這個理由，有些人就說：「禪，大概是深山古剎、高僧或者是文人雅士的專利品，跟我們市井小民不發生關聯，禪是不屬於我們的。」其實錯了！佛說法，不是為佛說的，佛說法是為眾生說的。佛沒唸過《金剛經》，孔子也沒唸過《論語》，佛法是為我們說的，我們為什麼不懂呢？因為我們缺少幽默感。我舉個例子一說，你就明白；你若不明白，表示你缺少幽默感。有人問趙州禪師：「你的老師是不是南泉？」趙州說：「鎮州出大蘿蔔。」這位先生參（想）了兩三個月，參不出道理來，其實這個根本不用參。比方說，有人問你：「你在北京大學讀書對不對？」你跟他說：「天津出鴨梨。」這是什麼話呢？是說這件事誰都知道，你還用得著問嗎？這是一種幽默感。還有一個和尚問他的老師省念禪師：「臨濟那麼說，你怎麼這麼說呢？」他說：「家家門前火把子。」每家門前掛個火把，那個時候沒有電燈，有必要時每家門前就掛個火把。就是說「各人照各人的，自家照自家的，你管他幹什麼？」這都是幽默話。有的是「歇後語」，有的是「全提」，什麼叫「全提」呀？就是一下子把整個法的內容都拿出來了，這叫「全提」。

　　有的時候禪師以有言代替無言：「什麼是祖師西來意？」「你問外面那根柱子。」那根柱子有什麼話說呀？你說了等於沒說嘛！「什麼是祖師西來意？」「庭前柏樹子。」說了也等於沒說。有的時候以無言顯示有言：「什麼是佛？」這個是「沒說話」，他不開口，只豎一指；有的時候把他的拂塵豎起來，這個是「無言」。假如要寫成論文，恐怕十萬字也容不下。這是禪的風格、禪的幽默，超乎一般人的常情。

　　你看！雲門宗的開宗祖師雲門文偃禪師，他是追隨陳睦州，跟陳睦州學「法」，他每次去問法都是問道理，雲門當初認為「法」就是道理。他每次問陳睦州，陳睦州都躲起來，把門關上不出來。雲門一看這樣，有一天，他想出一個對策，趁著陳睦州還沒有關門，他把腳先伸進去，陳睦州照樣關門，就把雲門的腳壓瘸了，因此雲門禪師終其一生是個瘸子，雲門這時候大聲地說：「你把我的腳壓壞了沒關係，你還是要給我說。」於是陳睦州說了五個字：「秦、時、度、轢、鑽」。這五個字排列組合，可以得一百二十句，這一百二十句當中那一句都找不出什麼道理來，你怎麼找也找不出一個道理來，雲門因而當下大悟。後來的人，成千上萬乃至於十萬百萬的人參禪，把這個公案參了一輩子沒悟，浪費了生命。他們拼命地想把它解開，這個叫「鋸解秤錘」；秤錘外面是鐵，他不相信，他要鋸，鋸開了，裡面還是鐵；縱然你鋸開了，裡面還是鐵。

　　禪，你若說道理，你就是口頭禪；你若用你的小聰明去猜，你就是野狐禪；你若文字寫得通而沒有正受，你就是文字禪。所以禪對一般缺少幽默感的人來講，是有點兒距離，所以很多人參禪不入。古德說「禪是金屎法」，它既是黃金又是大便。你若參透了，它一文不值；你若參不透，高貴無比。

二、安祥禪是什麼？

　　因為這個原因，我就樹立了一個安祥禪。「安祥禪」把部分禪的內涵變成外舉，要你知道只要你心「安」則「祥」，要你知道「求心安」。很多人不「求心安」，當時逞一時之快，做了事、說了話，後患無窮，這件事情一年半載還消化不完，就成了障礙，影響了健康，所以我說「安祥禪」。

　　很多人問：「安祥禪是個什麼？」我們有一首《安祥歌》，各位聽了以後，就會知道「安祥禪是什麼」了，但是它起碼的涵義是「心安則祥」。

　　我現在最擔心一件事，外面的反應愈來愈叫我擔心。有人說「安祥禪治好了我的神經病」，有的人說「我讀了十幾遍《安祥集》，坐骨神經痛不藥而癒」；我不是耶穌，沒有那回事。但是，安祥禪起碼可以在血肉現實的人生裏生根，所以我常常講做人的道理。古人說：「欲除煩惱先學佛。」那你的煩惱從哪裡來呢？「從人來」。如果沒有人的話，你會煩惱嗎？你充其量只會無聊，你不可能煩惱。因為你看到別人不順眼、說話不禮貌或者態度太離譜，所以你就生氣了。因此人們慣常用別人的錯誤來懲罰自己，這是「愚不可及」，這叫「無明」。所以我就把禪的百分比並不高的內涵，變成了祖師禪的外舉，給它安上「安祥」兩個字。這是一種嘗試，我感覺到時代不同了，你再把古老的祖師禪拿來今天運用，恐怕不容易相應。

三、安祥禪的特質

　　禪，有「安祥禪」，有「觀心禪」。「觀心」，恐怕耐煩的人不多，觀心有很多層次。如果你認為祖師禪要參話頭，參到像虛雲老和尚一樣，把開水往手上倒，那還不要緊；若是你參到「見山不是山，見水不是水，見汽車不是汽車，見樓梯不是樓梯」，這事兒很麻煩，我有刑事責任。所以未來的禪，應該是人間的禪、大眾的禪。

　　古時候參禪的人，俗人不多；現在真正參禪的人，俗人比較多，尤其是知識分子。我為了適應現在的環境而提出安祥禪，安祥禪不必持齋、唸佛、拜拜，你昨天怎麼過活，今天還是那樣生活；人家能吃的，只要不是毒藥，你也能吃；唯一要守的是：「不可告人之事不可做，也不能想」。像這樣學的話，有沒有人成功呢？當然有！否則我們安祥禪老早就收攤子了。我們最終的目的是希望所有平凡的、普通的、過家庭生活的人，乃至於讀書的人都來學禪。

四、安祥是統一、調和的心態

　　而「安祥」的心態如何呢？安祥是一種統一的、調和的心態。一種統一的心態最為可貴；很多人光思想不要結論，以坐著冥想為享受，那麼想多了以後，就疲勞了。什麼東西疲勞？就是說你想一個問題，七八個問題一起來了，所以別人問你東，你答西，這就是精神分裂。精神分裂就是多頭意識，這是心靈不統一的害處。那麼心靈統一的好處呢？說你平常沒事，你精神統一，不要分散；遇到任何事情，你沒有第二念，你只有一念，集中不分散。任何人只要把心靈集中，形成一個焦點的時候，在那個焦點上就會冒出智慧的火花，就會發揮出生命的潛力。愛迪生只受了兩年家教，卻發明了一千多種東西，為什麼？車長把他耳朵打聾了，他還是在研究，他不是功利主義說「研究了，我賺錢」，也不是說「我有這個學術，我有這個基礎」，而是因為「我愛這個東西」，全心全意集中到一點上，一定要玩這個東西，所以他成功了。

　　我們很多人的一生，是自己埋沒了自己。我們常常發牢騷說：「國家對不起我，社會對不起我，家庭對不起我，老師、朋友對不起我。」其實是你自己對不起自己。佛說「眾生皆有佛性」，佛說「眾生與佛平等」，如果你把所有多餘的東西──那些邪思、妄想都丟掉，你的心磊落光明，做事情不用擔心涉及私慾、私我，這樣子就與佛所說的吻合了。用私我的話，就會自我保有，白天怕人，晚上怕鬼，佔有慾、支配慾、領袖慾都來了。你說這些東西，對你有什麼用呢？並沒有什麼用處。什麼東西能解決這些人生苦樂的問題呢？只有安祥禪。因為就一般的根器來說，理解祖師禪很難，還是循序漸進，先接受安祥禪較為穩妥。

五、如何契入安祥禪？

　　至於說「安祥禪」，它是佛法。安祥禪既然是佛法，那麼如何將它貫注在日常生活中，讓它在血肉的現實生活裏生根呢？

　　（一）以「緣起性空」為正見的基礎

　　第一步，就要以「緣起性空」為正見的基礎。人沒有正見，他的行為就錯。因為「思想決定方向，認識指導行為」，如果你沒有正見，你那裏會有正確的行為？所以佛法不「空」。大家都說「空」──「天也空，地也空」，一切都「空」，而越空越消極，越消極越「不空」，因為煩惱不空啊！所以「惡取空見」是錯誤的。佛法的「空」，不是「沒有」，佛法的「空」是具備無限發展、活動的空間，它具備無限創造、創生的可能。你想一想，如果你沒有空間，你能幹什麼？這個杯子若不空，一塊瓷擺在這兒，有什麼用？你做的船若不空，而且不要輪子，也不要機器……，什麼東西都不要，只用鋼鐵來造，船一下水就沉了。你說喇叭，它不空，吹得響嗎？你隨便拿一塊銅當喇叭來吹，吹不響，因為它不空嘛。所以說「空」是萬有之「體」，「空」是萬有之「用」。

　　為什麼會說「空」？因為有個「緣起」。什麼叫「緣起」？我們用通俗的話來說，「緣」就是條件，說宇宙一切的東西都是條件的假合，這許多的條件互相依存，此有故彼有。當這些條件離開的時候，什麼都沒有了。

　　我不必說得太複雜，宇宙從浩瀚的星海到一個最小的原子，它都是條件組合的，它都不是單一的。就科學的眼光來看，所謂的「單一」，就是不存在。你試把原子的電子、中子、質子分開看看，它能存在嗎？它不就「空」了嗎？它既然一離開就「空」，那它的素材就是「空」。萬物以「空」為素材，「空」能創造一切，顯然「空」就是「不空」；「空」是象徵無限發展的餘地、無限創造的勢能，那裏是「沒有」呢？我們用得著消極嗎？既然我們已經了解「一切都是條件的假合，一切都是條件的組成，此有故彼有，我在故你在」，所以人要團結、和諧、包容。

　　有了這個「緣起」的認識，大家就知道我們小的時候讀化學，說「分得不能再分，小得不能再小，就叫分子」，那是不對的；分子也是假合的，再分下去，它也不存在。誰若說「原子是永恆的」或「抽掉它的質子，電子和中子還在」，這是不可能的。所以「緣起」就是條件的構成，就是「空」。「因緣所生法，我說即是空」──一種初動力，加上許多條件，組成一個事物，它的當體就是空，因為它沒有原本如此、永恆如此的條件，也不具備這個條件。原本沒有，畢竟「空」，最後還是「空」。

　　你若了解了「空」義，然後才認識佛法，然後才了解佛法不是個消極的東西，它非常積極，而且對我們的人生很有幫助，對我們研究學問也有莫大的啟發力。如果我鼓足勇氣、勉強給它下個界說，「空」是什麼？「空」是宇宙萬有的本質，宇宙萬有從空裏來，又回到空裏去，所以我們畫個圓來代表。就佛法的眼光來看，沒有矛盾，都是統一的。比方說各位早上起床是休息的終點，在休息的終點的同時，也是你工作和學習的起點，它是個圓（你把兩個點放大，它就是個圓），宇宙的一切都可以作如是觀。

　　「空」是什麼？「空」是萬有的素材；「緣」是什麼？「緣」是創造的手段；也就是說「緣」就是條件，條件就是創造的手段。音樂家用幾個簡單的音符，譜出了不朽的樂章；畫家用簡單的線條和色調，勾畫出絢麗的畫面；建築家用「力學的結構」，完成了宏偉的建築；科學家用三個中子打進鈾二三五，變成鈾二三八，產生了核子的連鎖分裂。這些都是條件，你增加一個條件，產生什麼結果；抽出一個條件，產生什麼結果；它不同的條件創造出不同的形態與功能，產生了不同的結果。整個社會，乃至於政府、政治學、數學的排列組合……，也都是條件的問題。

　　因此，我們就了解「緣」的重要性了。譬如甲乙兩個人同時想找一塊地種菜，甲選擇到市郊，在兩棟大樓中間；乙不怕累，他挑的地稍微遠一點，雖然運輸不方便，但是比較可靠。自然齊一律（同因一定同果）是邏輯學的重要的規律，但是它並不可靠、不完備，而佛法是講因緣──動機、條件，既可靠又完備。甲種的地，因為在兩棟大樓中間，採光不好；乙的地遠一點，四面都是空地，採光良好，水土保持、防蟲、施肥……都很好；到了收穫的時候，甲收穫的不是蔬菜，是「豆芽」，因為沒有陽光，它就黃黃的，乙收穫的則是正常、健康的蔬菜。所以同因未必同果，一定要同因、同緣才會同果。

　　就我們做人來說，我們為什麼不快樂？因為不了解「緣生」義、不了解「緣起」；我們找出我們的條件，把我們不健全的條件抽出去，人就很快樂了。「緣起」──條件具備了，它出生了；「緣滅」──條件分離了，它消失了，這就是「緣起緣滅」，這個「緣」很重要。而「緣生可貴」是說「條件齊備是很難的」，說「萬事具備，只差東風」，差了東風，這個勝仗就打不完了。所以我們要學禪，禪是佛法，修學所有的佛法不可不認識「緣生」。沒有「緣生」，就沒有「真空」，因為「真空」，它才「妙有」。你若像「頑空」說空、空、空，這也空，那也空，那你口袋裡的錢給我行不行？不行！因為那是「空」的。所以要認識「空」，要以「緣起性空」為基礎，建立「正見」，發為「正行」。

　　（二）以「認識自己」為學佛的起點

　　第二個認識，就是要認識自己。參禪就是認識自己，不是認識佛，因為你就是佛。你說你不是佛，那是自我否定。佛是什麼？佛就是「覺」。有人問禪師：「什麼是佛？」這禪師揍了他一拳，他不明白，還說：「你這老小子！你再揍我，我告你！」

　　說到認識自己，自己有兩個層面，真正的自己應該是自己的心靈，所以革命家孫中山先生說：「國者人之積，人者心之器。」說國家是人民的累積，而人是心靈的工具。人都是受思想的支配，當然是心靈的工具。我們首先要認識自己，我們自己最重要的一點是心靈；若要認識肉體，我們沒有辦法認識得到，要找醫生做健康檢查。我們自己有兩個層面，佛經上說得很清楚，我在這裡若專用名相，對各位也許感覺陌生，我們古話今說，我們自己的心有兩個心，第一個是「心為惡源」的心，是假心；第二個「嬰兒房」的心，是相似真心。為什麼不說它全等呢？因為它一出生就不全等了，只有佛才正等正覺，正確地全等於真實的心，祂的覺受就是正覺，而我們是惡覺受。

　　心有真心，有假心。我們學哲學的人都知道「真實的，是原本的；真理只能發現，不能創造」，誰能創造真理呢？只能發現而已。「真實的」既然是「原本的」，那麼我們現在的心是怎麼形成的呢？就佛法來講，就是色、受、想、行、識的五蘊，加上色、聲、香、味、觸、法的六塵。這個「色」，大家知道它就是物質，聲音、香味、接觸，法呢？就是一切理則、一切道理、一切事物，廣義的說，我們活在這個法界，一切都是法。這種六塵堆積在我們心的表面，就形成我們「後有的心」，於是我們的「般若」就窒息了；由這個「後有的心」來操縱我們的肉體，就容易產生慣性。馬克思講的「存在決定意識」，這個是不頂正確的。你想一想，如果你一生下來，把你擺在一個任何人不見的地方，把眼睛捂起來，任何人不見，任何聲音聽不到，你餓了就吃，你長到二三十歲，你一定是個白痴，你什麼都不懂，看到高壓電你去拉它，看到了火車你去攔它。若沒有存在，你怎麼有意識呢？而這個意識是後有的，是因存在而有。原本的心是不因存在而有，黑格爾講「認識決定存在」，這也是荒謬絕倫的。若是真正的心，它無可認識，一切是它自己，它認識什麼？沒有認識的對象，「離能所」，沒有能知，沒有所知。所以我們要下一番功夫，認識哪個是真正的自己。「真實的是原本如此的」，真實的一定是永恆的。有人說「人死如燈滅」，這是錯誤的。「無風不起浪」，必定有個東西才能形成生命，任何東西都有素材。因此，我們要一方面認識自己，一方面徹底地認識你父母未生以前的生命的屬性。

　　「人身難得」，人身的確難得，只有人才能成佛，其他的動物不能成佛。難道說佛法不平等嗎？不是！因為條件不夠，我們學法是講因緣的，是「緣不具」──條件不具足。為什麼一般的動物「緣不具」呢？因為我們人的頭腦有本能，這是跟動物相同的；運動，也是跟動物相同的，我們人也有運動功能；感情，我們跟動物都有，但是動物的感情沒有人的感情深，動物的感情不夠深。說到理智與思惟，除了人，動物都沒有。沒有理智與思惟，是沒有辦法學佛的，所以人身難得。你縱然跟佛生在同一個時代，如果你沒有理智與思惟能力，就不能判別、辨別是非、真假、正邪、好壞……，你不具備這個起碼的條件，你也不能成佛。

　　首先我們要談談認識自己，而認識自己的方法就是反省。反順序地去反省，今天反省昨天，今年反省去年……，依照著反時針的方向，一直反省到你出生。即使你記不得，也不要急，不要訂進度，有時間你就反省，反省到恰當的時候，會想起你媽媽生你的狀況。我說這個話，各位聽了會笑，說：「這個可能嗎？」我這個人從來不說自己做不到的事，我也不指引別人走自己沒有走過的路，這個是可能的。

　　第二個，反省可以徹底認識自己──假我的自己（也就是說支配你過去行為的表面意識），找出你的缺點。如果我們把因緣論深植在日常生活中，我們就必須承認、也可以證實「錯誤與煩惱同在，毀滅與罪惡同步」。你活在錯誤裡，不可能活在快樂裡；你走向罪惡，絕不是走向永恆。所以我們要跟錯誤絕緣，若不擺脫錯誤，對學佛而言，是個大障礙，就會產生業障。什麼叫「業」？比方一個公司、個體戶一年的經營的總和，這個叫「業績」；這個總和若是好，就賺錢；若是壞，就賠錢。我們人也是這樣的，假如我們累積了太多的錯誤、罪過（不能說罪惡，若是罪惡的話，那法院老早就辦人了，就是光從錯誤和罪過來看的話），一定活得坐立不安和煩惱，那生活對你形成一種煎熬，生存對你形成一種懲罰。如何解決這個問題？就要從緣起緣滅、緣生的道理裡面抽出那些錯誤的、不必要的條件，然後走出錯誤，人就無罪一身輕，身心愉快。假如你要以非為是，堅持錯誤，為自己辯護，也對，但是你活得不瀟灑、不自在、不爽快。所以我們要想把佛法深植在日常生活當中，那就要做認識自己的功課。

　　（三）以「心安無愧」為人生的取向

　　如何做認識自己的功課呢？如果我們要想做到剛才我所說的「無罪一身輕」，那我們就必須要有一個方向，把人生的方向定在取向於「唯求心安、心安無愧」，做任何事都是心安無愧、磊落光明。我們工作用功利主義，做人決不能用功利主義，因為人生有些事情最可貴的並不是金錢。我在禪學會裏常說：「物質的滿足、地位的榮寵，絕不能填補心靈的空虛。」所以我們就要以「心安無愧」作為人生的取向。立天先生那一天跟我說：「二祖老早就留下了榜樣。」二祖去學法，達摩祖師問他說：「你求什麼？」他說：「我唯求心安。」人要心安很難，但是天下沒有免費的午餐，你付出才能獲得，耕耘才能收穫。如果你不求心安，你不把你那些使心不安的因素抽掉，你的心不可能安。

　　（四）以「和諧的家庭」作為參禪的道場

　　第四，就是要以「和諧的家庭」作為參禪的道場。各位都知道，和尚參禪住在寺廟，而我們參禪要住在家裏。我們若跟和尚一樣，回到家裡燒個香、敲敲打打，把家裡搞得烏煙瘴氣，那你修什麼？如果我們家裡不調和，一回到家，太太就瞪眼，先生就發牢騷，說「這個沒做好，那個……」，那我們修什麼？不但如此，一個不調和的家庭，婆婆跟媳婦不調和，先生跟太太不調和，這是很害人的；家庭不調和的話，小孩子睡覺就會發鬱悶，睡到半夜會起來坐著哭，有的時候他會哭的，因此就傷害了家庭，你不要再奢言修道了，所以家庭要先調和。

　　家是很可貴的，家是草昧與文明的分水嶺。有了家，人才有尊嚴；沒有家，人們相聚而麀，跟野獸又有什麼差別呢？家也是倫理道德的根源，沒有家哪有什麼倫理？有了家，才有父慈子孝、兄友弟恭、父子有親、夫婦有義，沒有家就沒有倫理。家是人類值得驕傲的，家是人類負責任、盡義務的起點。有了家，人才頂天立地。家也是聖賢豪傑的溫床，一個好家庭養出一個聖賢豪傑，一個壞家庭養出一個敗類。

　　所以要想修行，先要使家庭和睦，亦即所謂的「和諧家庭」。什麼叫「和」？「和而不同」。若是「同」，就不叫「和」了，那叫「齊」。是說每個人不同，個性、脾氣、嗜好都不同，而且能夠調和，好像小提琴的四重奏，音階不同，聽起來很好聽、很和諧，這個才叫音樂。這樣的家庭才能使人有營養，使孩子能夠發展正常，使自己的心靈安適，這樣才能談到修道。「諧」就是一種協力，「諧」就是一種成功，「諧」也等於合唱──四部合唱，音階不同，高低聲音不同，但是它組合得非常和諧，非常理想、配合。這個最大的關鍵是人們常犯這樣的毛病，總是說人家不對、人家缺點太多，不肯反顧自己，好比烏鴉站在豬的身上，說這個傢伙好黑喔！沒有想到自己不但黑，而且黑得發亮。所以要常常找自己的缺點，改正自己的言行，然後做家庭的榜樣，久久以愛心指引家庭。而且一個和諧的家庭，也是人生的避風港，當你遇到挫折、受到委屈，只有家裏最溫暖。如果你不把家庭關係處理好，鐵定修不成功。我是講人間佛法，不是講深山古剎的佛法。

　　（五）以「發長遠心」為成佛的條件

　　第五，要發長遠心。什麼叫長遠心呢？一般人的個性，我當然不是說各位，我是說包括我自己在內，一般人的個性總希望他不耕耘只收穫，不努力只成功，不修行只成佛，不付出只獲得，這就太離譜了。有的人去修行，修了一陣子，修到一個階段，看起來沒有什麼效用，就算了。各位，羅馬不是一天建立起來的，你用個三年五載，就是說要發長遠心，說「這是我生命的營養，縱然我不成佛，我每天吸收營養，對心的健康有益」，這樣子才對。修行要發長遠心，不可以求速效，因為這個是最偉大的事，這個是永恆的事、一了百了的事，你求速效求不到的，你怎麼可能短期間就能成佛呢？你看六祖見了五祖一面，就成為祖師、見性，那他不是今生修的。

　　如果在這裡說明生命的狀況，很長，牽涉很廣。我在這裡簡單地說，佛法講「自他不二、生佛平等」，是說原本的你，不是說被六塵矇蓋的你。為什麼「眾生皆佛」？為什麼「自他不二」？在佛法裏所說的「大圓覺海」裏面的「生命之海」，比方說「海」當然有水，所有的水分子都是氫二氧，所以每個氫二氧不是相似，不是相等，而是全同。等到它離開生命之海，隨緣漂流，有的到了化糞池，有的成了礦泉水，這就難講了。所以生命「多即一，一即多」、「一本萬殊、萬殊一本」，佛法可以用哲學來講。

　　（六）以「明心見性」為學佛的目的

　　第六，就是要「明心見性」。我們學佛的目的就是要「明心」，如何「明心」呢？剛才我講過心有多種，有的物種共性，有的物種不共性；有「後有的心」，有「原本的心」，這個不難理解。而見性更簡單，你想一想：「火性是熱的，火急遽氧化；水性是濕的，不管它固體、氣體、液體都是濕，濕性不變。那麼眾生皆有佛性，生命的屬性是什麼？」各位空閒的時候，憑各位的學識那麼好，有那麼好的學術基礎、思想方法的素養，我相信只要慢慢去參詳、琢磨，是不難明白的。「火的屬性熱，水的屬性濕」，生命的屬性也是一個字，你慢慢琢磨，你就去參。你參到時候，這個參不用急，只要你「必有事焉而毋忘」，不要忘記有這麼一個課題在，有空就琢磨、琢磨，一旦你琢磨透了，就是「桶底脫落」，挑水的桶子解掉了。你就見到這一切完全是假象，佛法講的千真萬確，你就認同佛法了，因為你親自看到了。見性不是什麼很玄奧的東西，非常簡單。我今天的講法，都把最複雜的變成最單純的了，我把它的裝飾、花襯都去掉了，更簡單了──「水是濕的，火是熱的，生命的屬性是什麼？」你去琢磨，就可以了。

　　（七）以「秒秒安祥」為成佛的正行

　　最後一點，就要秒秒安祥，每一秒鐘都保持安祥的心態。「修道」這件事，跟「明道」不同，所謂「明道易，修道難」，你要想知道它，還比較容易，你要想去修行進入「實地」，到了冷暖自知的程度，那就需要有點耐心。這個耐心，古人說得太多，說「如爐煉丹」，過去道教煉丹，一熄火，這爐丹就廢了──「火一熄，丹就壞」。又說「如雞孵卵」，母雞孵小雞，孵三天，出去散步兩天，就孵不出小雞來，變成一窩壞蛋。所以我們對於「安祥」也要秒秒保持，不要讓它出現斷層，中間No Space（沒有空隙），這樣的話，你才可望成功。

　　修行成功有什麼重要呢？我可以坦白地告訴各位，除了禪學，人類就沒有再進化的可能。因為到了下個世紀，人類對於倫理觀念、男女觀念，幾乎是不存在了，即或有結婚的儀式，可能一個人一生結婚、離婚三十次、四十次，都是平常的事，這個時代很快就會來臨。我們要鞏固人的尊嚴，爭取人的進化、再進化，就要學禪。

六、修學安祥禪的前提：淨化自己

　　學禪為什麼一定要消除你的錯誤以提昇素質呢？古人說「為學大用在能變化氣質」，孔子在《論語》上也說「繪事後素」，繪畫是在選擇好的素材以後的事，你沒有好的素材（古人用絹，也就是說沒有好的絹）、好的顏料和好的畫筆，畫不出好的畫，所以人的素質很重要。人為什麼要擺脫錯誤、擺脫罪惡？為什麼要提高素質？你不提高素質的話，你也沒有辦法學佛。比方說，我們用鉛、用錫做導線，電量一高，它就燒斷了，所以用它做保險絲，溫度一高，保險絲先斷嘛！如果用鐵做導線，電阻大，電流消耗很多，電量再一高，它會發熱，很危險。如果用白金做導線，電阻是有，但是很小，微乎其微，既不浪費電流，又是絕對安全。如果你用低級金屬當導線，電阻太大，佛法不能進入你的心，即使勉強進入，對你還會造成傷害。比方說學許多宗派的人，再學其他的宗派還走火入魔，什麼原因呢？為什麼呢？不是那個法不對，而是他本人的素質不對。所以學法最重要的，就是要提高我們的素質，先淨化自己，勉為好人，然後我們才能夠學安祥禪。

七、安祥的實驗

　　安祥是什麼東西？它不是個理論。我們現在做個實驗：「我現在一句話不說，你們也聽不到，你們剛才聽我的話，是左耳進、右耳出」。你們若是不信，再試試：「我剛才講了些什麼，你們能具體地提出來嗎？」「提不出來」。這不是各位看不起我、心不在焉，不是。各位若一定要我說「真實」的話，它就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，無住生心，它不污染你，它不會停留在你心的表層。

　　我們再做第二個實驗：「我現在不講話，各位找找看，你有沒有煩惱？有沒有任何念頭？」你自己找找看。如果你沒有念頭，恭喜你，你已經得到安祥，得到心傳了。

　　我們再做第三個測驗：「你有沒有感覺你現在好像喝了點酒一樣？」事實上，你並沒有喝酒；好像在做夢，好像喝了一點酒，這就是「醉三昧酒」──「三昧耶」，您已經進入了安祥了。

　　如果您對我的三個測驗都是肯定的，那麼您已經進入「不二」的禪。禪的「以心傳心」，不是說廢話。因為安祥禪的基本特色有兩大力量，一個是親和力，你若活在安祥禪裏，過去你人緣不好，現在你會成為核心，因為沒有外圍，就不成為核心了。第二個，禪有同化力，它可以讓別人的心變成自己的心，因為「自他不二」。「真實的」必然是立竿見影的。

　　三聯書店印了一些小冊子，很小，為什麼呢？因為有人建議說：「我們因為上班，印得小一點，擺在口袋裏，我們可以利用休息的時間看。」

　　我今天感覺到非常榮幸，得到各位的寵召，來就教於各位，我感到非常歡喜，我的報告到此結束。各位有什麼指教的地方，我絕對虛心受教。

　　謝謝各位！