學禪的四個基礎

一、安祥是心靈救濟法門

　　談到安祥禪，讓我覺得不知道從什麼地方開口。禪，既然開口便錯，那為什麼還要說呢？因為佛說人生是苦，而且是八苦交煎。人如果不修行，不改變自己，那就脫離不了苦海。

　　佛出世的目的，不是為了傳播知識，而是為了對苦惱眾生心靈的救濟。佛祖曾是太子，他有太多的錢可以去行救濟，但是那不能根本解決人生八苦的問題。錢太多時，人也可能懶得工作了，想幹什麼就幹什麼，我執就會提昇，性靈就會墮落。瞭解這一點，就知道佛的救濟本懷是對苦惱眾生心靈的救濟。心靈救濟是從「人生是苦」的根本上著手，最直接、最簡單的衡量方法是「當你接受了心靈救濟的法門以後，感受如何？」我們身為凡夫，所有的感受大多是錯誤的、是荒謬的、是不正確的。我們的苦是由於我們的錯覺、謬執、不該執著而執著；非的認為是，錯的說成對，所以我們就有了煩惱。

　　佛講「因果律」，主要的著眼點是現在。任何人如果他此刻的意識、想念是錯誤的話，他一定不會快樂，因為「錯誤是煩惱的原因」；錯誤累積多了，就會把自己毀滅掉，因為「毀滅永遠是罪惡的結果」。佛的心靈救濟法門，就是教人安祥──從日常生活中掃除觀念上、思想上、行為上、見解上的種種錯誤之後，而使心態獲得安祥。

　　我們接受佛法，「接受的對不對？是不是佛法？」很容易驗證，那就是「你的感受如何？有沒有正受？」正受雖有深淺，但即使是淡淡的安祥，也會使你品嘗到真正法的滋味，產生出未曾有過的喜悅，這是非常現實的。佛的心靈救濟法門，在使我們的心靈能夠真正獲得解脫，真正得到受用，使生活對我們不再成為一種煎熬和無奈。

　　如果學佛法，沒有正受，心裏不安祥，內分泌就不正常，百病便從此而生，煩惱、痛苦接踵而來，雖然也是在修學佛法，但結果仍是不得解脫。所以學佛法，正受非常重要，正受就是安祥。正受的基本條件就是要「安」，心不安，沒辦法感召吉祥與調和。要心安，就要無愧；能俯仰無愧，就會心安，就會感召祥和。如果一個人做事不對而又能心安的話，那很可怕，那是「阿修羅」，是斷佛種性的「一闡提」。

　　內心很安祥的人，如果有人問：「你的本來面目是什麼？」你可以不說，但你不可以不知道，不知道就是無明。只要你肯常常留意自己的心態，心就會安祥，就會見到自己的本來面目。

　　禪，有正受，有正見。如果只有正見，那叫「乾慧」；如果只有正受，那叫「死水龍」，又稱「擔板漢」；必須正受、正見二者兼有，才是一個真正的禪者。作為一個學禪的人，必須要具備學禪的條件，過去我曾講過很多，今天我要特別講「學禪的四個基礎」。

二、學禪的四個基礎

　　(一) 存誠

　　古往今來，有很多碩學大儒，他們都很重視一個「誠」字。「誠」是中國儒家的傳統思想，所謂「不誠無物」，沒有「誠」，一切都是假的。儒家的思想其所以不慍不火，無過與不及，符合中道，就是因為有這個「誠」字。

　　佛法非常重視「誠」，只因古時翻譯不同、辭彙不同，有時候雖不用「誠」字，但他講的是「誠」。我們知道現代的學術分為三大領域：即主知主義、主情主義與主意主義。這三大領域都有缺點：主知主義流於空疏冷漠，主情主義流於執著盲目，主意主義易走上冥頑不靈，但是它們也都有優點。然而「誠」字則兼有這三者的優點，而沒有這三者的缺失。中國的學問可以從這三方面來說明知、情、意的分野，但中國人卻不認為是三個，真正修養完成了，只有一個。

　　中國人講「誠」，是把真情感投入真理智，當你把全部的情感毫無保留地投入理智的時候，自然就出現了一種擇善固執的堅持力，這個就是意志力的出現。統一知、情、意三者，對中國人來講，就是儒家的一個「誠」字，儒家有很多地方在解釋「誠」，中庸、大學尤其多。

　　「誠」跟我們學禪有什麼關係呢？如果說你只有正受沒有正見，人家喊你，你也不知道，行不知行，坐不知坐，到這個程度，是「死水的龍」；既不能行雲化雨，也不能興風作浪，沒有什麼本領，不要說辯才無礙，根本是「啞羊」。如果開口就錯，那算什麼禪？禪是佛心，你代表佛的心，卻怎能對法一竅不通？要想當「活水的龍」，只有一條路，就要「存誠」，必須肯定「禪是真理智、真情感，是摩訶般若波羅蜜，是一切理事的基礎和根源」。不肯定這些，對禪沒有真感情，禪就跟你距離很遠。

　　有些人說「學佛不能有情感」，這錯了，應該說「不許有私情」；情與欲不分，實在是很荒謬。假如沒有情，那大慈大悲從哪裏來呢？關於這點，我曾經說過，並且我用了一個新的辭彙：「熱情熾然而迥超無我」。天下任何事情的完成，都是靠情感才有動力。「知、情、意」如果分開，「知」就是空疏冷漠的知，「意」就是冥頑不靈的意，你必須再加上「情」字，那就活了，才有動力。如果拿汽車比喻為「知」，那麼汽油就是「情」，操縱者就是「意」，三者不可以分開。能夠把三者結合，全世界的思想潮流中，可能就只有由古代流傳到現在的這個「誠」字。你想一想，我們的老祖師釋迦牟尼佛，為了追求自我解脫與解救眾生的法門，他不惜放棄一切權勢，放棄一切享受，別人爭都爭不到，許多人想得都得不到的，他都放棄，這是真理智、真情感、大博愛、迥然無我的至誠和熱情。

　　我們的情感若是對兒女比較多，對太太也不少，對工作有一點，再將學法的興趣跟下棋、打橋牌、打高爾夫球、打電動玩具等量齊分，那麼分到「法」的時候，就所剩不多了，這樣學法修行還會成功嗎？你必須把工作養家當作責任、義務，將「法」當作是唯一的愛好，而不是愛好之一。

　　不但是學法，任何一位專家、名家都是如此。比如下圍棋的林海峰，他一定是把情感集中在下圍棋上，把它當成唯一興趣，而不是興趣之一。我們學法，如果不能做到這一點，三天打魚兩天曬網，那是沒有用的。學法貴乎「熱情不斷」，所以古人說「如爐煉丹，如雞孵卵」，要熱氣不斷，只有把真情感全部投入真理智，然後堅持不捨，產生一種不變的意志力，修行才會有成功的可能。

　　因此我們學法第一個基礎，就是要「存誠」，你不「存誠」，那有太多的興趣在等著你，一曝十寒是沒有用的。所以佛說「制心一處，事無不辦」，學禪必須要集中心力，不是把禪當作一種負擔，而是當作一種享受。

　　(二) 行正

　　禪是「理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙」，但你沒有到達那個程度，你就是眼高手低。隨便說「理事無礙」，那是有因果的。有心就有業，無心則無罪。你還有分別心，還有自我執著的心，惡因明明種下了，你卻說無礙，到時候你會後悔，所以一定要行正。我們不能「行不由徑」、「捨正道而不由」，那就錯了，必須要行乎「中道」。最好的修行路線就是「中道」，「中者，中也」，譬如打靶，偏左、偏右、偏高、偏低，都不是好射手，要打到正中央，正中紅心，那才叫「中」。我們做事恰到好處，不偏不倚，無過與不及，不左不右，不高不低，恰到好處，剛好中規中矩，這就叫「中」。

　　把「中」分開來說，就是佛講的「八正道」，只有行正道，才最安全，走叉路多危險，走小路易迷失。我們學禪的人，應該「存誠、行正」；如果行得不正，電阻很大，佛法透不過你的心，那是無法修學佛法的，因為會有魔障，魔就是拿自己的錯誤跟罪惡來折磨、懲罰自己的人。你看看那些神經不正常、經常發瘋、情緒不穩的人，活得很苦惱的人，都是活在錯誤裏。有些人喜歡干涉別人，卻又干涉得毫無道理，別人根本沒錯，但他硬是看別人不順眼，他固然給別人製造了煩惱，但他也同時用自己的錯誤在折磨自己。

　　有些人嘴巴講得很好，但是做的時候卻是另一套。一定要「解行相應」，我們所行的，即是我們所知的，也就是王陽明的「知行合一」──「知而不行」等於「不知」，「知的真切篤實處」即是「行」。這個話講得非常有深度，為什麼呢？你看一個人窮理或參話頭，到了真切篤實處，火候到了，他就悟了嘛！他也沒有做什麼。朱熹註《大學》的序文說：「用力既久，一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，吾心之全體大用無不明矣！」朱子是讀書人，他不是用力去挑水、搬石頭，而是在用腦、用思惟，而豁然貫通的。

　　參禪的人，不管你稟賦高低，都要從「保任安祥」下手。如果精神不集中，心力還沒有提昇，你去追求宇宙人生的最高境界，那是追求不到的。

　　為什麼很多人學法學不好呢？他沒有真正地反省過。沒有好好反省，障礙就會很多。不管是任何宗教，都離不開反省懺悔法門，你不循正路、不走正途、不肯反省，當然是學不成功。我對有些人說，你根器很好，要好好反省。反省的內容是心垢，沒有人願意去接近它，只有佛最偉大，願意作見證。你可以到佛前，或請一個長老作證明，你自己從現在起把時光倒轉，今年反省去年，然後反省前年……，這樣反省下去，反省到三歲、兩歲時記不得了，但是如果你很誠敬、有安祥，你會反省出來。有一位會友，他曾反省出前世是條牛，由牛投胎的，他是不是騙我們呢？不是騙我們的，的確如此。

　　有個人學法到現在十年啦，他不但沒有正見，也沒有安祥。他有沒有反省過？有。他怎麼反省？他說：「我這個人很自私，剛發了餉，別人向我借錢，我卻拒絕了。」又說他很沒有公德心，列舉了一大串，也就是說他的毛病很多，諸如此類，但也可以說那不是毛病。最後又說他最大的毛病是嫉惡如仇，看到別人做壞事，就生氣。這叫正義感嘛！又哪裏是什麼毛病呢？從正面看是毛病，仔細看他，卻又好像是個偉大的完人──既有正義感，又不自私，還很耿介呢！

　　什麼叫「耿介」？我的不會送給你，你的我也不要。「耿介」是個好德性。比如孟老夫子是為儒家辯護的，但他有時並不十分講理。他說：「楊朱為我，是無君也；墨翟兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也」，所以楊、墨兩個人是禽獸。其實呢，我們若不斷章取義，說句公道話，楊、墨也是很好的。孟夫子，他是「親親而仁民，仁民而愛物，老吾老以及人之老」，由近而遠，登高自卑，這是儒家的行徑。但是楊朱呢？他是絕對的個人主義者。好的個人主義，是淑世主義。如果人人都是極端的個人淑世主義的話，世界上沒有人犯罪，沒有罪惡、沒有戰爭。楊朱「拔一毛利天下不為」，這是他不對，但是你不要斷章取義，它底下還有「舉天下富於一身不取」──你把天下財富統統給我，我不要。你把楊朱的話看完嘛！只聽半截就下結論和判決，這就不公道了。當然，這種個人主義的思想對整體的進步來講，是一種障礙。

　　西方人很接近楊朱的思想，有些人耿介，不佔人便宜，但也不隨便行惠，即使是很好的朋友，他自己抽香煙，如果你不伸手，他不會遞給你一支。上餐廳除非約好了，平常大多各人吃各人的，各人付各人的賬。我認為這是對的，不必客套，客套反而增加困擾。如果我們將世界的各派主義攤開來看，任何主義都有負面，都會有副作用。我們唯有實踐佛說的「八正道」，才是完全正確的。

　　所以我們學禪的人，第一要存誠，第二要行正，走正道。什麼是「正道」啊？不可告人的事不要做，感覺很丟人的事不要做，漏氣的事不要做，能符合這原則就是「正道」。假如你說「別人不敢做的我敢做，我這樣是超越的，小根小器不敢做的我可以做」，那這是給自己做辯護，是我執，不但是我執，而且是毀謗正法。

　　「八正道」中，講「正思惟、正念」，而禪宗則主張「一念不生全體現」，那思惟不是有念嗎？你這樣想，就離開了不二法門；既然是不二法門，思惟就是不思惟，有念即是無念，分別就是不分別。

　　(三) 盡責

　　我曾說過「人要活在責任義務裏」，但是很少人真能活在責任義務裏。有個人打電話要見我，我說：「你不能耽擱太久，頂多半個小時。」他來了，卻痛哭流涕，說運氣不好，拿本小冊子，上面記載這三個月來倒了多少次楣、生了多少次氣、跟太太吵架幾次、被主管罵過幾次……。我說：「你來，我只同意你坐半個小時，現在你已經講了四十分鐘，都是講你倒楣呀！」

　　我問他：「過去聽過我的講話嗎？」他說：「每次老師講話，我都聽。」我說：「既然有聽，為什麼沒有照著我說的活在責任義務裏呢？」要知道「天下沒有憑空出現的東西，無風不起浪，事出必有因」，你今天所面對的種種無奈、種種不滿意、種種挫折乃至種種懲罰，都是以你過去的想念行為作素材所編織而成的。你若是活在責任義務裏，認真改變自己，還會有這些問題嗎？

　　我們做過的任何事情，都不會落空。若一個人境遇不好，而說是運氣不好，這是遁詞，應該想想自己在過去的時日中，是否想念不對、行為不對，該努力的沒有努力，將大好時光浪費掉，逃避責任、逃避義務，還說希望明天會更好；明天如果會更好，那就不符合因果了。

　　任何人不付出今天，就不能贏得明天；沒有今天的慘淡經營，就沒有明天美好的日子。你現在發牢騷、不滿意，用小本子記那麼多倒楣事，我看你將來還更有得記，多買些本子好了。如果肯承認今天所面對的這一切逆境，都是我們過去思想行為有錯誤──不肯努力、不肯創造、不肯付出，說句修行人的術語，就是不肯累積功德，今天種種的不如意，都有過去的因，這很合理嘛！這宇宙呈現的就是因果法則，不光只是佛陀這麼講，現在邏輯學講「自然齊一律」，自然就是天，天就是自然，現在的思想方法學者就把因果律變成天律、天條。我們犯了天條，接受懲罰，心甘情願、心安理得，應該沒話講才對！

　　我們做錯了，受了懲罰，卻大發牢騷，還認為受了委屈，產生不滿，不斷地抱怨，結果是火上加油，更煩惱了；假如你對自己過去的思想行為負責，那煩惱就很少了。我們希望明天會更好，今天就多吃一點苦，多努力一點，多下一點工夫，多積一點功德，那明天鐵定是會更好！諸葛亮：「鞠躬盡瘁，死而後已」，一息尚存，就拼命做好，除非拼不動了，眼睛一閉，那才算了，這就叫「盡責」。我們對工作盡責，工作對我們來講，是一種享受，不再是一種煎熬，不再是一種無奈。

　　我時常喜歡講愛迪生，他受了兩年家教，小學都沒畢業，但我們現在用的電燈以及許多電器，都是他發明的。他發明了一千多種日用品，他靠什麼？靠上癮。發明上癮了，欲罷不能，你叫他不去幹那檔事，他感覺活得沒意思。他不懂什麼波以耳定律、阿基米德原理，他只知道一個勁地不斷研究。愛迪生不僅是因他的發明對世人的貢獻大，更由於他的觀念、他的理智、他的典型，誘導、啟發了杜威的實驗邏輯。杜威的理論是強調「通得過實驗的就是真理」，所以美國那些當兵退伍的，很多人都想當科學家，都去研究，於是美國就富強了。

　　美國有位退伍軍人，由於戰後社會蕭條，找不到工作，到處流浪撿東西吃，身上只有一套衣服，秋天時扣子掉了很冷，在垃圾箱裏找了根鐵絲，把它捏一捏、敲一敲，做成了一個別針，就那麼簡單呀！一根鐵絲做一個別針，就把破衣服別上了。他這個發明被另一個人看到了，覺得很有創意，問他：「你這東西很好，哪兒買的呀？」「我做的。」「你現在幹什麼？」「沒做什麼，到處流浪。」「不要去流浪了，咱們合夥研究做這個東西吧！」這家公司以後就發了大財。

　　二次世界大戰時，美國史貴寶大藥廠生意很興旺，前方需要的藥品都來不及分裝。主管說：「你們哪一個裝得快，我就有獎勵！」有位女工很聰明，一瓶藥裝五十片，她拿塊木板，當中挖了五十個小坑洞，藥丸放進去，這麼一搖就倒到漏斗裏去了，這是一項頗具巧思的發明。主管說：「你這個技術賣給我如何？」於是，公司以五萬美金買下了她的技術。

　　愛我們的工作，工作會給我們帶來智慧；喜歡自己的工作，就應該對自己的一切負起責任來。我們自己種下了惡因，就準備吃惡果。如果我們一個勁地為自己辯護，六祖說「有我罪即生」，你等著受罪吧！所以古人說「知錯能改，善莫大焉」，又說「天大的罪惡當不得一個悔字」──一悔改，全盤勾銷，因上天不是要整飭你，是希望你變成好人，上天看你我大家都是祂的兒女。你們聽了，不必奇怪，這不但是基督教這麼講，我們看《妙法蓮華經．譬喻品第三》，佛自己說：「今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子……隨父教詔，而不信受，於諸欲染，貪著深故。」眾生都是佛的兒子，不光是人，蠢動含靈都是佛的兒子。

　　我看到很多人喜歡挑別人的毛病，很多人傾向於自己都對，別人都不對，實際上這就是煩惱的來源。你看別人不對、很可惡，你會生氣；生氣就是煩惱，煩惱是人生最大的破壞力，殺、盜、淫、妄……做錯事，都是由煩惱引起的。煩惱越加重，理智就越淡薄。若是因煩惱而完全喪失理智，大錯就鑄成了。所以我把《六祖壇經》摘了一段作為歌詞：「世人若修道，一切盡不妨」──你要學道什麼都沒有關係；「常見自己過，與道即相當」──只要多看看你自己的過錯；「他非我不非，我非自有過，但自卻非心」──你若是把那是非心趕走，就能夠「打除煩惱破」。要做到「他非我不非，我非卻是左」──他錯了，真的是他錯嗎？還是不要被自己的眼睛所欺騙吧！

　　一個注重因果的人，他不發牢騷，他不抱怨，他沒有委屈，也不會生氣，他不會製造矛盾，也不會發脾氣。這一切都因為他善盡自己的責任和義務，活在心安無愧裏，活在「今天努力，明天會更好」的因果裏。

　　(四) 感謝

　　太多的人不知道感謝，人家對他好，他說：「是因為我太優秀，我就是太好嘛！」他不知道「知音難求，知己難得」。有些人身體健康、四肢發達、頭腦靈敏，但沒事就出去打架、鬧事，他從來不感謝天地父母，也不感謝社會大眾。我們看《魯賓遜漂流記》，一個人漂流到一個荒島上，他的生活所需是多麼地貧乏、簡陋和困難。

　　有些人一生下來，眼睛就看不見，耳朵聽不到。有人一生下來就畸形，有自閉症，是白癡。而我們一切都很健全，我們的父母對我們很愛護，我們出來工作踏入社會，社會給予我們的機會很公平，我們應該感謝。一個人要懂得感謝，才會同情他人，感謝自己得到眾生許多好處──我們不種田有飯吃，不紡織有衣服穿，不是建築師和建築工人，卻有房子住，這些都是應該感謝的。

　　有時我們反省，明白自己實在沒有什麼了不起的本領，而能夠活得很好，就知道我們應該尊重別人。肯為明天、後天而努力，所以到了明天、後天，我們自然會有收穫。雖然是自己努力的，但是別人沒有埋沒我們，沒有抹煞我們，我們就應該感謝。有些人不知道感謝，沒有同情心，他不知道「得之於社會，應歸之於社會」。只有感謝社會大眾的人，才懂得回饋社會；不知道感謝的人，他就只會自私自利。

　　佛法強調：「上報四重恩，下濟三塗苦。」三塗（畜生、餓鬼、地獄）的眾生，我們都要同情他們。感謝天地恩──沒有天地，我們就無地自容。感謝父母恩──沒有父母，就沒有我們這個身體與受教育的機會。但是有天地、有父母，在弱肉強食的野蠻環境中，我們的生活仍是朝不保夕，有房子也沒有用，所以要感謝皇帝、感謝君主。現在時代不同了，我們應該感謝國家、感謝政府、感謝社會大眾，若是沒有社會大眾，只有我們一個人，我們也活不下去了。因此，我們要「上報四重恩」──天地恩、父母恩、國家恩、眾生恩。我們能夠常常知恩和感恩，我們的人生才有暖流，才有生機，才有源頭活水，才能從內在由衷的感謝，發揮為外在敦厚的利他、謙虛的德性，自然發散出一股無法形容的親和力。我們若沒有感謝心，就沒有親和力；沒有同情心，社會就變成一個冷冰冰、爾虞我詐、了無溫暖的社會，那不是學佛者所希望的。你要想學佛法，必須培養自己的真情感、真理智、真智慧，培養自我奉獻、常存感激的心。具備了這個條件，學佛法一定會成功。

　　以上所講這四點，希望我們大家彼此共勉。