人身難得 正法難遇

一、緣生可貴就是人身難得、正法難遇

　　有人叫我今天為大家講「緣生可貴」，我覺得這個題目不應該是由我來講，應該由你們來講才對。為什麼？各位對於這句話應該要有這種深刻的感受。

　　什麼叫「緣生可貴」？簡單的說，就是「機緣難得」。

　　什麼叫「緣生」？「緣」就是條件，如果有「因」沒有「緣」，它就不可能產生結果。假如我們有個動機想蓋房子，這個動機需要許多條件來配合，需要土地、資金、設計、人工、監工、驗收、規格檢驗等等很多條件。如果你不具備這個條件，而只有這個動機，那是不會有結果的，因此這個「緣」非常可貴。而「緣」不是經常有的，稍縱即逝，所以又叫「機緣」。

　　天下的事都是一個「緣」，如果沒有「緣」，任何事情都不能成立。佛法講「因果」，這個叫概說──概略地說；如果是具說──具體地說，則不是「因果」，而是「因緣果」。我們在形式邏輯──自然齊一律中也有因果律。

　　講到緣生可貴，可以分兩句話來說，第一，人身難得，第二，正法難遇，這兩句話就是「緣生可貴」了。

二、人身難得

　　為什麼人身難得？自古以來，在宗教界有個懸而未決的問題：「生命是一？抑或是多？」

　　佛經上說：「大圓覺海（生命之海）無限、無邊、無量……」，為什麼又出現了很多個體（不相同的單元）？佛法圓融的說法叫「一多不二」。這話怎麼講？譬如你在台灣海峽丟進去一個水分子（氫二氧），然後到美國的海岸或者到北冰洋去取出一個水分子，我們說這個水分子就是原來在台灣海峽丟進去的那一個水分子，沒錯，為什麼？因為全同。

　　佛法說：「自他不二，生佛不二，色心不二，得失不二，升沉不二，迷悟不二……」，都是不二的，為什麼都是不二的？因為凡是「真實的」，必定是「原本的」。凡不是「原本的」，就只是一個幻相。

　　真理是原本如此的，不是說「信就有，不信則無。」什麼是「原本的」？我們生命的原態都是相同的，說它是多、是一，都可以。

　　大圓覺海中許許多多生命的單元，在希臘哲學家也有一派叫「生元有知說」，說一個生命的單元（一個生命的基因），它是有知覺的，這跟佛法的「見性」有相通之處。什麼叫「見性」？當我們看到生命的永恆性，看到生命的不變性，我們就認知了生命；肯決了自己的生命，就確定自己的生命是永恆的了。

　　如何見性？用通俗的角度來看，這很容易。不管火的溫度如何，它總是急遽氧化，不管是太陽表面的溫度，還是點一根火柴的溫度或是燃燒酒精的溫度，它都是熱的，不熱就不能叫火。不管它是氣體、固體或是液體，只要它是氫二氧，它的濕性永遠存在，不濕就不能叫水。在這個相通的意義上，我們要去見到生命的屬性，不是一件很難的事。當我們見到了生命的屬性，就肯定生命的不變性、生命的永恆性，我們就不再斤斤計較於目前的得失，不再迷惑困縛於生、死、苦、樂，我們就不會迷失在原本不真實的幻相當中，我們就可以自在瀟灑地過活現實的人生，我們就能夠過著「既淑世又出世」、「既存在又超越」的禪的生活。

　　既然一切生命的原態、一切生命的基因、一切生命的永恆相是一樣的，沒有分別的，為什麼又說「人身難得」？各位知道「眾生皆有佛性」，佛就是覺，所以「眾生皆有佛性」就是眾生都有「覺」性。從「有覺性」這一點來看，佛與眾生是相同的。但是「有覺性」是否就是成佛？這包含兩個意義，首先從「覺即是佛」來看，說眾生本來是佛，可以這麼講；但是就事實上來講，眾生絕不是佛，佛亦絕不是眾生。這個道理在那裏？就在於「人身難得」，因為唯有人才可能成佛。

　　為什麼人身難得？因為人表層意識的結構和一切的動物絕對不一樣。我們只要稍微留意觀察一下，就知道豬最顯著和突出的就是本能，本能就是「食」與「色」。我們如果不把豬變性去勢，牠只對「吃」和「性」兩件事有興趣，當然母豬還有一點生物的共性──有一點點母愛，除了這個以外，就沒有其他的了。反觀人，頭腦中卻擁有了完整的表層意識，人有本能、感情、理性、智性、思維，而動物卻只有突出的本能和稍許的感情。

　　所謂的表層意識，就是感官接觸六塵所吸收、累積在我們頭腦表面上的東西，形成我們的分別意識。為什麼我們稱它為表層意識？因為在這個表層意識的下面，還有一個真實的自我意識，我們常常忽略了這一點，所以就被表層意識的機械慣性所操縱，而突出自己的本能。我們人事實上就是一部機器，是一座化學工廠。我們從生到老除了不斷地吸收外界的東西，而形成了生理和肉體上的機械慣性之外，沒有一個人能夠真正地讓原本的心（原本的自我）出頭來主宰這部機器，相反地，是被這部機器所主宰。譬如我們有個腸胃，你就要服從它，幫它找東西吃；不但找東西吃，還要找好吃的、找營養的。我們有個生殖機能，就會去追求異性。我們怕受到傷害，就突出「自我保存」。我們若有了廣泛的興趣，於是就突出領袖欲、支配欲和佔有欲。我們一生完全是被這部機器所操縱，而沒有盡到做主人的責任來操縱這部機器，所以人是很可悲的。

　　但是，人為什麼能夠修行成功、能夠見性、能夠成佛？因為人表層意識的結構是健全的。人會思維，有思維領域；人有感情，有感情領域；人還有運動官能，人也有本能。但是一般的動物沒有思維領域和理智領域，感情很薄弱，本能很突出，這就是「眾生不能成佛，唯有人容易成佛」最顯著、最明確的原因。所以說：「人身難得。」

　　如果是一隻豬，不是人，牠會坐在這裡聽法嗎？不會，因為牠沒有這個興趣，牠的興趣很低級，只要吃，只要睡，別的都不想要了。但是人就不是那麼單純了，「人所惡有甚於死者，所欲有甚於生者」，所以人比較複雜，人有一種「向上的嚮往」及「向前開創的精神」。所以我們必須取得人身，有了人的功能和條件，才能進一步開發理智，突破覆蓋，也就是打破表層意識，而突出我們的摩訶般若（也就是我們原本的心態）。

　　人若活在原本的心態中，他是「消千災於未萌，去百難於未形」，「天天是好天，日日是好日」，生活過得極瀟灑、極自在、極健康。人若是不能突出本心，恢復心的原態，他就是最可悲、最可憐、最脆弱而且是真正被埋沒的人。所以我們說：「人身難得。」

三、正法難遇

　　什麼叫「正法難遇」？若說到正法，沒有一樣不是正法。佛說的五乘法，都是正法。

　　第一、人天乘：說你在人間太苦了，必須好好修行，《佛說十善業道經》說：「只要接受五戒、行十種善業，你現世就能得到人生的幸福，死後上升天界。」

　　第二、聲聞乘：佛講四諦──「苦、集、滅、道」及三法印──「諸行無常、諸法無我、畢竟寂滅」，你只要信受這種法則，就可以自我解脫、永斷煩惱。

　　第三、緣覺乘：說你分析生命的起源，分析生命的過程，分析生命輪迴的法則，而找出十二因緣，就能夠擺脫人生的執著，這個叫「辟支佛」，又叫「緣覺」。

　　第四、菩薩乘：菩薩和聲聞、緣覺有何不同？在法海一味來看，沒有什麼不同。如果說有的話，我們看《法華經》就知道。在法華會上，當佛覺得時機成熟了，想說「大乘法要」時，有五百個阿羅漢退席了，他們不要聽了，心想：「我這樣子已經足夠了，您這個法說給別人聽吧！我已經畢業了，我不要再來了。」佛說：「這些人是焦芽敗種。」什麼是「焦芽」？一棵植物的芽燒焦了，就沒有生機了；什麼叫「敗種」？他不可能再向上發展，他已經定型了。為何如此？因為他們的根器只有如此，只具備這種福慧，不能承受更大更妙的法，所以他們退席了。

　　那麼聲聞、緣覺的毛病在哪裡？聲聞是「執空」，萬事皆空，一切都空了。緣覺是「守寂」，見不得人，在沒有人的地方──深山古廟、山洞裡坐禪，感覺很好，若是到了台北市的西門町就心亂如麻。老子講：「不見可欲，其心不亂。」如果見到自己喜歡的東西，心就亂了，這個顯然就不究竟。當然聲聞、緣覺也不像我說的這麼不夠看，我只是做個比方而已。而菩薩既不沉空也不守寂，菩薩眼見佛性，菩薩的境界跟佛沒有多少差別。

　　佛法的結構只有二個主要的東西，就是「正定」與「正見」，這是真正的佛法所不可缺少的兩個要件。「正見」、「正定」如鳥之雙翼，如車之兩輪，缺一不可。

　　「正定」就是「正受」，「正受」就是真實的受用、正確的感受。因為我們的感受不正確，所以就增添了許多的煩惱；如果感受都正確了，我們就活得極自在、極瀟灑，就沒有那麼多煩惱了。

　　《法華經》形容這種正受為「佛子住斯地，即是佛受用，經行及坐臥，常在於其中」，這即是說「當你得到正受的時候，你與佛的受用是一樣的」，也是禪宗講的「途中即家舍」──路上和到家的感受沒有兩樣；也就是說菩薩是活在「實際理地」、「本地風光」的真正法味，菩薩是極瀟灑、極自在的。菩薩為什麼不是佛呢？《金剛經》說「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，所謂差別，就是說你丟得乾不乾淨。《法華經》說「運糞出！」、「二十年中但令除糞！」如果你把心中多餘的東西丟得乾乾淨淨，丟得不能再丟時，那就差不多到家了。如果你心中仍有個道理，認為這是「勝義」，有「一理寓於心，一事縈於懷」，說我今天還沒打坐，有個事還沒辦，那就是障礙──理事二障；「理障」障菩提，「事障」長無明，障礙你的覺性，所以菩薩多多少少離「真正的見性」還有一點點距離。菩薩和佛有何不同？佛是正遍覺、畢竟覺、究竟覺，菩薩還不能達到正遍覺。什麼叫正遍覺？正遍覺即是我們中國古人講的「寤寐一如」，佛睡眠跟我們醒著是一樣的；佛睡覺時如果不覺，也和我們一樣去做夢，那就不是佛了。

　　其次，說到「正見」。

　　什麼叫「正見」？就是見得很正確，不會以假為真、以幻為實、以邪為正、以惡為善……，這些都是邪見，真正的「正見」就是超越了這些，而見到一切理、一切事的根源，見到一切生命的最初因、最初相，證得了自己心的原態。

　　說到「正見」，我為什麼要求各位讀《六祖壇經》？各位如果讀《六祖壇經》進入狀況，就能夠品嘗、體會到佛的境界。我要求各位做的事，都是可以收立竿見影的效果，否則我不會給各位增加負擔、添麻煩。你們若是不做的話，我就沒有辦法讓你們甩掉自己的業障。你們若是不讀《六祖壇經》而希望入禪，告訴各位三個字：「不可能」。

　　中國的宋明理學、中國的禪詩、中國的禪畫，這些既具象又抽象的畫、既存在又超越的文學，都是從《六祖壇經》來的。我沒有學過理論與作曲，為什麼還要寫一首《自性歌》？因為大家都忽略了《六祖壇經》最重要的地方。我曾經問大家：「《六祖壇經》看了沒有？」「看了！」而《行由品》「如何入道？如何舂米？」像看小說一樣，很有意思，引人入勝，但最重要的地方你們卻忽略了。其實你們只要搞清楚「菩提自性，本來清淨，但用此心──但用這個本來清淨的心，就直截了當成佛了」，你們卻都忽略了。我寫的《自性歌》，歌詞是《六祖壇經》摘出來的句子。我沒有學過音樂，為什麼要作曲？就是為了使大家充實生命力，提高各位對《六祖壇經》的興趣。

　　所以，大家要多讀《六祖壇經》，會背誦更好。因為佛教有些是超常識的──就是這部經，你只管讀，照著經上所說的去做，不必去聽別人講；你若是原本不懂，聽別人講，原本不懂的地方聽了更糊塗了，對你沒有幫助。我坦白說，你記得很清楚，那是知解；你心裏的東西已經夠多了，再加上那些廢知識，不但無益，反而有害。你若是不相信，聽別人講經，你都記得，煩惱來了，你拿它去抵擋，抵擋不住。最好的辦法，任何一部經，你只要讀了三千遍，一定會懂，這個叫「領悟」，不叫「知解」。讀經的好處就在這裏，為什麼自己不去「領悟」，而去學「知解」呢？那是沒有用的。

　　剛才我說到「正法難遇」時，講到人天、聲聞、緣覺、菩薩、佛乘，使我想起曾經有好幾個人問過我：「某某法師說法是好是壞、是正是邪？」這個問題我很難回答。因為在工業社會，你說你是第一，那是合法的；如果你說別人第二，那就犯法了。你說我的黑人牙膏是全世界第一，沒有人告你，因為「我的設計就是追求第一，不要第二，我的精神、我的目標都是如此。如果你說我不如你，那要看從那個觀點來看，起碼我的包裝是很好的，是獨一無二的，沒有第二個跟我的包裝是一樣的」。假如你說「我的黑人牙膏第一，你的白人牙膏第二」，那白人牙膏就會去法院控告你。所以，我們不要去批評別人的好壞，要注意自己，不要去看別人如何，只管自己的修行就好。

　　但是如果你要學禪，首先你要確定你學的是無為法，《金剛經》說「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，差別在哪裡？是說你「無為」得是不是很徹底？是不是「佛來佛斬，魔來魔斬」？是不是還要去觀想自己是幻是真，去現出佛的影像來？《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」這句話很好解釋，說一切的現象都是虛假不實的，都不是真理。真理是原本如此的，原本沒有發現四萬個銀河系，沒有星球，沒有人類，那裏有什麼相？「原本不有，究竟歸無」。「若見諸相非相，即見如來」，你若看見一切相根本就沒有，那就「如其本來」，本來就沒有嘛！

　　所有的觀相、觀想，也是佛的法門，那是什麼？只是以橛出橛──你在牆上的木板上釘了一個釘子拔不出來，乾脆再用一個釘子敲，敲穿了就出來了，它也是個方便法門。假如你以「方便」為「究竟」，那你是「不解脫」再加「不解脫」，也就是禪宗講的「雪上再加一層霜」──「雪上加霜」。

　　談到「打坐」，「打坐」若是究竟的話，那南嶽懷讓禪師為什麼弄了個磚頭在馬祖的面前磨？

　　馬祖說：「你磨什麼？」

　　懷讓禪師：「磨鏡子。」

　　馬祖說：「磚頭怎麼能磨成鏡子？」

　　懷讓禪師：「你打坐做什麼？」

　　馬祖說：「成佛呀！」

　　懷讓禪師：「我的磚頭若是磨不成鏡子，你打坐也不會成佛。」

　　這是禪門的公案，你若是修學禪宗，這些東西都不相應。你若是願意當二乘、當聲聞、當緣覺，那都相應，那你去當你的二乘、聲聞、緣覺好了。你若是學禪，就不要搞這一套，為什麼呢？我這裏不要你改變生活方式，你昨天怎麼活，今天還是怎麼活；你去年怎麼過，今年還是怎麼過！我這裏沒有八關齋戒，沒有二百五十戒，也沒有基本五戒，只有一條戒「不可告人的事不要做，不可做的事不要去想」，你只是活在責任、義務裏，不必去追求什麼權利。若能如此，「法」就會在你心裏生根，你就會得到正受，活得瀟灑、自在。

四、安祥禪是「正法」、「圓頓教」

　　我剛才說到「正法難遇」，的確難遇，但是遇到了，要知珍惜。什麼是「正法」？很簡單，我說法時，你聽得很清楚，我若是暫停不講，你看看自己的心裏「有什麼？」「什麼都沒有。」這個就是心的原態，這個就是摩訶般若，這個就是大智慧（摩訶般若就是大智慧）。大智慧是一切智慧的源頭，沒有它，就沒有任何的智慧了。能夠喚醒你摩訶般若的，就是「正法」，這也就是「正法難遇」。因此，具備這個條件而出生的你，是極為可貴的。

　　想建立一個道場，除了要有錢之外，還要有「法才」和「資糧」。今天志同道合想「直趨最上一乘」、要「學究竟法」、要「超越一切有為法」的人很多，我們要有個聚會的地方，需要有人發大心，辦道是需要條件的，條件就是緣，而這個緣是極為可貴的，是可遇而不可求的。我們今天已經有了這個動機，條件具備了，也產生了這個結果，卻有人不知珍惜、不明是非、不辨正邪、不分大小、不知高低……，連基本的理智都不具備，見異思遷，那是你們自己的事，沒有我的事。你問我：「誰好、誰壞？」我不說，我只能說：「凡是著相的、執著的……，就不是禪。禪是最上一乘，超越菩薩乘，直趨佛乘。」

　　古德判教，有小乘教、大乘始教、大乘終教、大乘圓教、大乘頓教。我今天講的禪是「圓頓教」，既圓又頓，「圓」就是圓滿、圓融無礙，「頓」就是「不歷僧祇獲法身」，不必生生世世修學，一生可以成辦大事，是至圓、至頓。但是有個基本前提，你必須是這個根器。你若不是這個根器，也沒有辦法。這是我這一次在禪刊的創刊號上寫《證道歌淺釋》的基本動機。因為證道歌是大徹大悟的人述說他自己行經的路徑，也就是他指給你的路標。他是過來人，你朝著他指的路來走，就不會錯。大家若是真正看了《證道歌淺釋》，就不必再問我：「那個是正法？那個正不正、好不好？」你們自己就知道了。

　　古人說：「學道須是鐵漢，著手心頭便判，直趣無上菩提，一切是非莫管！」你若是個學道鐵漢的話，就不會囉哩叭嗦問東問西、問好問壞了。我不會說別人壞，我只會說「我是第一」，我不會說「別人第二」。是第一還是第二，你們應該有基本的理智去判斷。

　　我再告訴各位一句話：「學佛法最怕雜毒入心。」什麼叫「雜毒入心」？你吃了一種感冒藥，吃了二個鐘頭以後還沒退燒，又吃了另外一種的感冒藥，結果起了化學作用，你就會中毒。

　　禪，只適合「根性單純」、「誠敬信具足」及「上上根器」的人，比如六祖，一字不識，一旦悟道，即是萬代宗師，到現在還坐在南華寺巍然不動。因此，上上根器的人遇到了禪（圓頓教），這就是緣生可貴。

五、要珍惜安祥禪殊勝的法緣

　　萬事萬物都是條件的組合；大到房子，你若把構成房子的條件抽出去，就沒有房子了；小到一個原子，它也是條件的組合，你把它的條件分開，就沒有原子了；乃至更小的一個光粒，你把它的條件抽開，它什麼都沒有了。所以「緣」就是萬事萬物的當體，事物的當體就是「緣」。

　　「緣」，原本不有；「緣」，當體即空。所以佛法的基本教義是「緣起性空」，因為「性空」，才有「緣起」的可能；性若不空，只是一潭死水。因為「性空」才能「緣起」，「緣起」才能「性空」，它具備了不斷演進、不斷創造的活潑生機。而人是一粒生元（一個生命的單元），具有無限創造發展的可能，但是一失人身，就萬劫難復。你們如果能夠珍惜這個可貴的生命，去努力學習、修行，我告訴各位，一定可以大事了畢。

六、初見性人要防漏

　　在安祥之友中，有很多人已經見性。什麼叫見性？就是見到一切事、一切理的源頭，見到一切事、一切理的真相，從此不再懷疑，也就是見到了煩惱的老祖宗，煩惱以後就不敢再打擾你了，所以可以說「大事了畢」。見性的人，安祥就是他，他就是安祥。

　　見性的人有三件事必須要注意：

　　（1）不要很快地去跟別人弘法，要好好保任，否則你會「漏」掉。為什麼會漏掉？你講話講多了，滔滔不絕，辯才無礙，天花亂墜。講完了，自己返照自己的心，安祥降低了，為什麼？漏掉了。

　　（2）不要對外認同，要秒秒注意自己的心態。為什麼？你太注意外面，外面的一切都變得真實了，結果你就迷失在外面，安祥就降低了。

　　（3）要不斷地「管帶」：管住表層意識，帶住安祥，就好像帶著你的小孩到菜市場買菜，你要管著他，還要帶著他，不然人多擠丟了、遺失了，很難找回來。所以你對自己的心態、安祥，要秒秒注意，時時帶著，不要隨便丟掉。

　　最重要的一點，你要把生氣、不滿、抱怨、牢騷、痛苦……通通丟掉。如果你一生氣，你就會發現安祥不在了。安祥不與憤怒同在，安祥不與錯誤同在，安祥不與妄想同在，安祥不與廢話同在，廢話說多了，就沒有正受了。各位初初見性的人，請你們務必記得這一點，這個叫「漏」。

　　有人說：「和太太同房會漏掉」，那是「黑白講」（亂講），沒這回事。釋迦牟尼佛有兒子，我也有兒子，見性的人都有兒子。不需要獨身，用不著吃素，不必打坐，也不必去觀想……；只要活在安祥裏，一切具足，萬法俱備。能夠遇到這樣的正法，就是緣生可貴。

　　我們要學法，必須先取得人身。我們做了人了，而且發心學正法，還必須要遇到正法。遇到的法若不是正法，那不就上錯了賊船了嗎？這就叫「自誤」。

　　因為「緣生可貴」，所以我講了半天的「緣生可貴」。講完「緣生可貴」之後，我希望各位都能體認到「時機不再，正法難遇，人身難得」，好好珍惜，謝謝各位！