「信心銘」直解
一九八二年三月四日講於台南
一、禪是什麼？
（一）禪是不二法門的現量
（二）禪是絕對的獨立、絕對的自由、絕對的平等
（三）禪是理性跟智性的造極
（四）禪是人文精神的昇華
（五）禪是大宇宙的實相，生命的基因跟本態
（六）禪是佛佛唯傳本體的本體、師師密付本心的本心
（七）禪的基本架構、特質與使命
二、參禪的目的
三、誰能學禪？
四、禪的歧途
（一）野狐禪 （二）葛藤禪 （三）文字禪 （四）口頭禪
（五）狂禪 （六）枯木禪 （七）邪禪 （八）外道禪
五、「信心銘」的特色
六、「信心銘」直解
七、結語
今天跟各位講《信心銘》。《信心銘》是禪宗的法典，既然它是禪宗的法典，所以我們要研究《信心銘》，首先要知道禪宗的特色───「什麼是宗門的禪？禪究竟是什麼？」如果我們連「禪是什麼」都不知道，那麼《信心銘》就不容易相應。
一、 禪是什麼？
（一）禪是不二法門的現量
禪究竟是什麼？禪是不二法門的圓滿的體現，也是法的現量。
法有「比量」和「現量」。所謂「比量」，就是用邏輯、用理性去解釋法；而「現量」則是脫離語言、脫離文字，是當場體現出來，所以禪是不二法門的現量。
（二）禪是絕對的獨立、絕對的自由、絕對的平等
禪是什麼呢？禪是絕對的獨立、絕對的自由、絕對的平等。
禪的第一個精神就是獨立：我們講世俗的獨立，沒有辦法獨立───你要吃飯，你又不能種田；你要住房子，也不能自己蓋；你要穿衣服，自己又沒有紡織……，所以都是互相依存。只有在「法」的實質才是真正的獨立，為什麼是獨立呢？因為它「不二」，沒有兩個，想不獨立都不行，只好獨立，所以禪的基本精神就是獨立。
禪的第二個精神就是自由：我們生命的最高境界就是自由，離開自由，就沒有解脫。如何才能自由呢？每個人都不自由啊！你不想生病，它就生病了；你今天想休息，有幾個朋友來干擾你，你也不能轟他出去。而禪所講的自由，不是這個自由，是精神的自由，也就是說八風不能動，一切的得失、兩邊、是非、善惡跟他無關。只要進入了禪的境界，他就得到最大的自由，也就得到無上的解脫。
禪的第三個精神就是平等：為什麼平等？因為它是「不二」；好像海水，你走到太平洋是這個味道，到印度洋還是這個味道，到大西洋還是這個味道，海水一味，這個經典講得很多，所以它是平等的。
如果你不能夠做到絕對的獨立、自由、平等，你就不能夠吻合禪的精神，你就不能夠契入到禪的境界。
（三）禪是理性跟智性的造極
禪是什麼？禪是理性跟智性的造極。
人類的理性到了最高的程度，才能夠進入禪；人類的智慧必須發皇到極致，才能夠理解禪。禪，不是一般小根、小器、小聰明的人所能接受和理解的。
（四）禪是人文精神的昇華
禪是什麼？禪是人文精神的昇華。
什麼叫人文精神的昇華？就是人類向前、向上努力創進的最高的成就、最高的境界。也必須是到達了這個境界以後，才能夠做到「既存在又超越」───「存在」就是說我們過現象界的現實的生活，而「超越」就是說我們帶著金剛界的一顆金剛心來過世俗的、正常的人生。所以在生活的特質上，禪的生活是既存在而又超越的生活；禪的藝術是既寫實又抽象的表現；禪的詩也是表現既現實而又超越的精神。
總之，禪的文學、禪的藝術和禪的生活境界，都是既存在而又超越的。如果不能超越，就變成一潭死水，就沉淪在現象界；如果不能存在，就脫離現實，變得凌空蹈虛，就不切合實際人生。所以禪的精神是既存在而又超越的，它也是人文精神的昇華。
（五）禪是大宇宙的實相、生命的「基因」跟「本態」
禪是什麼？禪是大宇宙的「實相」，是生命的「基因」跟「本態」。
我們講「實相」，也就是真相。凡是真實的，應該是原來如此的。今天我們所看到的都是幻相，都不是原來如此的，是因緣組成的，所以佛說：「因緣所生法，我說即是空。」「因」就是動機，「緣」就是條件。原來沒有，因為一個動機，加上一個有利的條件，而形成的東西，都是人為的，都是造作的，都不是原來如此的，也不可能永恆如此，它只是一個過程、只是一個幻相。你若認為它是真實，你就迷失在幻相當中；你若認為幻相是真實，那你人生的結果是幻滅。只有你清清楚楚地看到大宇宙的真相、生命的原態，恢復你本來的面目，然後你才能夠清清楚楚地理解到生佛平等之所以然，不但是眾生平等，眾生跟佛是平等的。何以眾生跟佛平等？因為生命的基因是相同、心的原態是相同的。好像一個畫布沒有畫以前，釘好了，你在那上面畫個鬼可以，他在那兒畫個上帝也可以，他畫個狗也可以，他畫個烏龜也可以。其所以每個人的品質、造詣、境界不同，不是先天的，先天的都一樣，那是人為的。所以你若想知道眾生與佛平等之所以然，你必須了解生命的共同的共相，也就是生命的基本的原因；了解了這一點，然後才能解釋「生佛平等」。否則的話，只是嘴巴唸一唸，並不曉得什麼是「生佛平等」。
（六）禪是「佛佛唯傳本體」的本體、「師師密付本心」的本心
禪是什麼？禪是「佛佛唯傳本體」的那個「本體」。禪是什麼？禪是「師師密付本心」的那個「本心」。
禪，就「本體」來看，禪是一切，也是現在瑜伽學者講的「瑜伽」，就是自我、小我跟大我的融合（就是把一粒金原子丟到一萬噸金子裡邊去），人我不分，就是完成生命的創造、完成生命的擴張。也只有完成了生命的創造跟擴張，才能夠把握到佛祖的「心印」。這個「心印」就是「一法印」，也就是禪宗的法，也就是佛法的真血脈、大法幢，也就是佛法的慧命跟佛法的特質。
圭峰宗密禪師講過：「禪是佛教的通途」，離開了禪，就不是佛教。而「教內的」很多人說：「禪是佛的心，教是佛的口」，「教」就是「經」，「經」是佛金口親宣的，然而「經」只是佛的語言教誨，而佛的心是禪。如果人只有嘴巴而沒有心的話，那跟錄音機與鸚鵡沒有什麼兩樣。所以禪才是佛法的真生命、真血脈，才是佛教的真精神，才是佛法與外道不共的特徵跟特質。
而禪的本身，我講得太籠統，那麼再具體一點講，你若想進入禪，何以見得你已經進入了禪？而不是說你看過幾本禪書、能背幾個術語、能夠拈出幾個公案，那個不叫禪，那叫嘴巴滑溜，那叫口頭禪。
（七）禪的基本架構、特質與使命
真正禪的架構：最基本的架構，第一是「正見」，第二是「正受」。
（1）「正見」：我們的人生，在生活上要表現許多語言和行為，而任何高級的行為，一定是受認識的支配和思想的影響。一個不受思想影響、不受認識支配的行為，是低級的行為。而正法的人生是既存在又超越的，他的生活不是盲目的，所以他必須有正見。談到正見，除了八正道以正見為起點，而正見最高的境界、最高的成就，就是見性，見性就成佛。
（2）「正受」：什麼叫「正受」？經上常常有這個名詞，正受就是正確的覺受和真正的受用。
很多人好好的日子不肯過，成天跟自己過不去；毫無干擾地坐在那兒，卻偏嫌不舒服，他感覺到寂寞、無聊，看到別人都不順眼，都不合他的意，這不叫正受，這叫惡受，這叫邪受。
正受，就是一種正確的覺受。修行有一種冷暖自知的感覺，這個叫做正受。這種正受，你若沒有師父印可，說不定不是正受，你自己以為是正受。「正受」這兩個字，第一個意義就是正確的感受，第二個意義是真實的受用。
因為我們學正法有二個基本的動機：
第一、感覺到人是愚昧的：愚昧的本質就是無明，我們如果不打破這個愚昧的無明，我們人生不可能過得光明，我們的言行不可能保證正確，所以我們必須打破這個愚昧（無明）。
第二、感覺到人生是不如意的、是苦的：我們如何化苦為樂，使我們心的力量擴張、加強，使我們活在處處充滿了不如意、錯誤、罪惡的人群當中，而能使別人丟掉了錯誤、罪惡的包袱，而不干擾自己，使自己活得很通暢；也就是說，首先使我們的人生擺脫生活的苦，再進而把捉到生命的永恆。
我們人生學正法的動機就是苦，就是無常，就是不真實───把生命變成一個虛幻，而死的時候，認為類似電腦裝填資料一樣而造成的人格是你自己。比方說，你是學化工的，他是學紡織的；你不懂紡織，他也不懂化工；為什麼？因為你們兩個裝填的資料不同。你腦子若不經過大學給你填那麼多資料，你對這些東西是外行。這些東西都是後有的，這不是真我；你認為這是真我，把虛偽當作真實，你將來所得到的是幻滅。《圓覺經》上講：「非幻不滅」，也就是說我們學正法的目的：
第一是擺脫生活的苦，使生活過得很通暢、安祥。
第二是我們要透過無常的幻覺，把捉到生命的永恆。
我們的人天大導師佈大（佛陀的梵音）涅槃前的最後遺言，就是祂快要離開現象界以前，祂說了四個字：「常、樂、我、淨」，祂揭開了生命的奧秘；祂說：「生命的本質是永恆的」，若不是永恆的，我們不必去努力。所以禪的最大的使命就是：「不但擺脫自己的痛苦，也教導眾生甩掉錯誤，得到安祥；不但自己把捉到生命的永恆，也教導那些迷夢、無明、愚昧的人，啟開他們的心眼。」這就是禪的基本架構、特質與使命。
二、 參禪的目的
然後我們要研究：「我們參禪的目的何在？」
參禪，除了我剛才談到「苦與樂」、「常與無常」的問題以外，我們主要的下手與努力就是完成「法的人格化的陶冶與熔鑄」。
因為我們每個人的人格、個性都不同，這是後天「業」的因素所形成的，因為生長環境不同。一個人剛生出來，連爸爸、媽媽都不會叫，除了本能的反應以外，腦子裡是一片空白；以後在漸漸長大的過程中，先學單字，再學片語，然後學個位的加、減法，然後學分數四則題，再學解析幾何、大代數、微積分……，這都是在裝填資料啊！遺傳的因素、生長的環境、交往、教育、朋友的影響，形成了「人心不同，各如其面」的差異性。這個差異性的你，並不是真正的你，你要把他陶冶、鍛鍊，也就是說，你要將那個礦石經過鍛鍊以後，把他的雜質揚棄，使他變得精、純，然後除了法以外沒有人格，除了法以外也沒有個性，你所表現的言行都是「法」的活生生的體現。到了這個程度，就是完成了「作聖之功」───由凡夫到聖人的工程，然後是大功告成。
我為什麼開頭跟各位講這些呢？這是禪的一般概念，你不把這些概念接受，你就不容易領會《信心銘》在講什麼，它為什麼講這句話。
三、誰能學禪
禪是很偉大的，但是什麼人才能學禪呢？要有大福德、大智慧。
因為禪是轉凡成聖───由凡夫進入聖人，由六十兆原子堆積的肉體變成一個發光體───的至高法門，若沒有大福德、大智慧，沒有辦法承當；而且進入了禪以後，就可以斷惑（對宇宙、人生不再有疑惑），所謂「智者不惑」，就變成智者。西洋哲學家講philosophy只是「愛智」而已，而真正的佛法是把「智」變成了人格，變成了「麻哈巴尼亞（摩訶般若的梵音）」的化身，把那些雜質通通甩掉，這個需要大福德、大智慧，不是小聰明、小根、小器所能承當的。
我曾經在六祖壇經批註了幾個字，我說：「小根就自然漂倒」，你把心傳給他了，他也感覺到這個境界很好，沒有負擔，既飄逸又瀟灑，但是他保持不住。他要到神壇裏去聽道理，他覺得人要多聽道理，以為道理知道得愈多愈好，他不曉得「道理就是理障」。你裝多了道理，結果你就不解脫。所謂「信心清淨，則生實相」，什麼叫「信心清淨」？他告訴你「離分別」，你根本就不管什麼道理，你就不去分別它；他明明告訴你「不可思議」，你卻偏要去「思議」！所以學禪需要大福德、大智慧，不是普普通通的。
如果他福德、智慧不夠，他學禪會怎麼樣呢？「求全必毀」，他就會走上邪禪───走上禪的歧途。
四、禪的歧途
禪有那些歧途呢？
（一） 野狐禪
百丈禪師有一天上堂，看到一個老頭兒在那兒旁聽。他說：「有人盜法！」
那個老頭兒說：「我不是盜法，我是來求你救我。五百年前，我是出家人，別人問我：『大修行人落不落因果？』我說：『不落因果』，因果管不了。結果，我這一轉語答錯了，我五百年當了野狐，我現在還是野狐啊！請你救我！」
百丈說：「你問我。」
這個野狐就問百丈：「大修行人還落不落因果呢？」
百丈說：「不昧因果。」（什麼因果我都不含糊，我都清清楚楚，什麼「落、不落」，不談這個。）
這野狐就叩頭，他說：「謝謝！我已經解脫了，我現在在南山洞裡頭，請求老師按照亡僧的辦法給我火葬。」
百丈就帶著弟子，說：「走！我們到南山火葬和尚去！」結果，從洞裡掏出一隻野狐來，很大，把牠燒了。
這是野狐禪的公案。
什麼叫做野狐禪？就是說用自己的聰明、主觀的見解去解釋無上大法，跟野狐一樣。既是用野狐那樣的鬼聰明去解釋正法，不懂正法而勉強解釋，終究逃不過墮落野狐身的果報，這就是野狐禪。
（二） 葛藤禪
什麼叫做葛藤禪？
就是《指月錄》裏一段一段的公案，他一天到晚寫文章研究，死啃公案，謬執這個公案是這個意思，那個公案是那個意思，一輩子專門搞這個東西，糾纏不清，好像掉進葛藤裡面一樣，出都出不來了，一生專門管別人有什麼收穫，不管自己有沒有正受，只管去搞公案。公案就是葛藤，像葛藤一樣糾纏不清，所以叫做葛藤禪。
（三） 文字禪
文章寫得很好，很流暢、生動，卻沒有禪。
何以沒有禪呢？我不是說他沒有正見。我們要有兩條腿才能走路，只有一條腿，你亂蹦，那多艱苦。你沒有「那個正受」，行不得也！寫文字禪的人，他的確有正見，寫得也不錯，大致說得過去，但是他沒有正受（沒有真正的受用，沒有正確的覺受）。像你們各位接觸了正法以後，就有一種不同的感受，說不出來，飄飄然，這個叫「正受」。你若沒有正受，你專門寫文章，那個叫什麼？那個叫文字禪，乾巴巴的，好像脫水香蕉，沒有生命，只有軀殼；只有形式，沒有內涵。
禪，並不是一種知識，並不是一種學問。如果你把它當作知識、學問，去搞理論、搞文字，那完全大謬而不然。臘月三十到來，手忙腳亂，想出去，都找不到一條路；那不但回不了金剛界，如果平常行為很好，知行合一，理解多少就做多少的話，頂多也只是人天福報，那不是真正的禪，所以叫做文字禪。
（四） 口頭禪
口頭禪又叫鸚鵡禪，只會嘴巴講，並不真正修行，他並不保任，他也不曉得保任個什麼；他沒有遇到真正的導師，他也沒有得到本體，也沒有得到本心，他也不曉得保任個什麼；而只管嘴巴講禪，講得很好，一段段的故事，講的人口沫橫飛，聽的人津津有味，這個叫做口頭禪，好比鸚鵡學人的話一樣。鸚鵡牠只學你的聲音，並沒有你的思想，也沒有你的心，作用跟錄音機一樣。
像這樣的口頭禪，也是害人不淺，這是以盲引盲啊！他講得頭頭是道，你記得了，又去轉播；他這個文章不錯，以後，你就抄他的文章，幾個人的文章來個拼盤，天下文章一大抄，你的禪文章寫得比他更生動。搞這個東西就是浪費光陰、虛擲生命，這個並不是在修行，而是在造業，像這樣子的都不是真正的禪。
（五） 狂禪
什麼叫做狂禪呢？他會錯了意思。
我說過：「誰若在我面前講『空』，我一定要罵他。」有一次一個會友跟我講「空」，我馬上就刮他鬍子。我說：「你講『空』，那打你一棍子，你疼不疼？」「空」是不好講的、很不能理解的，一定要斷惑了以後，講「空」才能講得頭頭是道。解「空」是最難的，由「須菩提解空第一」這件事，就知道解「空」很難。那你開口講「空」的話，別人若誤會了，說：「天也空、地也空，妻財子祿在夢中」，那就變得消極了。佛坐的是大雄寶殿，雄心萬丈；佛講話是獅子吼，哪裡像他那樣的要死不活、一切空了。若是「空」的話，你就不要吃飯好了；既然是「空」的話，你還吃飯幹什麼呢？所以我把他刮了一餐。
《證道歌》說：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」有些學禪的人理會錯了，認為一切是空。你要知道：「禪不是空」。禪若是「空」的話，那就不需要禪了，因為經典都講「空」嘛！大般若經完全講「空」。禪不是「空」，禪是「有」。有個什麼？「我有一物，無頭無尾、無名無字、無背無面」，所以參禪首先要「知有」。《牧牛歌》牧的「牛」，所指的就是六祖開示的那個「無頭無尾，無背無面」，你要跟那個打成一片；不但你牧牠，而且要牠牧你，所謂「人牧牛，牛牧人」，都不要去分別；你要這樣，趕也不走，打也隨時都在，「與你同在」就可以了。所以禪不是「空」，實在講是「有」。
有人說：「禪接近般若空宗」，不是那麼一回事！誰分得了那麼多宗呢？當初佈大（佛陀）也沒有分宗。後來的人感覺一個人一生的精力有限，「一門深入」比較對眾生有點兒貢獻；因為我們每一部經都研究，還沒研究完一部經，自己就翹辮子了，所以他才分宗。分宗這件事是很好的，並不壞。但是若是要用個別的尺度來衡量禪，那是大錯特錯！
有很多人認為「禪就是空」，認為「禪是空」了以後，就認為「沒有因果，也沒有報應；沒有天，也沒有地；沒有天堂，也沒有地獄」。他看到《證道歌》講：「了了見，無一物，亦無人，亦無佛……」，他認為這個就是「空」，但是他不知道：「萬物萬事都是從空裡來，又到空裡去。」「空」，它有「體」，它就必定有「用」；它由「空」裏來，又到「空」裏去，就跟走馬燈一樣。「空」若是沒有的話，那我們還有立足點嗎？我們蹲到哪裡？沒有地方蹲了，就在太空亂飛一通。若真正是「空」的話，我們也沒有了。
什麼叫做「空」？如果勉強下個定義：「空是無量和無限」；無量，就是你數不完；無限，就是有無限發展、創造的可能，具備無限的可能。你這樣子解釋「空」，沒有罪過；你若說「空」就是沒有，那完全大錯特錯。一個參禪的人如果執著「禪是個空」，那就變成狂禪，就是「招災惹禍」啊！自己種的是惡因，自己得的是「空」果，他就會得「空」果。
什麼叫「空果」呢？就是枯木死灰，就轉入器世間，變成石頭了，變成樹了，就變成低級生命。
（六） 枯木禪
另外，還有枯木禪。禪宗的石霜這一派，不參話頭，也不觀心，進去以後就打坐，成天只管打坐，所以別人都諷刺說這是「枯木樁」啊！他們專門打坐，也不講話也不講道理。不講道理是對的，但是一天到晚打坐，認為這就是禪，結果坐死了以後，沒有一個開悟的，所以叫做「枯木禪」。這也是禪宗的一個流弊，其實禪不在乎打坐。
（七） 邪禪
另外，還有「邪禪」。什麼是「邪禪」呢？有些人學禪走偏了，說你悟了，亂蓋（胡扯）一通；今天說你悟了，但是下個禮拜就翹了辮子，這都是亂蓋（胡扯）。悟了的人都會增長壽命，接受正法的人多活二十年，哪裡說他今天悟了明天就死了呢？「朝聞道，夕死可矣！」也不能這樣解釋啊！所以說這個叫「邪禪」
（八） 外道禪
另外，還有外道禪。我們關起門來講，教內的次第禪跟外道是共法；外道，像瑜伽派、印度教、婆羅門教都修這種禪定，這是與外道共法的。我們現在講的禪宗的禪是與外道不共法。禪宗的禪定跟坐禪不同，《六祖壇經》裏面講得很清楚，並不是在打坐。
以上講的是禪的歧途，我們要盡量地避免。
五、「 信心銘」的特色
再來，我要講《信心銘》的特色。《信心銘》是敘述三祖僧璨大師自悟自證的境界，《信心銘》的特色就是：「掃蕩邊見，標示不二」，這裡面經常講二邊，所以是標示不二。因為佛法是不二法門，凡是「邊見」，都是不取的，都背「中道」。
達摩大師由印度帶來一本經叫《楞伽經》，是用來印心的。這部《楞伽經》，你若把它歸納起來就是兩點：第一、六十二見都是相對的，一切的是非、善惡、好壞、有無、有、非有、無、非無……，這些都是分別心的產物；第二、你若停止分別，這些東西都不存在，所以「離分別」才是不二法門的心法。因此，三祖僧璨大師特別地掃蕩這些邊見。所謂「邊見」，就是兩邊，而佛法是中道，不在兩邊。
我們瞭解了以上的這些概念，才可以進而談談《信心銘》的本文。
六、 「信心銘」直解
至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。
什麼叫做「至道」？「至道」就是「道」的源頭───一切理、一切事的根源，「水有源，樹有根」。所謂「至」就是到達，「道」就是踐行的軌則、道路。「至道」就是到達了一切「道」的源頭、根本，也就是法的極致、理的極則。歸納起來，「至道」就是真理。真理是普遍的，真理就是一切，一切就是真理。莊子說：「道在屎尿。」他並不是強調屎尿才是道，而是說：「道無所不在」。即或是有屎尿的地方，也沒有說是把「道」趕走，「道」是無所不在的。
既然「道」是無所不在的，那隨處都是，不用去找。也就是說：「至道是一切現成」，用不著你去發掘它，用不著你去找它，本來是一切現成，並沒有什麼困難的，就怕你妄加揀擇。什麼叫做「揀擇」？就是妄想分別、挑挑揀揀。好像你買水果，挑挑揀揀，這個好，那個不好；當你有所選擇，要挑挑這個，揀揀那個，這個雞蛋不新鮮，那個皮亮一點比較新鮮。當你挑挑揀揀的時候，已經不是不二法門，已經違反了不二法門。你若是順著不二法門的話，一切現成，根本就不難嘛！
真理是普遍的，一切現成。假如你要挑挑揀揀的話，就有好有壞，就落在兩邊，所以「但莫憎愛」：你不要討厭這個，也不要喜歡那個；「洞然明白」：一切很現成，沒有什麼難題存在。
毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。
我剛才講：有人把「空」解釋成「沒有」，而「空」實際上是個無盡藏，「空」是一切，「空」是無量，「空」又是無限，它具備了向上發展、向前創進的無限可能，它是眾生的希望，而不是「沒有」，這就是「差之毫釐，失之千里」（毫釐有差，天地懸隔）的一個例子。
「欲得現前，莫存順逆」───什麼叫做「現前」呢？「現前」就是「現量」。要使禪就在你面前、在你心裡浮現出來，你就不要有所選擇、有所順逆───你不要順應這個，而揚棄那個，像這樣有所選擇，那都叫做有為法，有為法跟真理、跟禪都不相應。
違順相爭，是為心病。
心裡若產生兩種概念，就有了矛盾；有了矛盾，就不統一，它的內在就產生了一種分裂；有了分裂，精神就不安定；精神不安定，就是心病。
不二法門應該沒有矛盾，它是個大「一」，而「一」也沒有。既然是個「一」，沒有相對的，它是個絕對；既然是個絕對的，也沒有人去建立這個「一」，所以說「一也不立」，這就是真正的正法。所以當你內心違反了不二法門的時候，你就產生了一種矛盾，這個矛盾使你的心不能夠安祥、統一，就變成你的心病。
不識玄旨，徒勞念靜。
什麼叫做「玄旨」？「玄」就是最初的，「旨」就是道理、真理；「玄旨」就是最初的真理，真理是原來如此的。
「不識玄旨」──你不了解原來如此、原本現成、無始以來就是這樣的真理的話，「徒勞念靜」──你去盤腿打坐、參加靜修、靜心息慮……，都沒有用處，都跟法不相吻合。
圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。
法，它是圓滿的，充滿了大宇宙，大宇宙的全體就是法的體現，它既沒有多一樣，也沒有少一樣，正如《心經》講的「不垢不淨，不增不減」。今天新形成了一個星球，這大宇宙沒有增加任何東西；明天毀滅掉一個太陽系，大宇宙也沒有減少一樣東西；它都是從空裡來，又往空裡去。以空為素材，是樣樣皆空，經上講：「以金做器，器器皆金」。今天我們出生了，大宇宙沒有多增加一個人；明天我們又溶解到生命之海裡去，大宇宙也沒有減少一個人，都在這裡頭。你買一斤肉來煮，原來看到有肉，煮久了，肉沒有了，這損失很大啊？沒有！肉爛了還在鍋裏，它又沒有出到鍋外面去。所以真理是「圓同太虛，無欠無餘」的。
你原來沒有分別，所以《信心銘》告訴你：「離分別」。當你沒有分別的時候，就無可取捨，海水一味；當你有了分別的時候，就有了取捨；有了「取捨」，所以「不如」。「如」怎麼解釋呢？「如」就是吻合。因為你一起分別、一起順逆，就有所取捨了，你就跟你生命原本的本來面貌、本來的心態不吻合了（這個你是由生命之海分注出來的生命的單元），就破壞了你本來的心態，也就是不相應了，就破壞了你跟大宇宙的瑜伽。
莫逐有緣，勿住空忍，一種平懷，泯然自盡。
「莫逐有緣」與「勿住空忍」這二句話是相對的，「有緣」與「空忍」是相對的。什麼叫「有緣」？因為「有」，你就追逐，「緣」就是條件。
「莫逐有緣」：你不要看到什麼現象就把它執著，你不要看到有一個條件就讓它把你纏住。也就是說，什麼叫做「有」的「緣」呢？所謂的名利、好惡……，乃至老子講的「五色令人目盲，五音令人耳聾，……」，這些都是「有」的因緣。
「勿住空忍」：你也不要把心強壓制它，使心不要生，使念不要起。這不叫禪，這叫繫縛，這跟解脫不相應，本來是扛枷戴鎖，再加一套枷鎖，古人說這叫做「雪上加霜」。你要把「有」跟「無」變成一個，禪宗是統一的不二法門。
六祖說：「若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。」我們給它杜撰一下：「若覓真無念，念上有無念。」我們天天講無念、講無相（即念離念，即相離相），假如說你看到「有」的東西，就把它記錄下來，這就叫做「記錄慣性」；看到有一個機會，你就去鑽；自己損失了就難過。像這樣的話，就是「追逐有緣」───追逐於「有」的線索跟條件。
你常常把心壓住叫它不起來，讓念頭不生，像馬祖打坐，他師父懷讓禪師就罵他，說是「譬如牛拉車，車不走，你是打牛？還是打車呢？」他明白了：「他在打車，不是打牛」。所以我們修行是調和這個心，使這個心契合於中道就夠了，並不是要我們住在「空」的「忍」，強制壓抑、忍耐在「要心不生，要念不起」，要它跟空吻合；殊不知「空」是萬有，「空」是個無盡藏。
我們了解了這一點，就知道應該怎麼樣才能解脫了，也就是「一種平懷」───一種平等、離分別、不二的胸懷，「泯然自盡」：它就像太陽出來一樣的，霜自然會溶化掉，自然會消失，自然會無影無蹤，一切的煩惱自然不起。
止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。
你想把動的停止，你越止它越動。它不是說小孩玩不倒翁，不是這個意思。你想叫你的心停止在那個地方，結果：當你下這個工夫的時候，就是「造作」，就是「有為」；「有為」就違反正法、不吻合正法；不吻合正法，你得不到真正的安定，那就是有為的「有為法」，那就是一種「造作」。你想叫心停止，結果你越叫它停止，它越不停止。
要叫心真正的停止，為什麼它反而不停止呢？因為你陷落在兩邊───一個是「動」，一個是「靜」；一個是「有為」，一個是「無為」。凡是一涉及到「邊」，那都是違反正法。其實大宇宙只有一個「一」，沒有兩邊，只是一個「不二」。所以祖師說：「寧知一種」，你偏偏不知道只有這個───「海水一味」，你要去找動靜、善惡、好惡、是非，在兩邊裡打轉，結果，心是越轉越亂。
一種不通，兩處失功。
如果你不能夠契入「不二法門」的話，你在兩邊的任何一邊都「失功」，都沒有功德，都是造作，最後了無成就，都是徒勞無功。
遣有沒有，
你想排遣「有」，把你腦子裏所「有」的影像排遣掉，結果反而叫「有」把你淹沒了，把你埋沒了。
從空背空。
為什麼我們「從空背空」呢？因為當你「從」「空」的時候，「空」已經不空了。為什麼不空？因為有個「空」。真正的「空」就是連個「空」的概念也不存在，才是真「空」。當你把「空」變成了一本書，變成了一個「空」的理論，那麼那個不但不「空」，而且比「有」還厲害。「有」什麼？有個「空」。你常常把「空」裝到心裏去，說我「空」───「天也空，地也空」、「我也空，人也空」，那這個是「空」嗎？相反的是違背了「空」，並沒有順應「空」，而實在是違背「空」，所以「從空背空」。
多言多慮，轉不相應；
你講多了，錯；因為禪宗是不立語言文字。
「多言多慮」：這個「言」包括了文字跟思想，因為思想是沒有聲音的語言，而文字是語言的符號。你多寫文章、多去思想（思維）、多去講話，反而不相應。為什麼不相應？因為真實的是原本的，而且「禪」強調的是本來面目，強調的是心的原態。心的原態是沒有加工以前的畫布，不是鬼、不是神，不是山、不是樹，不是橘子也不是烏龜，什麼都不是；你若是把它塗上東西了，那它就變成一個死的東西了。所以「多言多慮，轉不相應」，「不相應」就是不吻合、不符合；不符合什麼？不符合正法，不符合禪宗。
絕言絕慮，無處不通。
你停止你的思想、停止你的妄想、放棄你的理論、排除你的理執，你的理、事二障就消除了，那就可以說是「無處不通」，就是無為、無事、無念、無心閒道人，非常瀟灑、非常自在。因為人是個理性的動物，常常被理所困，你把它馬上放下，馬上就瀟灑，馬上就自在，所以「無處不通」。
歸根得旨，隨照失宗。
禪宗常常講「極則」，特別強調、歌頌「極則」，說你已經到了頂點。「歸根」就是說到了一切理、一切事的源頭，到了理還沒有萌生、事情還沒有發生、威音王還沒有出世以前的那個境界，那個是原本如此的。你到了那個境界，你就摸到自己本來的面目，你就現證了自己的本心。
「歸根得旨」是說你到了一切理沒有萌生、一切事沒有發生的根源時，就得到我們禪宗的宗旨、得到佛心印的宗旨、得到不二法門的宗旨。
「隨照失宗」──「照」就是說用我們的心像一面鏡子一樣。莊子說：「至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏」，「至人用心若鏡」是說修養到家的人，用他的心像鏡子一樣；「不將不迎，應而不藏」是說你沒有來，我不提前出現影像；你走了，我也不是照相底版，不感光，什麼都不留。
我們看到寺廟裡掛的匾額經常寫了四個字───「過化存神」，什麼叫做「過化存神」呢？過去的化掉了，沒有了，所保存的只是一個靈、一個旺盛的精神。如果你不到一切理、一切事的源頭，你就會「隨照」，看到了什麼東西，就跟照相的底版一樣地感光了，這個叫「記錄慣性」。比方說，你本來不想學《蘭花草》這首歌，但是它一天到晚到處地播───「我從山中來，帶著蘭花草……」，也沒有人教你，過兩天你也會唱了，這個叫「強迫中獎」。這個就是「隨照失宗」的例子，你身不由己，就被它轉掉了。如果你能夠「照而不隨」，就不「失宗」了。你「照」，照過去；你走了，我也不跟著你。你沒有來，我這裏是海闊天空、空空朗朗；你走了，我是一物也無啊！你不要它來了，就跟它感光，結果越感越多，越來越亂。
所以「隨照」就是「執著」、就是「記憶」（下面我會再談這個事的），而「隨照失宗」就是提醒我們不要執著、不要記憶，看到什麼，過去就消失了，過化存神。
須臾返照，勝卻前空。
你一下下返照自己原本的那個心，要比你在「空」的地方用力還自然、還殊勝、還有功德。
前空轉變，皆由妄見。
空，本來是無相、無住、無念的，今天忽然萬象森羅，為什麼呢？由於你「妄見」，你看錯了。所謂「病眼看空花」，天空中本來沒有花，你眼睛長翳了，看到天空中有一朵花，這個叫做「妄見」，所見的只是幻相，並不真實。
不用求真，唯須息見。
其實呢！我們「不用求真，唯須息見」。為什麼你不能見到真理？就是你主觀的分別心太強了，你主觀的妄想、錯誤的知見太多了，障了你的眼。所以佛教有一個「法眼」的名詞，什麼叫「法眼」呢？道吾禪師問夾山善會禪師：「什麼叫法眼？」夾山說：「法眼無瑕」，也就是說一個修行人保護自己的心，要像保護眼睛一樣。眼睛裏放顆沙子，很難過；你放個金粉，難不難過呢？也難過；放髒土，搞得不好，眼睛會瞎；你放個鑽石進去，瞎得更快；不管好壞都不能放。
所以你有取捨、有自己的主觀、有所追求，反而把你的眼睛遮蔽住了，一切現成的真理，你也看不見了。所以告訴你：不用去追求真理，「唯須息見」───把你那些自以為是的見解通通息掉，真理馬上現前。
二見不住，慎勿追尋；
「二見不住」就是不要住在兩邊。也就是說凡是涉及到二邊相對的見解（有無、是非、善惡、空有、非有、非無……等分別見），都應加以揚棄，不要讓它住在你心裡，不要讓它停留在你的意識裡邊。凡是兩相對的東西，你都把它趕走，剩下的就是絕對的不二法門。所以一開始，我就跟你們介紹，《信心銘》的特色是「掃蕩邊見，標示不二」。
「二見不住，慎勿追尋」：你不要在二見裡面攪不清，究竟是空、是有、是真、是假、是升、是沉、是是、是非……？你不要再去思索、去追尋；越追，你迷失得越遠；越追，你下陷得越深。為什麼不要追尋呢？因為「纔有是非，紛然失心」。
纔有是非，紛然失心。
你一涉及相對，有個「是」，就必有個「非」；有個「好」，就必有個「壞」；是非、好壞、善惡、高下、美醜……，這些東西把你的心攪亂了，你的真心就喪失了、就迷失了，也就是說「紛然失心」。「紛」就是天下大亂、妄想太多了。為什麼呢？因為「二由一有」。
二由一有，
這「兩個」是因為有「一個」，所以老子說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物」（我們不是講老子，我是舉這個例子）。因為每一種數學都是有個基因，數學是從那邊起？是從「０」字起；若沒有「０」，就沒有發展。所以「二由一有」，「二」不是代表兩個，是代表兩邊、代表多數。中國的思想講：「一本萬殊」，是說這個現象有不止一百萬、一千萬種差別的東西，但是它的本質只有一個。西方的哲學家也講「是什麼」，這是本體論，講「是什麼」。若講「是什麼」的話，那麼說是這個，就不是那個；所以唯心的講：「一切是心」，唯物的講：「一切是物」，而我們正法講：「一切是大圓覺海」───一切是生命之海。我們證得「一切是生命之海」的話，就知道一切的現象是因為你有心；你若沒有心，現象根本不存在。（這個後面會有很清楚的解釋）
一亦莫守；
你也不要把心守在「一」，說這個是「不二法門」、這是個「一」、這是個「空」……，你說它是什麼都不好；也就是說你眼睛裏放什麼都難過，你乾脆都不管它，一切放下。
一心不生，萬法無咎；
「咎」，就是過錯。我們學正法，最怕有謬見、有邪見。如果我們看錯了，我們就無法保證我們的行為不錯，因為「由認識指導行為」，所以佛法非常重視「正見」。「看錯了」就是「過咎」。
那麼如何保證你不犯錯呢？就是「一心不生」。就是說你保持「一心」的狀態，只有這個「心」，除了「心」以外，什麼都不裝，拿你的「心」當你的眼睛，不要裝沙子也不要裝鑽石。這樣的話，就「萬法無咎」───一切的法都不會在你心裡形成錯誤的因子。
無咎無法，不生不心。
沒有「咎」，根本也沒有什麼東西叫做「法」。「法」是活生生的，並不是死的，並不是可以把捉的，並不是可以用模子來給它翻砂，所以《金剛經》講：「無有定法如來可說」。
「不生不心」，也就是說你不要執著這個「心」，你也不要執著「無生」。
能隨境滅，境逐能沉；境由能境，能由境能。
這個話很有意思，這個話怎麼有意思呢？什麼叫「能」？「能」就是主觀；什麼叫「境」？「境」就是客觀。
「能隨境滅」：當客觀不存在的時候，你主觀的意念生不起來了。你為什麼有種種的意念？一提起橘子，你就知道是黃顏色的、甜甜的，裏面一瓣一瓣的，因為由「紀錄慣性」造成的。有了客觀的存在，給你資料裝進去了以後，你就產生聯想。所以「能隨境滅」就是說等到客觀不存在的時候，你那個主觀的想念、一切的作為也停止了，你還能做什麼呢？
「境逐能沉」：等到「主觀」不存在了，那「客觀」也跟你無關了，也等於消失了，所以說「境逐能沉」。
「境由能境」：這個「客觀」的顯示，是因為有「主觀」；有「主觀」，它才有客觀。
「能由境能」：這個主觀意識是因為有了客觀環境的存在，你才裝了一腦筋的知識與認識，這個就跟現代的哲學家所爭辯的一樣。
唯心主義講「意識決定存在」───就是笛卡兒講的「我思故我在」，這當然不正確，但是他表達主觀、客觀，是表達得恰如其分。
唯物主義講「存在決定意識」───有了客觀的物質、條件，才能夠決定、使你的心靈產生作用；若沒有這個客觀的環境，你這個心根本就不存在的。
而唯心主義者黑格爾說：因為我有「心」的存在，才能夠發現客觀的法則、客觀的條理。如果我沒有「心」的話，客觀又有什麼價值？誰知道它存不存在？
我們三祖他老人家，雖然在一兩千年前講這個話───「境由能境，能由境能」，和現在的科學的、哲學的精神（哲學的模式與哲學的思維路線）非常吻合。也就是說，因為有了客觀的環境，所以你才能夠產生主觀的內涵；因為有了主觀的存在，才能顯示客觀的法則。這個「能」代表「主觀」，「境」代表「客觀」。各位這麼看，就不會看錯。
欲知兩段，元是一空；
你要了解「能」與「境」、「主觀」與「客觀」，原來不是兩個，都是一個無量、無邊、無限可能的「空」中所浮現的一個過程、一個幻相而已。
一空同兩，齊含萬象。
「一空同兩」就是說只要一個「空」，就含融了主觀與客觀，就含融了物與我。
「齊含萬象」就是包羅萬象，當體都是「空」，一方面是萬象森羅，一方面是空無自性。
什麼叫「空無自性」？禪宗喜歡用「自性」，禪宗的「自性」其實就是「非自性」。禪宗所用的「自性」就是生命的屬性，就是生命的共性，就叫「自性」。那麼我們說這個杯子，你把它分得不能再分，小得不能再小，就找不出一個永恆不變的杯子的實質來，所以說「它沒有自性」。
因為「沒有自性」，所以「一空同兩」。這個「兩」是代表「多」，而不是代表「兩個」，所以說「齊含萬象」。
不見精粗，寧有偏黨。
為什麼「不見精粗」呢？「以金做器，器器皆金」，「如大海水，其味相同」，所以它是臨濟宗講的「同一質」───萬事萬物的本質都是相同的；現象不同，本質相同，所以就沒有什麼叫做「精粗」。
「寧有偏黨」：又那裡用得到有所選擇、有所偏好？實在不必。
大道體寬，無易無難。
真理是普遍的，「大道體寬」是無量、無邊的，也沒有什麼「難」，也沒什麼「易」，因為真理是「離分別」的。「難」、「易」都是兩邊，一落到「難」、一落到「易」都跟法不吻合。
小見狐疑，轉急轉遲。
根基不夠、智慧不夠、福報不夠的人，他狐疑。什麼叫做狐疑呀？用他的思惟做工具，去分析、去發掘真理，這樣子跟野狐禪很接近。他越是急著要去思索，反而是欲速則不達，因為他方法錯了；你拿兩根冰棒到煉鋼爐裏想舀起一點鋼水，那是舀不起來的。這個方法就弄錯了，所以「轉急轉遲」，你越想急著要圓成，反而達不到目的。
執之失度，必入邪路；
什麼叫做「執之失度，必入邪路」？我今天在車上跟一位會友講，一個年輕的朋友寫信問我：「老師！我可不可以斷欲？我跟我太太不行房了，我太太也同意這一點，我們變成清淨道侶。」我給他回個信，我怎麼回信呢？我說：「我們學正法的人要做正人，正人要行中道，中道就是正常。你看到那一個行正法的人，夫妻兩個沒有性生活？這是不對的。」你看經典上那些大善知識、大菩薩那一個絕了後？沒有絕後的。王陽明先生是近代的聖者，他臨死以前還生了一個小兒子。
我為什麼講這個呢？這個年輕的朋友就是「執之失度，必入邪路」，他走邪了。正法叫你不邪淫、敦倫盡分，不叫你放棄作丈夫的義務。你若放棄，那你何必結婚呢？這不叫坑人嗎？那叫「執之失度」。你不必懷疑說我怎麼有的時候長久不來了，或者有性的衝動。那你長久不來，有時候那是自然的事啊；你有性的衝動，就像你兩餐不吃飯就肚子餓啊。所謂「官能」，有個器官就有個功能，有了功能就有反射嘛！人看到漂亮小姐，喜歡多看一眼，那個也不算犯罪；假如你聯想───摸了有什麼感受？摟在懷裡會有什麼感受？那你下地獄，這是在污染自己。
正法，「一陰一陽謂之道」，夫妻彼此要忠於對方，這個「忠」不只是行為的「忠」，連想念都要「忠」，那這樣的話絕對符合「正法」。你若結了婚又停止性生活，那你就是「執之失度，必入邪路」，將來要出問題的。我寫個信大罵他，我說：「你若這樣做，我就不認你，你也不要找我」，我說：「違反人性、違反正常，根本不是正法。」
所以這邊講「執之失度，必入邪路」，你不管是坐禪或是修其他的法，好多人入魔了。《指月錄》裡面有位大禪師，他講慈悲，他就脫了衣服去餵蚊子，蚊子叮他，他就中了毒，中了毒就發了病，發了病然後再用刀子把腸子拿出來洗，結果就死掉了。這種慈悲叫做「慈悲魔」，正是「執之失度，必入邪路」，走上邪路了。像這樣子走錯的人很多，不是一個、兩個。
所以我們只要做一個正常的人，做一個無愧的人，我們怕別人知道的事情絕對不做，我們所做的事情都可以公開，這樣的人，他心裏的陰暗面就消失了。沒有陰暗面，就是一片光明；一片光明，物以類聚，就到了光明世界。
假如我們矯枉過正，有太太還斷絕性生活，那就很殘忍，很不人道，也很不正常，那個沒有必要。你說：「我這一斷絕性生活，我就成佛」，你愈斷絕愈「成魔」，成不了「佛」。那你是功利主義，你是貪心。我們做人只問我們該做什麼，我們就做什麼；我們不要過分的有貪心，說我這一斷欲，我馬上就得六神通，這是根本不可能的事。你到了該斷欲的時候就斷欲了，你年齡到了，你不斷欲，那你只好加速去死亡而已。它已經新陳代謝停止了，內分泌沒有了，你不斷欲也沒有辦法，「心有餘，力不足」，你也「無法度」（沒辦法，閩南語）。你說年紀輕輕討太太的人要斷欲，這根本就是「執之失度，必入邪路」。我今天給他回了一封信，像這樣的邪知邪見，都是很多的。
放之自然，體無去住。
什麼叫做「自然」？就是佛經上講的「法爾如此」，它原本如此，沒有加工，沒有破壞，沒有用主觀去改變它，這個叫做「自然」。
「體無去住」，就是心經說的「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，也就是說「不來、不去」。
任性合道，逍遙絕惱；
什麼是「性」？「性」就是本心，就是「麻哈巴尼亞（摩訶般若的梵音）」。
你要「任性」，你才要「見性」；不「見性」，你怎麼「任性」啊？什麼是「性」？就是「麻哈巴尼亞」。而「麻哈巴尼亞」出現了以後，逍遙自在、瀟灑、解脫，你就聽從它好了，你拿它當做水，你是水中魚，優遊自在，那你就「逍遙絕惱」，沒有煩惱了。一個「麻哈巴尼亞」、「本心」出來的人，他會有煩惱嗎？充滿了安祥的人，他會有煩惱嗎？他當然是「逍遙絕惱」，這是最好的境界。
繫念乖真，昏沉不好。
你執著一念，執著「我去修行，我去斷欲，或者我去救別人，我去行慈善……」，你執著任何一念的話，就「乖真」。「真」是什麼都沒有的，當你有一念執著的話，就是以偏概全，就背離了「真」。（乖就是背離）
「昏沉不好」：有的人喜歡打坐，結果沒有打幾分鐘就睡著了，他甚至還做兩個夢，那叫做「昏沉」。
修行的人有兩大弊病：一個是「昏沉」，一個是「掉舉」。昏沉───坐在那兒就參瞌睡；掉舉───坐在那兒亂想一通。他不是睡著了，就是胡思亂想。如果這個人，他既沒有參瞌睡，又沒有妄想，在座的各位，現在都差不多了───也沒有參瞌睡，也沒有妄想，也沒有雜念，這個就叫做「好」。
如果是「繫念」，你心裡想著一個念頭，鑽牛角尖，就「乖真」，跟真心違背了；而「昏沉」就不好。現在各位很好啊，也沒有「繫念」，也沒有「昏沉」，就既不「乖真」又很好。所以要「見性」，不「見性」就不可能。所以說：「任性合道，逍遙絕惱；繫念乖真，昏沉不好」。
不好勞神，何用疏親。
「勞神」就是有為，你既然不喜歡有為法，又「何用疏親」呢？找這個道理，找那個道理；翻這個法本，找那個經典呢？
欲趣一乘，勿惡六塵；
「趣」就是嚮往，不是到達。你既然嚮往最上一乘的禪宗，就「勿惡六塵」，就不要討厭色、聲、香、味、觸、法的「六塵」，只要你不執著它，它也不會給你構成一種擾亂。
六塵不惡，還同正覺。
六塵既然不擾亂你，那你的心的「正覺」（正受，正確的覺受），依然不會受到妨害，依然可以保持。
智者無為，愚人自縛；法無異法，妄自愛著。
「智者」是無為的，他是一切現成。放棄見解，就出現本心；掃除雜念，就恢復心的原態。所以「一切現成」，他本來是無為的。
而「愚人自縛」，自己拿繩子綑自己，使自己不自在。為什麼呢？因為「法無異法」───真正的法是沒有差別的。既然沒有差別，也就無可分別。你想去分別、思維，都是錯。既然「法」沒有差別，你卻有所「愛著」，說密宗好、禪宗好……，這都是「妄自愛著」。
將心用心，豈非大錯。
拿你的真心變成了一個妄想，而使真心陷落在妄想當中，出不來了，原本灑脫、逍遙自在的，變得拿繩子自己綑自己，這的確是大錯特錯。
迷生寂亂，悟無好惡。
一個人心「迷」的時候，就有靜與動之分，就有心理調和與心亂如麻的時候，像這樣的人都沒有究竟、都沒有徹底、都沒有大解脫。
「悟」了的人，沒有心亂或安祥的差別，始終保持一種自在、安祥的境界，根本說不上什麼「好、惡」，密宗叫做「一味法」，只有一個味道。能夠保持這個「麻哈巴尼亞（摩訶般若的梵音）」境界的人，才是「十字街頭好修行」；保持這個境界的人，根本無須乎住山；若沒有這個境界的人，住山也沒有用。
一切兩邊，良由斟酌。
（現在又在批評二邊了），為什麼有二邊呢？因為你就是在斟酌、思惟、衡量：「哪個對？哪個不對？是這樣好嗎？還是那樣好？」
古時候，指月錄裏有兩個和尚對話，其中一個和尚說：「參禪很難啊！恁麼也不行，不恁麼也不行，恁麼、不恁麼都不行。」另外一個和尚說：「恁麼也行，不恁麼也行，恁麼、不恁麼都行。」這兩種不同的說法，就是說第一個和尚是有邊見，說：「在這邊也不好，在那邊也不好，這邊、那邊都不好」；後面那個和尚說：「根本就沒有兩邊，我在這裡也好，不在這裡也好，在不在這裡都好。」所以三祖特別掃蕩邊見。
夢幻空華，何勞把捉；
三祖講「夢幻空華」，不是說我們的生命是假的，而是說我們的生活。為什麼是夢幻呢？因為我們所看到的東西，都沒有一個是真實的，沒有一個是永恆的，也沒有是原來如此、究竟如此的，都是一個現象、都是一個過程。
我們的喜怒哀樂就跟有些鄉下人看電視劇一樣，看得有的是掉眼淚，有的是哈哈大笑。聽評書落淚，替古人擔憂。其實我們的社會都是一種幻相，不要去找真實，不要去太認真。
得失是非，一時放卻。
不要有得失是非的心，也不要急急惶惶，更不要為明天來幻想。
眼若不睡，諸夢自除。
我們為什麼有夢？就是前塵幻影，我們自己裝了資料在裡邊，自己發酵，就有「夢」啊！我們為什麼有「夢」？因為我們睡著了，我們脫離現實了，寡頭意識開始活動了。
假如我們眼睛不睡，會不會作夢呢？不會作夢。有沒有人眼睛不睡呢？有，那些祖師根本不睡啊！「江月照，松風吹，永夜清宵何所為？」他為什麼不睡呢？「精滿不思睡，氣滿不思食」，他根本並不疲勞。他眼睛不閉的話，自然就沒有夢了。這是三祖講他自己的境界。
心若不異，萬法一如。
「心若不異」───你若沒有差別心、分別心的話，就「萬法一如」了。
我在指月錄上看到，有一個人從韓國到中國來學法，住在茅篷裏頭，半夜裡口渴得很，看到月光底下有一潭清水，很好，捧起來就喝，喝得好舒服。第二天早上起來一看，那裡面泡了幾個骷髏頭，那是個濫葬崗，那是個公墓，說：「哦，好噁心！」正在噁心的時候，想起兩句話來了：「一心不生，萬法無咎」。想到這兩句話，他說：「這是我有心、有分別心嘛！」「不生心」，他這麼一想，噁心馬上就停止了，而且心的境界跨進一大步。這就是說「心若不異，萬法一如」。
我們的心不要有差別，只有平等，沒有差別，也就是說保持安祥，不要隨便起分別心。
一如體玄，兀爾忘緣；
「一如體玄」，就是說吻合那個不二法門的法的本體，它是原來如此的。「一如」就是吻合不二法門，「玄」就是「元」，它是原來如此的。
如何才能符合那個原來如此的？「兀爾忘緣」，就是你要忘掉一切的條件、現象，忘掉一切的得失是非。
萬法齊觀，歸復自然。
萬法一齊觀───等觀，做平等觀，才能「歸復自然」。什麼叫「歸復自然」？法，原本如此，沒有加工，沒有造作，也就是說歸復到法界（大宇宙）的原來的原態。
泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。
你要把一切「起心動念的原因」、「產生分別心的因素」都給它消化掉。為什麼要消化掉呢？因為「止動無動」，你要止住動的東西，要它不要動，根本用不著「止」，它本來是不動的，你看到它動，那是你的錯覺。「動止無止」：你看到它停止了，實際上它並沒有停止，大宇宙沒有停止的東西。比方說，我們看那個杯子是靜止的，它是沒有生命的，但是任何東西都是原子堆積的，原子裡都有電子，無數個電子都在轉動不停，你看它是靜止的，其實不是靜止的。你看它是動的，那個白雲飄飄，在動，其實它往哪裡去？沒有動，沒有一個東西在動。所以你不要去比方它、分析它，不要做兩方面的對比，也就是說：「不可起分別」。
兩既不成，一何有爾。
相對的東西既然是虛偽的，那「一」也不用建立了。
究竟窮極，不存軌則；契心平等，所作俱息。
談到最究竟、最徹底的法的極則，頂好是一切的思惟、理性都放棄掉，沒有思惟、理性，也沒有一定的價值標準，通通揚棄掉，一心不生，要心保持海闊天空的樣子，也不要存什麼法則。是這樣的話，才能夠「契心平等，所作俱息」。
「契心平等」，心才能跟法的平等相吻合───怨親平等、善惡平等、時空平等，然後「所作俱息」───一切的作為都是「過化存神」，做過的事沒有記錄慣性，都不存記憶，心就跟「法」一樣，念念不停，大化流行，也就是《中庸》講的「贊天地之化育」。
狐疑淨盡，正信調直。
「狐疑」沒有了，「正信」就有了。
什麼叫「正信」？就是《信心銘》最後講的「信心不二，不二信心」。你相信「心」沒有兩個，佛與眾生的心原本相同，就是「信心不二，不二信心」，這個才是「正信」。
一切不留，無可記憶。
這是說不要有記錄慣性。你記一件事情、記一個道理，都構成你精神的負擔，都構成了「法」與「道」的障礙，對你都沒有幫助，所以「一切不留，無可記憶」。
虛明自照，不勞心力。
「虛明自照」就是自己照自己。剛才我說笛卡兒講：「我思故我在」，那個「我」是「假我」；「真我」根本不要思，它原本就不思，應該是「我覺故我在」。「我覺」───生命的本態、生命的基因、生命的屬性就是「覺」嘛。「我覺故我在」才是「真正的真我」的存在，「我思故我在」是「分別的我」的存在。所以笛卡兒畢竟是大哲學家，是西方大學所崇拜的神學院派的大哲學家，但是比起正法來，那是不可同日而語。他錯了自己都不能夠發現，真假都難分。
非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。
人們所能思量的，也只是在常識範圍，也是《楞枷經》所講的「先有形狀，然後有名字，然後有記憶，然後有妄想」。一提起橘子，就知道是圓圓的、紅紅的。假如只有形狀，沒有名字，也辦不成事。說：「阿母（媽媽，閩南語）！我要吃那個圓圓的、紅紅的。」那圓圓的、紅紅的東西就多了，蕃茄也是，蘋果也是，那個東西太多了。所以楞枷經講：「先有形，給它個名，由名就起記憶、起妄想」，我們人大概都是如此。所以三祖叫我們「無可記憶」，這些都是情識可測的了，那個沒有形也沒有名的，你怎麼去測啊？那你就不可測了，所以說「非思量處，識情難測」。
既然「識情難測」，就一切放下。為什麼？因為「真如法界，無他無自」，生佛平等，自他不二。
要急相應，唯言不二；不二皆同，無不包容。
只有「不二」，它相應才快，為什麼快呢？因為「不二」就是「離分別」的當下。離開分別，「一念不生全體現，六根纔動被雲遮」，這是張拙秀才的詩句。你一動心，問題就出來了；你一離分別，「所作俱息」，剩下的就是安祥了。
人，修行不難，就是放下難。有一次，佈大（佛陀）在坐禪，有一個外道提了兩桶東西來供養佈大，去求法，問佈大：「如何是正法？」佈大說：「放下。」他放下左邊的一桶，再問：「我放下了，什麼是正法？」祂說：「再放下。」他又放下右邊的一桶，又問：「如何是正法？」祂說：「放下。」他說：「我兩桶都放下了呀。」祂說：「你內放六根，外放六塵。放到不能放的時候，正法自然會出來。」他說：「我放不下。」佈大說：「放不下，那你挑走吧！」挑什麼呢？挑這個六根、六塵，佈大也是很幽默的。
所以我們大家能夠「不二」就很相應。「要急相應」───要想很快地就跟正法吻合的話，「唯言不二」───只有「不二」、離分別。既然是「不二」，都是相同，海水一味，「無不包容」───「自他不二，生佛平等」都包容了。
十方智者，皆入此宗。
「宗」就是宗尚。十方有大智慧的人，才能重視而尊崇、嚮往「正法」。
宗非促延，一念萬年。
我們所崇尚的這個法並不是長，也不是短，但是「一念」也等於「萬年」，為什麼呢？時空不二。
無在不在，十方目前
因為真理是普遍存在的，十萬八千里以外的法界跟當前沒有差別。
極小同大，忘絕境界；極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有；若不如是，必不須守。
因為「極小」，你看不見，佛法叫它「臨虛」。什麼叫「臨虛」？就是接近於無，就是現在自然科學講的「質子」，它是看不見的，「質子」用肉眼怎麼看啊？看不清楚。那麼大宇宙你看得見嗎？你也看不見！所以說：「極小同大，極大同小」。因為「極小同大」，就「忘絕境界」，你很難用分別心去分別它。
而「極大同小」呢 ，就「不見邊表」，大宇宙你看不到它的邊。我們鄉下人說河無頭、海無邊，其實海有邊、河有頭，它都有發源地。大宇宙真是無頭、無邊，所以你看不到。
「有即是無，無即是有」，因為有無不二，它是不二法門。你若把有無變成兩個東西，那就是兩邊，又不是不二了。所以「有」從「無」來，「無」因「有」而現。如果「有就是有，無就是無」，那這個大宇宙是一潭死水，再沒有創造的機會，再也沒有發展的可能，那就不是活潑潑的「無盡藏」了，所以有、無不是兩個。
「若不如是，必不須守」，你若不是這樣看，你就沒有把柄了，你就沒有「法」的基準了；因為「有無不二」才是法的基準，不二法門才是法的基準。
一即一切，一切即一；
這是我剛才講的「性空則緣起，緣起則性空」。萬萬種差別，來自一個本源；一個本源，才能夠顯現出萬萬種差別；這叫做「萬殊一本，一本萬殊」，這也就是三祖所講的「一即一切，一切即一」的意思了。
但能如是，何慮不畢。
你要照這樣去看：「一切由空裡來，又往空裡去，一切是空的顯現；而空是無量的創造，是無限的可能」，若能這樣看，你也不必發愁說是不能解脫、得不到究竟。「何慮不畢」，何須憂慮不究竟呢？
信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。
「信心不二」，你應當相信你的心（真心），不是兩邊、不是兩個，原本無念、原本解脫。
「不二信心」，用「不二」的法門來相信你的心，才是正信。
「言語道斷」，「道」是言語不能表達的，言語包括思想跟文字。這個「道斷」是說應該把它徹底地揚棄。
「非去來今」，「道」也不是過去、現在和未來，它是永恆如此的。
七、結語
以上就是「信心銘直解」。什麼叫「直解」？也不博引，也不旁徵，直截了當把祖師的意思說出來。那如果祖師是這個意思，那祖師又算什麼祖師呢？那祖師不是這個意思，那我這樣地講：「祖師是這個意思」，豈不是有過嗎？那怎麼辦呢？只有八個字的結論：「借題發揮，佛頭著糞。」