筠州黃檗山斷際禪師傳心法要

黃檗斷際禪師傳心法要 卷上

　　師謂休曰：諸佛與一切眾生唯是「一心」，更無別法。此「心」無始以來，不曾生，不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計新舊，非長非短，非大非小，超過一切限量、名言、蹤跡、對待，當體便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此「一心」即是佛，佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得，不知息念忘慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生，為眾生時此心不減，為諸佛時此心不添，乃至六度萬行河沙功德，本自具足，不假修添，遇緣即施，緣息即寂。若不決定信「此心是佛」，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，與道相乖。此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨猶如虛空，無一點相貌。舉心動念，即乖法體，即為著相，無始以來無著相佛。修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始以來無次第佛。但悟「一心」，更無少法可得。此心即真佛，佛與眾生一心無異，猶如虛空無雜無壞。如大日輪照四天下，日升之時，明遍天下，虛空不曾明；日沒之時，暗遍天下，虛空不曾暗。明暗之境自相陵奪，虛空之性廓然不變，佛及眾生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷恆河沙劫，終不得菩提，為著相故。唯此「一心」，更無微塵許法可得，即心是佛。如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。

　　供養十方諸佛，不如供養一個「無心」道人。何以故？「無心」者，無一切心也。如如之體，內如木石不動不搖，外如虛空不塞不礙，無能所，無方所，無相貌，無得失。趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處，故望崖而退，例皆廣求知見，所以求知見者如毛，悟道者如角。

　　文殊當「理」，普賢當「行」。「理」者真空無礙之理，「行」者離相無盡之行。觀音當「大慈」，勢至當「大智」。維摩者淨名也，淨者性也，名者相也，性相不異，故號淨名。諸大菩薩所表者，人皆有之，不離「一心」，悟之即是。今學道人，不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與「道」背。

　　恆河沙者，佛說是沙，諸佛菩薩、釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞尿臭穢，沙亦不惡。此心即「無心之心」，離一切相，眾生、諸佛更無差別，但能「無心」，便是究竟。學道人若不直下「無心」，累劫修行終不成道，被三乘功行拘繫，不得解脫。

　　然證此心有遲疾，有聞法一念便得「無心」者，有至十信、十住、十行、十迴向乃得「無心」者，有至十地乃得「無心」者。長短得「無心」乃住，更無可修可證，實無所得，真實不虛。一念而得，與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，只是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相，著相造惡枉受輪迴，著相造善枉受勞苦，總不如言下便自認取本法。此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者。將心無心，心卻成有，默契而已，絕諸思議，故曰「言語道斷，心行處滅」。

　　此心是本源清淨佛，人皆有之；蠢動含靈與諸佛菩薩，一體不異，只為妄想分別，造種種業果；本佛上實無一物，虛通寂靜，明妙安樂而已，深自悟入，直下便是，圓滿具足，更無所欠。縱使三祇劫精進修行，歷諸地位，及一念證時，只證原來自佛，向上更不添得一物，卻觀歷劫功用，總是夢中妄為。故如來云「我於阿耨菩提實無所得，若有所得，燃燈佛則不與我授記」，又云「是法平等，無有高下，是名菩提」。即此本源清淨心，與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方世界，一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明遍照，世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不睹「精明本體」。但直下無心，本體自現，如大日輪昇於虛空，遍照十方，更無障礙。故學道人唯認見聞覺知，施為動作，空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心，然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫捨見聞覺知取法，不即、不離，不住、不著，縱橫自在，無非道場。

　　世人聞道「諸佛皆傳心法」，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覓法，不知「心即是法，法即是心」，不可將心更求於心，歷千萬劫終無得日，不如當下無心，便是「本法」。如力士迷額內珠，向外求覓，周行十方終不能得，智者指之，當時自見本珠如故。故學道人迷自本心，不認為佛，遂向外求覓，起功用行，依次第證，歷劫勤求，永不成道。不如當下無心，決定知一切法本無所有，亦無所得，無依無住，無能無所，不動妄念，便證菩提。及證道時，只證本心佛，歷劫功用，並是虛修，如力士得珠時，只得本額珠，不關向外求覓之力。故佛言「我於阿耨菩提實無所得」，恐人不信，故引五眼所見，五語所言，真實不虛，是第一義諦。

　　學道人莫疑：四大為身，四大無我，我亦無主，故知此身無我亦無主；五蘊為心，五蘊無我，我亦無主，故知此心無我亦無主。六根、六塵、六識和合生滅，亦復如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。有識食，有智食。四大之身，饑瘡為患，隨順給養，不生貪著，謂之智食；恣情取味，妄生分別，唯求適口，不生厭離，謂之識食。

　　「聲聞」者，因聲得悟，故謂之「聲聞」。但不了自心，於聲教上起解，或因神通，或因瑞相，言語運動，聞有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆屬「聲聞道」，謂之「聲聞佛」。唯直下頓了「自心本來是佛」，無一法可得，無一行可修，此是「無上道」，此是「真如佛」。學道人只怕一念「有」，即與「道」隔矣！念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求、無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生、不滅即是佛。八萬四千法門，對治八萬四千煩惱，只是教化接引門。本無一切法，「離」即是法，知「離」者是佛，但離一切煩惱，是「無法可得」。

　　學道人若欲得知要訣，但莫於心上著一物。言「佛真法身猶若虛空」，此是喻「法身即虛空，虛空即法身」。常人謂「法身遍虛空處，虛空中含容法身」，不知「法身即虛空，虛空即法身」也。若定言有虛空，虛空不是法身；若定言有法身，法身不是虛空；但莫作虛空解，虛空即法身；莫作法身解，法身即虛空。虛空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相，「離一切相」即是佛。凡夫取「境」，道人取「心」，心、境雙忘，乃是「真法」。忘「境」猶易，忘「心」至難。人不敢忘「心」，恐落「空」無撈摸處，不知「空本無空」，唯「一真法界」耳。

　　此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，未曾生未曾滅，未曾有未曾無，未曾穢未曾淨，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老；無方所，無內外，無數量，無形相，無色象，無音聲；不可覓，不可求，不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離「真」，皆為妄想。不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法，故學道人直下無心，默契而已。擬心即差，以心傳心，此為正見。慎勿向外逐境，認境為心，是認賊為子。為有貪嗔癡，即立戒定慧；本無煩惱，焉有菩提？故祖師云：「佛說一切法，為除一切心。我無一切心，何用一切法？」本源清淨佛上，更不著一物。譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住，佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不能住，但迷本性，轉不見耳。所謂「心地法門」，萬法皆依此心建立，遇境即有，無境即無，不可於淨性上轉作「境」解。所言「定慧，鑒用歷歷，寂寂、惺惺，見聞覺知」，皆是「境」上作解，暫為中下根人說即得。若欲親證，皆不可作如此見解。凡此盡是「境」法有沒處，沒於有「地」，但於一切法不作有無見，即見法也。

　　九月一日，師謂休曰：自達摩大師到中國，唯說「一心」，唯傳「一法」。以佛傳佛，不說餘佛；以法傳法，不說餘法。法即不可說之法，佛即不可取之佛，乃是「本源清淨心」也。唯此一事實，餘二則非真。「般若」為「慧」，此「慧」即「無相本心」也。

　　凡夫不趨道，唯恣六情，乃行「六道」。學道人一念計生死，即落「魔道」；一念起諸見，即落「外道」；見有生，趨其滅，即落「聲聞道」；不見有生，唯見有滅，即落「緣覺道」。法本不生，今亦無滅，不起二見，不厭不欣，一切諸法，唯是「一心」，然後乃為「佛乘」也。

凡夫皆逐境生心，心遂欣厭，若欲無境，當忘其心。心忘即境空，境空即心滅。若不忘心而但除境，境不可除，只益紛擾。故「萬法唯心」，心亦不可得，復何求哉？

　　學般若人，不見有一法可得。絕意三乘，唯一真實，不可證得。謂「我能證能得」，皆是增上慢人，法華會上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言「我於阿耨菩提實無所得」，默契而已。

　　凡人臨命終時，但觀五蘊皆空，四大無我，真心無相，不去不來，生時性亦不來，死時性亦不去，湛然圓寂，心境一如，但能如是，直下頓了，不為三世所拘繫，便是出世人也。切不可有分毫趨向，若見善相││諸佛來迎及種種現前，亦無心隨去；若見惡相，種種現前，亦無心怖畏；但自忘心，同於法界，便得自在，此即是要節也。

　　十月八日，師謂休曰：言「化城」者，二乘及十地、等覺、妙覺，皆是權立接引之教，並為「化城」。言「寶所」者，乃真心本佛自性之寶，此寶不屬情量，不可建立。無佛無眾生，無能無所，何處有城？若問「此既是化城，何處為寶所」？寶所不可指，指即有方所，非真寶所也，故云「在近而已」，不可定量言之，但當體會契之即是。

　　言「闡提」者，信不具也。一切六道眾生，乃至二乘，不信有佛果，皆謂之「斷善根闡提」。菩薩者深信有佛法，不見有大乘小乘，佛與眾生同一法性，乃謂之「善根闡提」。大抵因聲教而悟者謂之「聲聞」，觀因緣而悟者謂之「緣覺」，若不向自心中悟，雖至成佛，亦謂之「聲聞佛」。

　　學道人多於「教法」上悟，不於「心法」上悟，雖歷劫修行，終不是本佛。若不於「心法」上悟，而於「教法」上悟者，即輕「心」重「教」，遂成逐塊，忘於本心。故但契本心，不用求法，「心」即「法」也。

　　凡人多為「境礙心，事礙理」，常欲「除境以安心，摒事以存理」，不知乃是「心礙境，理礙事」，但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落於空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩薩心如虛空，一切俱捨，所作福德皆不貪著。然捨有三等：內外身心一切俱捨，猶如虛空無所取著，然後隨方應物，能所皆忘，是為大捨；若一邊行道布德，一邊旋捨，無希望心，是為中捨；若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小捨。大捨如火燭在前，更無迷悟；中捨如火燭在傍，或明或暗；小捨如火燭在後，不見坑阱。故菩薩心如虛空，一切俱捨。「過去心不可得」是過去捨，「現在心不可得」是現在捨，「未來心不可得」是未來捨，所謂「三世俱捨」。

　　自如來付法迦葉以來，以心印心，心心不異。印著「空」，即印不成文；印著「物」，即印不成法，故「以心印心，心心不異」。能印、所印，俱難契會，故得者少。然心即無心，得即無得。

佛有三身，「法身」說自性虛通法，「報身」說一切清淨法，「化身」說六度萬行法。「法身」說法，不可以言語、音聲、形相、文字而求，無所說，無所證，自性虛通而已，故曰「無法可說，是名說法」。報身、化身皆隨機感現，所說法亦隨事應根以為攝化，皆非真法，故曰「報、化非真佛，亦非說法者」。

　　所言「同是一精明，分為六和合」，一精明者，「一心」也；六和合者，六根也。此六根各與塵合，眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識，為十八界。若了十八界無所有，束六和合為一精明。一精明者，即「心」也。學道人皆知此，但不能免作一精明、六和合解，遂被法縛，不契本心。

　　如來現世，欲說一乘真法，則眾生不信、興謗，沒於苦海；若都不說，則墮慳貪，不為眾生普捨妙道，遂設方便，說有三乘。「乘」有大小，「得」有淺深，皆非本法，故云「唯有一乘道，餘二則非真」，然終未能顯「一心」法。故召迦葉同法座，別付「一心」，離言說法，此一枝法，令別行。若能契悟者，便至佛地矣！

　　問：如何是道，如何修行？

　　師云：道是何物，汝欲修行？

　　問：諸方宗師相承，參禪學道如何？

　　師云：接引鈍根人語，未可依憑。

　　云：此既是接引鈍根人語，未審接上根人，復說何法？

　　師云：若是上根人，何處更就人？覓他自己尚不可得，何況更別有法當情，不見「教」中云「法法何狀」。

　　云：若如此，則都不要求覓也。

　　師云：若與麼，則省心力。

　　云：如是，則渾成斷絕，不可是無也。

　　師云：阿誰教他無，他是阿誰，你擬覓他？

　　云：既不許覓，何故又言莫斷他？

　　師云：若不覓，即便休，誰教你斷。你見目前虛空，作麼生斷他？

　　云：此法可得便同虛空否？

　　師云：虛空早晚向你道有同、有異？我暫如此說，你便向這裡生解。

　　云：應是不予人生「解」耶？

　　師云：我不曾障你，要且「解」屬於「情」，情生則智隔。

　　云：向這裡莫生情，是不？

　　師云：若不生情，阿誰道是？

　　問：才向和尚處發言，為甚麼便道「話墮」？

　　師云：汝自是不解語人，有甚麼墮負！

　　問：向來如許多言說，皆是抵敵語，都未曾有實法指示於人。

　　師云：實法無顛倒，汝今問處自生顛倒，覓甚麼實法！

　　云：既是問處自生顛倒，和尚答處如何？

　　師云：你且將物照面看，莫管他人。

　　又云：只如個癡狗相似，見物動處便吠，風吹草木也不別。

　　又云：我此禪宗，從上相承以來，不曾教人求知求解。只云學道，早是接引之詞，然道亦不可學，情存學解，卻成迷道。道無方所，名大乘心，此心不在內外中間，實無方所，第一不得作知解，只是說「你如今情量盡處為道」，情量若盡，心無方所。此道天真，本無名字，只為世人不識，迷在情中，所以諸佛出來說破此事，恐汝諸人不了，權立道名，不可守名而生解，故云「得魚忘筌」。身心自然達道，「識心達本源」故，號為「沙門」。「沙門」果者，息慮而成，不從學得。你如今將心求心，傍他家舍，只擬學取，有甚麼得時？古人心利，才聞一言，便乃絕學，所以喚作「絕學無為閒道人」。今時人只欲得多知多解，廣求文義喚作修行，不知多知多解翻成壅塞。唯知多予兒酥乳吃，消與不消都總不知，三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者。所謂「知解不消，皆為毒藥」，盡向生滅中取，真如之中都無此事，故云「我王庫內無如是刀」。從前所有一切「解」處，盡須摒卻令空，更無分別，即是「空如來藏」。「如來藏」者，更無纖塵可有，即是「破有」法王出現世間，亦云「我於燃燈佛所，無有少法可得」。此語只為空你情量知解，但銷鎔表裡情盡，都無依執，是無事人。三乘教綱，只是應機之藥，隨宜所說，臨時施設，各各不同，但能了知，即不被惑。第一不得於一機、一教邊守文作解，何以如此？實無有定法如來可說。我此宗門不論此事，但知「息心」即休，更不用思前慮後。

　　問：從上來皆云「即心是佛」，未審即哪個心是佛？

　　師云：你有幾個心？

　　云：為復即凡心是佛，即聖心是佛？

　　師云：你何處有凡聖心耶？

　　云：即今三乘中說有凡聖，和尚何得言無？

　　師云：三乘中分明向你道「凡聖心是妄」，你今不解，反執為有，將空作實，豈不是妄。妄故迷心，汝但除卻凡情聖境，心外更無別佛。祖師西來，直指一切人全體是佛，汝今不識，執凡執聖，向外馳騁，還自迷心，所以向汝道「即心是佛」。一念情生，即墮異趣，無始以來不異今日，無有異法，故名「成等正覺」。

　　云：和尚所言「即」者，是何道理？

　　師云：覓什麼道理？才有道理，便即心異。

　　云：前言「無始以來，不異今日」，此理如何？

　　師云：只為覓故，汝自異他；汝若不覓，何處有異？

　　云：既是不異，何更用說「即」？

　　師云：汝若不認凡聖，阿誰向汝道「即」？即若不即，心亦不心，可中「心」、「即」俱忘，阿你更擬向何處覓去？

　　問：妄能障自心，未審如今以何遣妄？

　　師云：起妄遣妄亦成妄，妄本無根，只因分別而有。你但於凡聖兩處情盡，自然無妄，更擬若為遣他，都不得有纖毫依執，名為「我捨兩臂，必當得佛。」

　　云：既無依執，當何相承？

　　師云：以心傳心。

　　云：若以心相傳，云何言「心亦無」？

　　師云：不得一法，名為「傳心」，若了此心，即是無心無法。

　　云：若無心無法，云何名「傳」？

　　師云：汝聞道「傳心」，將謂「有可得」也，所以祖師云：「認得心性時，可說不思議，了了無所得，得時不說知。」此事若教汝會，何堪也？

　　問：只如目前虛空，可不是境，豈無指境見心乎？

　　師云：什麼心教汝向境上見？設汝見得，只是個照境的心。如人以鏡照面，縱然得見眉目分明，原來只是影像，何關汝事？

　　云：若不因「照」，何時得見？

　　師云：若也涉因，常須假物，有什麼了時？汝不見他向汝道「撒手似君無一物，徒勞謾說數千般」。

　　云：他若識了，「照」亦無物耶？

　　師云：若是無物，更何用照？你莫開眼囈語去。

　　上堂云：百種多知，不如「無求」最第一也，道人是無事人，實無許多般心，亦無道理可說，無事散去！

　　問：如何是世諦？

　　師云：說葛藤作什麼？本來清淨，何假言說問答，但無一切心，即名「無漏智」。你每日行住坐臥一切言語，但莫著有為法，出言瞬目盡同「無漏」。如今末法，向去多是學禪道者，皆著一切聲色，何不與我「心心同虛空」去，如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應。若不如是，他日盡被閻老子拷你在。你但離卻有無諸法，心如日輪常在虛空光明，自然不照而照，不是省力的事？至此之時，無棲泊處，即是行「諸佛行」，便是「應無所住而生其心」。此是你清淨法身，名為「阿耨菩提」。若不會此意，縱你學得多知，勤苦修行，草衣木食，不識自心，盡名邪行，定作天魔眷屬，如此修行，當復何益？誌公云：「佛本是自心作，哪得向文字中求？」饒你學得三賢、四果、十地滿心，也只是在凡聖內坐。不見道「諸行無常，是生滅法」，「勢力盡，箭還墜，招得來生不如意，怎似無為實相門，一超直入如來地」。為你不是與麼人，須要向古人建化門廣學知解。誌公云：「不逢出世明師，枉服大乘法藥。」你如今一切時中，行住坐臥，但學無心，久久須實得。為你力量小，不能頓超，但得三年、五年或十年，須得個入頭處，自然會去。為汝不能如是，須要將心學禪學道，佛法有甚麼交涉？故云：「如來所說，皆為化人」，如將黃葉為金，止小兒啼，決定不實。若有實得，非我宗門下客，且與你本體有甚交涉？故經云：「實無有少法可得，名為阿耨菩提。」若也會得此意，方知佛道、魔道俱錯。本來清淨皎皎地，無方圓，無大小，無長短等相，無漏無為，無迷無悟，「了了見無一物，亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂」，一切不如「心」真實。「法身」從古至今，與佛祖一般，何處欠少一毫毛。既會如是意，大須努力，盡今生去，出息不保入息。

　　問：六祖不會經書，何得傳衣為祖？秀上座是五百人首座，為教授師，講得三十二本經論，云何不得傳衣？

　　師云：為他有心，是有為法，所修所證，將為是也，所以五祖付六祖。六祖當時只是默契，得「密授如來甚深意」，所以付法予他。汝不見道「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法」，若會此意，方名出家兒，方好修行。若不信，云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖，六祖便問：「汝來求何事，為求衣，為求法？」明上座云：「不為衣來，但為法來。」六祖云：「汝且暫時斂念，善惡都莫思量。」明乃稟語。六祖云：「不思善，不思惡，正當與麼時，還我明上座父母未生時面目來。」明於言下忽然默契，便禮拜云：「如人飲水，冷暖自知。某甲在五祖會中，枉用三十年功夫，今日方省前非。」六祖云：「如是。」到此之時，方知祖師西來，直指人心，見性成佛，不在言說。豈不見阿難問迦葉云：「世尊傳金襴外，別傳何物？」迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉云：「倒卻門前剎竿著。」此便是祖師之標榜也。甚生阿難三十年為侍者，只為多聞智慧，被佛訶云：「汝千日學慧，不如一日學道。若不學道，滴水難消。」

　　問：如何得不落階級？

　　師云：終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行未曾踏著一片地，與麼時無人我等相。終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。更時時念念不見一切相，莫認前後三際。前際無去，今際無住，後際無來。安然端坐，任運不拘，方名解脫。努力！努力！此門中千人萬人，只得三個五個。若不將為事，受殃有日在，故云：「著力今生須了卻，誰能累劫受餘殃。」

黃檗斷際禪師傳心法要 卷下《黃檗斷際禪師宛陵錄》

　　裴相公問師曰：山中四五百人，幾人得和尚法？

　　師云：得者莫測其數，何故？道在心悟，豈在言說，言說只是化童蒙耳。

　　問：如何是佛？

　　師云：即心是佛，無心是道。但無生心、動念、有無、長短、彼我、能所等心，心本是佛，佛本是心。心如虛空，所以云「佛真法身猶若虛空」，不用別求，有求皆苦。設使恆河沙劫行六度萬行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？為屬因緣造作故，因緣若盡，還歸無常。所以云「報、化非真佛，亦非說法者」，但識自心，無我無人，本來是佛。

　　問：聖人無心即是佛，凡夫無心，莫沉空寂否？

　　師云：法無凡聖，亦無沉寂。法本不「有」，莫作「無」見；法本不「無」，莫作「有」見。「有」之與「無」，盡是情見，猶如幻翳，所以云「見聞如幻翳，知覺乃眾生」。祖師門中只論「息機忘見」，所以「忘機」則佛道隆，「分別」則魔軍熾。

　　問：心既本來是佛，還修六度萬行否？

　　師云：悟在於心，非關六度萬行，六度萬行盡是化門接物度生邊事。設使菩提真如實際解脫法身，直至十地、四果聖位，盡是度門，非關佛心。心即是佛，所以一切諸度門中，佛心第一。但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道「佛說一切法，度我一切心；我無一切心，何用一切法」。從佛至祖，並不論別事，唯論「一心」，亦云「一乘」，所以十方諦求，更無餘乘。此乘無枝葉，唯有諸真實，所以此意難信。達摩來此土，至梁、魏二國，只有可大師一人密信自心，言下便會。即心是佛，身心俱無，是名「大道」。「大道」本來平等，所以深信含生同一真性。心、性不異，即「性」即「心」，「心」不異「性」，名之為「祖」。所以云「認得心、性時，可說不思議」。

　　問：佛度眾生否？

　　師云：實無眾生如來度者。我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得。

　　云：現有三十二相及度眾生，何得言無？

　　師云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，佛與眾生，盡是汝作妄見，只為不識本心，謾作見解。才作佛見，便被佛障；作眾生見，被眾生障；作凡、作聖、作淨、作穢等見，盡成其障；障汝心故，總成輪轉，猶如獼猴放一捉一，無有歇期。一等是學，直須無學、無凡、無聖、無淨、無垢、無大、無小、無漏、無為，如是「一心」中，方便勤莊嚴。聽汝學得三乘十二分教，一切見解，總須捨卻。所以除去所有，唯置一床，寢疾而臥，只是不起諸見。無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為「出世佛」。所以云「稽首如空無所依，出過外道。」心既不異，法亦不異；心既無為，法亦無為。萬法盡由心變，所以「我心空故諸法空，千品萬類悉皆同」。盡十方空界，同一心體，心本不異，法亦不異，只為汝見解不同，所以差別。譬如諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。十方諸佛實無有少法可得，名為「阿耨菩提」，只是「一心」，實無異相，亦無光彩，亦無勝負。無勝故無佛相，無負故無眾生相。

　　云：心既無相，豈得全無三十二相、八十種好化度眾生耶？

　　師云：三十二相屬相，凡所有相皆是虛妄；八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。

　　問：佛性與眾生性，為同為別？

　　師云：「性」無同異。若約三乘教，即說有佛性、有眾生性，遂有三乘因果，即有同異。若約佛乘及祖師相傳，即不說如是事，唯指「一心」，非同非異，非因非果，所以云「唯此一乘道，無二亦無三，除佛方便說。」

　　問：無邊身菩薩，為什麼不見如來頂相？

　　師云：實無可見，何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見。只教你不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作無見，不落無邊；不作凡見，不落凡邊；不作聖見，不落聖邊。但無諸見，即是無邊身。若有見處，即名外道。外道者樂於諸見，菩薩於諸見而不動。「如來者，即諸法如義」，所以云「彌勒亦如也，眾聖賢亦如也」，「如」即無生，「如」即無滅，「如」即無見，「如」即無聞。「如來頂」即是圓見，亦無圓見，故不落圓邊。所以佛身無為，不墮諸數。權以虛空為喻，圓同太虛，無欠無餘。等閑無事，莫強辯他境，辯著便成識，所以云「圓成沉識海，流轉若飄蓬」。只道「我知也，學得也，契悟也，解脫也，有道理也」，強處即如意，弱處即不如意，似這個見解，有什麼用處？我向汝道：等閑無事，莫謾用心，不用求真，唯須息見。所以內見、外見俱錯，佛道、魔道俱惡。所以文殊暫起二見，貶向二鐵圍山。文殊即實智，普賢即權智，權實相對治，究竟亦無權實，唯是「一心」。心且不佛不眾生，無有異見。才有佛見，便作眾生見，有見無見，常見斷見，便成二鐵圍山，被見障故。祖師直指一切眾生本心本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗；不是明故無明，不是暗故無暗，所以無無明，亦無無明盡。入我此宗門，切須在意。如此見得，名之為法；見法故，名之為佛；佛法俱無，名之為僧，喚作無為僧，亦名一體三寶。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求。不著佛求，故無佛；不著法求，故無法；不著眾求，故無僧。

　　問：和尚現今說法，何得言無僧亦無法？

　　師云：汝若見有法可說，即是以音聲求我。若見有我，即是處所。法亦無法，法即是心。所以祖師云「付此心法時，法法何曾法，無法無本心，始解心心法」。實無一法可得，名「坐道場」。「道場」者只是不起諸見，悟「法」本空，喚作「空如來藏」。本來無一物，何處有塵埃，若得此中意，逍遙何所論。

　　問：本來無一物，無物便是否？

　　師云：無亦不是，菩提無是處，亦無無知解。

　　問：何者是佛？

　　師云：汝心是佛。佛即是心，心佛不異，故云「即心即佛」。若離於心，別更無佛。

　　云：若自心是佛，祖師西來，如何傳授？

　　師云：祖師西來，唯傳心佛，直指汝等「心本來是佛」。心心不異，故名為祖。若直下見此意，即頓超三乘一切諸位，本來是佛，不假修成。

　　云：若如此，十方諸佛出世，說於何法？

　　師云：十方諸佛出世，只共說「一心」法，所以佛密付予摩訶大迦葉，此「一心」法體，盡虛空，遍法界，名為「諸佛理」。論這個法，豈是汝於言句上解得他，亦不是於一機一境上見得他，此意唯是默契得。這一門名為「無為法門」，若欲會得，但知「無心」，忽悟即得。若用心擬學取，即轉遠去。若無歧路心、一切取捨心，心如木石，始有學道分。

　　云：如今現有種種妄念，何以言無？

　　師云：妄本無體，即是汝心所起。汝若識心是佛，心本無妄，哪得起心更認於妄。汝若不生心動念，自然無妄，所以云「心生則種種法生，心滅則種種法滅」。

　　云：今正妄念起時，佛在何處？

　　師云：汝今覺妄念起時，覺正是佛，可中若無妄念，佛亦無。何故如此？為汝起心作佛見，便謂「有佛可成」；作眾生見，便謂「有眾生可度」。起心動念，總是汝見處，若無一切見，佛有何處所？如文殊才起佛見，便貶向二鐵圍山。

　　云：今正悟時，佛在何處？

　　師云：「問」從何來，「覺」從何起，語默、動靜、一切聲色盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭，嘴上加嘴。但莫生異見，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地、日月星辰總不出汝心，三千世界都來是汝個自己，何處有許多般。心外無法，滿目青山，虛空世界，皎皎地無絲髮許予汝作見解，所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起，仗境方生，為物之故，有其多智。終日說何曾說，終日聞何曾聞，所以釋迦四十九年說法，未曾說著一個字。

　　云：若如此，何處是菩提？

　　師云：菩提無是處。佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切眾生即菩提相。

　　云：如何發菩提心？

　　師云：菩提無所得。你今但發「無所得」心，決定不得一法，即菩提心。菩提無住處，是故無有得者。故云「我於燃燈佛所，無有少法可得，佛即予我授記」。明知一切眾生本是菩提，不應更得菩提。你今聞「發菩提心」，將謂一個心學取佛去，唯擬作佛，任你三祇劫修，亦只得個報化佛，與你本源真性佛有何交涉？故云「外求有相佛，與汝不相似」。

　　問：本既是佛，哪得更有四生、六道種種形貌不同？

　　師云：諸佛體圓，更無增減，流入六道，處處皆圓，萬類之中個個是佛。譬如一團水銀，分散諸處，顆顆皆圓，若不分時，只是一塊。此一即一切，一切即一。種種形貌，喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛屋，皆是汝取捨處，所以有別。本源之性，何得有別？

　　問：諸佛如何行大慈悲，為眾生說法？

　　師云：佛慈悲者，無緣故，名大慈悲。慈者不見有佛可成，悲者不見有眾生可度，其所說法無說無示，其聽法者無聞無得，譬如幻士為幻人說法。這個法，若為道「我從善知識言下領得，會也悟也」；這個慈悲，若為「汝起心動念學得他見解」，不是自悟本心，究竟無益。

　　問：何者是精進？

　　師云：身心不起，是名第一牢強精進。才起心向外求者，名為歌利王，愛遊獵去。心不外遊，即是忍辱仙人。身心俱無，即是佛道。

　　問：若「無心」，行此道得否？

　　師云：「無心」便是行此道，更說什麼得與不得。且如瞥起一念便是境，若無一念便是境忘心自滅，無復可追尋。

　　問：如何是出三界？

　　師云：善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世，為破三有，若無一切心，三界亦非有。如一微塵破為百分，九十九分是無，一分是有，摩訶衍不能勝出；百分俱無，摩訶衍始能勝出。

　　上堂云：即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體，所以達摩從西天來，唯傳「一心」法，直指一切眾生本來是佛，不假修行，但如今識取自心，見自本性，更莫別求。云何識自心？即如今言語者，正是汝心。若不言語又不作用，心體如虛空相似，無有相貌亦無方所，亦不一向是無，有而不可見，故祖師云「真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智」。若不應緣之時，不可言其有無；正應緣之時，亦無蹤跡。既知如此，如今但向「無」中棲泊，即是行諸佛路。

　　經云：「應無所住而生其心。」一切眾生輪迴生死者，意緣走作，心於六道不停，致使受種種苦。《淨名經》云：「難化之人，心如猿猴，故以若干種法，制御其心，然後調伏。」所以「心生種種法生，心滅種種法滅」，故知一切諸法皆由心造，乃至人天、地獄、六道、修羅盡由心造。如今但學「無心」，頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪嗔，無憎愛，無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行、菩提、法、佛等。若不會此意，縱你廣學，勤苦修行，木食草衣，不識自心，皆名邪行，盡作天魔、外道、水陸諸神，如此修行，當復何益？誌公云：「本體是自心作，哪得文字中求？」如今但識自心，息卻思惟，妄想塵勞自然不生。《淨名經》云：「唯置一床，寢疾而臥，心不起也。如今臥疾，攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提。」如今若心裡紛紛不定，任你學到三乘、四果、十地諸位，合殺只向凡聖中坐，諸行盡歸無常，勢力皆有盡期，猶如箭射於空，力盡還墜，卻歸生死輪迴。如斯修行，不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯！誌公云：「未逢出世明師，枉服大乘法藥。」如今但一切時中，行住坐臥，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如癡人相似，世人盡不識你，你亦不用教人識不識，心如頑石頭，都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應。透得三界境過，名為「佛出世」；不漏心相，名為「無漏智」。不作人天業，不作地獄業，不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是「自由人」。不是一向不生，只是隨意而生，經云「菩薩有意生身」是也。若未會「無心」，著相而作者，皆屬魔業，乃至作淨土佛事，並皆成業，乃名「佛障」，障汝心故，被因果管束，去住無自由分。所以菩提等法，本不是有。如來所說，皆是化人，猶如黃葉為金，權止小兒啼故，實無有法，名「阿耨菩提」。如今既會此意，何用區區，但隨緣消舊業，更莫造新殃。心裡明明，所以舊時見解總須捨卻，《淨名經》云「除去所有」，《法華經》云「二十年中常令除糞」，只是除去心中作見解處，又云「蠲除戲論之糞」。所以「如來藏」本自空寂，並不停留一法，故經云「諸佛國土亦復皆空」。若言佛道是修學而得，如此見解，全無交涉。或作一機一境，揚眉動目，抵對相當，便道「契會也」、「得證悟禪理也」，忽逢一人不解，便道「都無所知」。對他若得道理，心中便歡喜；若被他折伏不如他，便即心懷惆悵。如此心意學禪，有何交涉？任汝會得少許道理，只得個「心所法」，與禪道總沒交涉，所以達摩面壁，都不令人有見處。故云：「忘機是佛道，分別是魔境。」此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得，天真自性，本無迷悟。盡十方虛空界，原來是我一心體，縱汝動用造作，豈離虛空？「虛空」本來無大無小，無漏無為，無迷無悟，「了了見，無一物，亦無人，亦無佛」，絕纖毫的量，是無依倚、無粘綴。「一道清流」是自性，「無生法忍」何有擬議？「真佛無口」不解說法，「真聽無耳」其誰聞乎？珍重！

　　師本是閩中人，幼於本州黃檗山出家，額間隆起如珠，音辭朗潤，志意沖澹。後遊天台，逢一僧如舊識，乃同行，遇澗水暴漲，師倚杖而止，其僧率師同過。師云：「請兄先過。」其僧即浮笠於水上便過。師云：「我卻共個艄子作隊，悔不一棒打殺。」

　　有僧辭歸宗，宗云：「往何處去？」云：「諸方學五味禪去。」宗云：「諸方有五味禪，我這裡只是一味禪。」云：「如何是一味禪？」宗便打。僧云：「會也，會也。」宗云：「道，道。」僧擬開口，宗又打。其僧後到師處，師問什麼處來？云：「歸宗來。」師云：「歸宗有何言句？」僧遂舉前話。師乃上堂舉此因緣，云：「馬大師出八十四人善知識，問著個個屙漉漉地，只有歸宗較些子。」

　　師在鹽官會裡，大中帝︵編者注：唐宣宗︶為沙彌。師於佛殿上禮佛，沙彌云：「不著佛求，不著法求，不著眾求，長老禮拜，當所何求？」師云：「不著佛求，不著法求，不著眾求，常禮如是事。」沙彌云：「用禮為何？」師便掌。沙彌云：「太粗生。」師云：「這裡是什麼所在，說粗說細。」隨後又掌，沙彌便走。

　　師行腳時到南泉。一日齋時，捧鉢向南泉位上坐。南泉下來見，便問：「長老什麼年中行道？」師云：「威音王以前。」南泉云：「猶是王老師兒孫。」師便下去。師一日出次，南泉云：「如許大身材，戴個些子大笠。」師云：「三千大千世界總在裡許。」南泉云：「王老師聻！」師戴笠便行。

　　師一日在茶堂內坐，南泉下來，問：「定慧等學，明見佛性，此理如何？」師云：「十二時中不依倚一物。」泉云：「莫便是長老見處麼？」師云：「不敢。」泉云：「漿水錢且置，草鞋錢教什麼人還？」師便休。後溈山舉此因緣問仰山：「莫是黃檗搆他南泉不得麼？」仰山云：「不然，須知黃檗有陷虎之機。」溈山云：「子見處得與麼長。」

　　一日普請，泉問：「什麼處去？」師云：「擇菜去。」泉云：「將什麼擇？」師豎起刀子。泉云：「只解作賓，不解作主。」師扣三下。

　　一日五人新到，同時相看。一人不禮拜，以手畫一圓相而立。師云：「還知道好隻獵犬麼？」云：「尋羚羊氣來。」師云：「羚羊無氣，汝向什麼處尋？」云：「尋羚羊蹤來。」師云：「羚羊無蹤，汝向什麼處尋？」云：「尋羚羊跡來。」師云：「羚羊無跡，汝向什麼處尋？」云：「與麼則死羚羊也。」師便休。來日陞座，退問，曰：「昨日尋羚羊僧出來。」其僧便出。師云：「老僧昨日後頭未有語在，作麼生？」其僧無語。師云：「將謂是本色衲僧，原來只是義學沙門。」

　　師曾散眾在洪州開元寺，裴相公一日入寺行次，見壁畫，乃問寺主：「這畫是什麼？」寺主云：「畫高僧。」相公云：「形影在這裡，高僧在什麼處？」寺主無對。相公云：「此間莫有禪僧麼？」寺主云：「有一人。」相公遂請師相見，乃舉前話問師。師召云：「裴休！」休應諾。師云：「在什麼處？」相公於言下有省，乃再請師開堂。

　　上堂云：「汝等諸人盡是噇酒糟漢，與麼行腳，笑殺他人，總似與麼容易，何處更有今日，汝還知大唐國裡無禪師麼？」時有僧問：「只如諸方現今出世，匡徒領眾，為什麼卻道無禪師？」師云：「不道無禪，只道無師。」後溈山舉此因緣問仰山云：「意作麼生？」仰山云：「鵝王擇乳，素非鴨類。」溈山云：「此實難辨。」

　　裴相一日托一尊佛於師前胡跪，云：「請師安名？」師召云：「裴休！」休應諾。師云：「予汝安名竟。」相公便禮拜。相公一日上詩一章，師接得便坐卻，乃問：「會麼？」相公云：「不會。」師云：「與麼不會，猶較些子，若形紙墨，何有吾宗？」詩曰：「自從大士傳心印，額有圓珠七尺身，挂錫十年棲蜀水，浮杯今日度漳濱；千徒龍象隨高步，萬里香花結勝因，願欲事師為弟子，不知將法付何人？」師答曰：「心如大海無邊際，口吐紅蓮養病身，雖有一雙無事手，不曾只揖等閑人。」

　　夫學道者，先須摒卻雜學諸緣，決定不求，決定不著，聞甚深法，恰似清風屆耳，瞥然而過，更不追尋，是為甚深。入如來禪，離生禪想。從上祖師唯傳「一心」，更無二法。指心是佛，頓超等、妙二覺之表，決定不流至第二念，始契入我宗門。如斯之法，汝取次人到這裡擬作麼生學，所以道「擬心時，被擬心魔縛；非擬心時，又被非擬心魔縛；非非擬心時，又被非非擬心魔縛」。魔非外來，出自你心。唯有無神通菩薩，足跡不可尋。若於一切時中，心有常見，即是「常見外道」。若觀一切法空，作空見者，即是「斷見外道」。所以「三界唯心，萬法唯識」，此猶是對外道邪見人說。若說法身以為極果，此對三賢十聖人言。故佛斷二愚，一者微細所知愚，二者極微細所知愚。佛既如是，更說什麼等、妙二覺來？所以一切人但欲向明，不欲向暗；但欲求悟，不受煩惱無明，便道「佛是覺，眾生是妄」，若作如是見解，百劫千生輪迴六道，更無斷絕。何以故？為謗諸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，眾生且不暗，法無明暗故；佛且不強，眾生且不弱，法無強弱故；佛且不智，眾生且不愚，法無愚智故。是你出頭總道解禪，開著口便病發。不說本只說末，不說迷只說悟，不說體只說用，總無你話論處。他一切法且本不有，今亦不無；緣起不有，緣滅不無；本亦不有，本非本故；心亦不心，心非心故；相亦非相，相非相故，所以道「無法無本心，始解心心法」。法即非法，非法即法，無法無非法，故是「心心法」。

　　忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入過去佛；過去佛且不有，未來佛且不無，又且不喚作未來佛；現在念念不住，不喚作現在佛。佛若起時，即不擬他是覺是迷、是善是惡，且不得執滯他、斷絕他。如一念瞥起，千重關鎖鎖他不得，萬丈繩索索他不住，既若如是，怎合便擬滅他、止他？分明向你道「爾燄識，你作麼生擬斷他？」喻如陽燄，你道近，十方世界求不可得；你道遠，看時只在目前；你擬趁他，他又轉遠去；你始避他，他又來逐你。取又不得，捨又不得，既若如此，故知一切法性自爾，即不用愁他慮他。

　　如言「前念是凡，後念是聖，如手翻覆一般」，此是三乘教之極也。據我禪宗中，前念且不是凡，後念且不是聖；前念不是佛，後念不是眾生，所以一切色是佛色，一切聲是佛聲；舉著一理，一切理皆然；見一事，見一切事；見一心，見一切心；見一道，見一切道，一切處無不是道；見一塵，十方世界山河大地皆然；見一滴水，即見十方世界一切性水。又見一切法，即見一切心。一切法本空，「心」即不無，不無即「妙有」。有亦不有，不有即有，即「真空妙有」。既若如是，十方世界，不出我之一心；一切微塵國土，不出我之一念。若然，說什麼內之與外，如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道「這個蜜甜，餘的苦也」，何處有與麼事？所以道：「虛空無內外，法性自爾；虛空無中間，法性自爾。」故眾生即佛，佛即眾生，眾生與佛，原同一體。生死涅槃，有為無為，原同一體。世間、出世間，乃至六道四生，山河大地，有性無性，亦同一體。言同者，名相亦空，有亦空，無亦空，盡恆河沙世界，原是一空。既若如此，何處有佛度眾生，何處有眾生受佛度，何故如此？萬法之性自爾故。若作自然見，即落自然外道；若作「無我」、「無我所」見，墮在三賢十聖位中。你如今云何將一尺一寸，便擬量度虛空？他分明向你道「法法不相到」，法自寂故，當處自住，當處自真。以身空故名「法空」，以心空故名「性空」，身心總空故名「法性空」，乃至千途異說，皆不離你之本心。如今說菩提、涅槃、真如、佛性二乘菩薩者，皆指黃葉為金、拳掌之說。若也展手之時，一切大眾若天若人，皆見掌中都無一物，所以道「本來無一物，何處有塵埃？」本既無物，三際本無所有，故學道人單刀直入，須見這個意始得。故達摩大師從西天來至此土，經多少國土，只覓得可大師一人。密傳心印，印你本心，以心印法，以法印心。心既如此，法亦如此，同真際，等法性。法性空中，誰是授記人？誰是成佛人？誰是得法人？他分明向你道：「菩提者，不可以身得，身無相故；不可以心得，心無相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故。」不可以佛更得佛，不可以無相更得無相，不可以空更得空，不可以道更得道，本無所得，無得亦不可得，所以道「無一法可得」，只教你了取本心。當下了時，不得了相，無了無不了相亦不可得。如此之法，得者即得，得者不自覺知，不得者亦不自覺知。如此之法，從上以來，有幾人得知？所以道「天下忘己者有幾人」。如今於一機一境、一經一教、一世一時、一名一字、六根門前領得，與機關木人何別？忽有一人出來，不於一名一相上作解者，我說此人盡十方世界覓這個人不可得，以無第二人故。繼於祖位，亦云「釋種」，無雜純一，故言「王若成佛時，王子亦隨出家」。此意大難知，只教你莫覓，覓便失卻。如癡人山上叫一聲，響從谷出，便走下山趁，及尋覓不得，又叫一聲，山上響又應，亦走上山上趁。如是千生萬劫，只是尋聲逐響人，虛生浪死漢。汝若無聲即無響。涅槃者，無聞、無知、無聲，絕跡絕蹤，若得如是，稍與祖師鄰房也。

　　問：如王庫藏內，都無如是刀，伏願誨示。

　　師云：王庫藏者，即虛空性也。能攝十方虛空世界，皆總不出你心，亦謂之「虛空藏菩薩」。你若道是有、是無，非有、非無，總成羊角。羊角者，即你求覓者也。

　　問：王藏中有真刀否？

　　師云：此亦是羊角。

　　云：若王庫藏中本無真刀，何故云「王子持王庫中真刀出至異國」，何獨言無？

　　師云：持刀出者，此喻「如來使者」。你若言「王子持王庫中真刀出去」，這庫中應空去也。本源虛空性，不可被異人將去，是什麼語？設你有這，皆名羊角。

　　問：迦葉受佛心印，得為「傳語人」否？

　　師云：是。

　　云：若是「傳語人」，應不離得羊角。

　　師云：迦葉自領得本心，所以不是羊角。若已領得如來心，見如來意，見如來色相者，即屬「如來使者」，為「傳語人」。所以阿難為侍者二十年，但見如來色相，所以被佛訶云「唯觀救世者，不能離得羊角」。

　　問：文殊執劍於瞿曇前者如何？

　　師云：五百菩薩得宿命智，見過去生業障。五百者即你五陰身是，以見此夙命障故，求佛，求菩薩、涅槃，所以文殊將智解劍，害此有見佛心故，故言「你善害」。

　　云：何者是劍？

　　師云：解心是劍。

　　云：解心既是劍，斷此有見佛心，只如能斷見心，何能除得？

　　師云：還將你無分別智，斷此有見分別心。

　　云：如作有見、有求佛心，將無分別智劍斷，怎奈有智劍在何？

　　師云：若無分別智，害有見無見，無分別智亦不可得。

　　云：不可以智更斷智，不可以劍更斷劍。

　　師云：劍自害劍，劍劍相害，即劍亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱喪，亦復如是。

　　問：如何是見性？

　　師云：性即是見，見即是性，不可以性更見性；聞即是性，不可以性更聞性。只你作性見，能聞能見性，便有一異法生。他分明道「所可見者，不可更見」，你云何頭上更著頭？他分明道「如盤中散珠，大者大圓，小者小圓」，各各不相知，各各不相礙，起時不言我起，滅時不言我滅，所以四生六道未有不「如」時。且眾生不見佛，佛不見眾生，四果不見四向，四向不見四果，三賢十聖不見等妙二覺，等妙二覺不見三賢十聖，乃至水不見火，火不見水，地不見風，風不見地，眾生不入法界，佛不出法界，所以法性無去來，無能所。「見」既如此，因什麼道「我見我聞於善知識處，得契悟」、「善知識予我說法，諸佛出世予眾生說法」？迦旃延只為以「生滅心」傳「實相法」，被淨名呵責。分明道「一切法本來無縛，何用解他？本來不染，何用淨他？」故云「實相如是」，豈可說乎？汝今只成是非心、染淨心，學得一知一解，遶天下行，見人便擬定當取「誰有心眼，誰強誰弱」，若也如此，天地懸殊，更說什麼見性！

　　問：既言性即見，見即性，只如「性」自無障礙、無際限，云何隔物即不見？又於虛空中，近即見，遠即不見者，如何？

　　師云：此是你妄生異見。若言隔物不見，無物言見，便謂性有隔礙者，全無交涉。「性」且非見非不見，「法」亦非見非不見。若見性人，何處不是我之本性？所以六道、四生、山河、大地，總是我之性淨明體，故云「見色便見心，色心不異故。」只為取相作見聞覺知，去卻前物始擬得見者，即墮二乘人中依通見解也。虛空中，近則見，遠則不見，此是外道中收。分明道「非內亦非外，非近亦非遠」，近而不可見者，萬物之性也。近尚不可見，更道「遠而不可見」，有什麼意旨？

　　問：學人不會，和尚如何指示？

　　師云：我無一物，從來不曾將一物予人。你無始以來，只為被人指示，覓契，覓會，此可不是弟子與師俱陷王難？你但知：一念不受，即是「無受身」；一念不想，即是「無想身」；決定不遷流造作，即是「無行身」；莫思量卜度分別，即是「無識身」。你如今才分別起一念，即入「十二因緣」，「無明緣行」亦因亦果，乃至「老死」亦因亦果。故善財童子一百一十處求善知識，只向「十二因緣」中求，最後見彌勒，彌勒卻指見文殊。文殊者，即汝本地無明。若心心別異，向外求善知識者，一念才生即滅，才滅又生，所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死，酬因答果以來，即五聚之生滅。五聚者，五陰也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提花果，即心便是靈智，亦云靈臺。若有所住著，即身為死屍，亦云守死屍鬼。

　　問：淨名默然，文殊讚嘆云「是真入不二法門」，如何？

　　師云：不二法門，即你本心也。說與不說，即有起滅，無言說時，無所顯示，故文殊讚嘆。

　　云：淨名不說，聲有斷滅否？

　　師云：語即默，默即語，語默不二，故云聲之實性亦無斷滅，文殊未聞亦無斷滅。所以如來常說，未曾有不說時；如來說即是法，法即是說，法、說不二故；乃至報化二身，菩薩聲聞，山河大地，水鳥樹林，一時說法；所以語亦說，默亦說，終日說而未嘗說。既若如是，但以「默」為本。

　　問：聲聞人藏形於三界，不能藏於菩提者，如何？

　　師云：形者，質也。聲聞人但能斷三見修，已離煩惱，不能藏於菩提，故還被魔王於菩提中捉得，於林中宴坐，還成微細見菩提心也。菩薩人已於三界菩提決定不捨、不取，不取故，七大中覓他不得；不捨故，外魔亦覓他不得。汝但擬著一法，印子早成也。印著「有」，即「六道四生文」出；印著「空」，即「無相文」現。如今但知「決定不印一切物，此印為虛空，不一，不二。空本不空，印本不有。」十方虛空世界諸佛出世，如見電光一般；觀一切蠢動含靈，如響一般；見十方微塵國土，恰似海中一滴水相似；聞一切甚深法，如幻如化。心心不異，法法不異，乃至千經萬論，只為你之一心。若能不取一切相，故言「如是一心中，方便勤莊嚴」。

　　問：如「我昔為歌利王割截身體」如何？

　　師云：仙人者即是你心，歌利王好求也，不守王位，謂之貪利。如今學人，不積功累德，見者便擬學，與歌利王何別？如見色時，壞卻仙人眼；聞聲時，壞卻仙人耳；乃至覺知時，亦復如是，喚作「節節支解」。

　　云：只如仙人忍辱時，不合更有節節支解，不可一心忍，一心不忍也。

　　師云：你作無生見、忍辱解、無求解，總是傷損。

　　云：仙人割時，還知痛否？又云：此中無受者，是誰受痛？

　　師云：你既不痛，出頭來覓個甚麼？

　　問：燃燈佛授記，為在五百歲中，五百歲外？

　　師云：五百歲中不得授記，所言授記者，你本決定不忘，不失有為，不取菩提，但以了世非世，亦不出五百歲外別得授記，亦不於五百歲中得授記。

　　云：了世三際相不可得已否？

　　師云：無一法可得。

　　云：何故言「頻經五百世，前後極時長」。

　　師云：五百世長遠，當知猶是仙人，故燃燈佛授記時，實無有少法可得。

　　問：教中云「銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身」者，如何？

　　師云：若以三無數劫修行，有所證得者，盡恆河沙劫不得；若於一剎那中獲得法身，直了見性者，猶是三乘教之極談也。何以故？以見法身可獲故，皆屬「不了義教」中收。

　　問：見法頓了者，見祖師意否？

　　師云：祖師心出虛空外。

　　云：有限際否？

　　師云：有無限際，此皆數量對待之法。祖師云「且非有限量，非無限量，非非有無限量，以絕對待故。」你如今學者，未能出得三乘教外，怎喚作禪師？分明向汝道，一等學禪，莫取次妄生異見，如人飲水，冷暖自知，一行、一住、一剎那間，念念不異。若不如是，不免輪迴。

　　問：「佛身無為，不墮諸數」，何故佛身舍利八斛四斗？

　　師云：你作如是見，只見假舍利，不見真舍利。

　　云：舍利為是本有，為復功勳？

　　師云：非是本有，亦非功勳。

　　云：若非本有，又非功勳，何故如來舍利，唯鍊唯精，金骨常存？

　　師乃呵云：你作如此見解，怎喚作學禪人？你見虛空曾有骨否？諸佛心同太虛，覓什麼骨？

　　云：如今見有舍利，此是何法？

　　師云：此從你妄想心生，即見舍利。

　　云：和尚還有舍利否？請將出來看。

　　師云：真舍利難見，你但以十指撮盡妙高峰為微塵，即見真舍利。

　　夫參禪學道，須得一切處不生心，只論「忘機即佛道隆，分別即魔軍盛」，畢竟無毛頭許少法可得。

　　問：祖傳法付予何人？

　　師云：無法予人。

　　云：云何二祖請師安心？

　　師云：你若道有，二祖即合覓得心。覓心不可得故，所以道「予你安心竟」。若有所得，全歸生滅。

　　問：佛窮得無明否？

　　師云：無明即是一切諸佛得道之處，所以「緣起是道場」。所見一塵一色，便合無邊理性，舉足下足不離道場。道場者，無所得也。我向你道「只無所得，名為坐道場」。

　　云：無明者，為明、為暗？

　　師云：非明，非暗。明暗是代謝之法，無明且不明亦不暗，不明只是本明，不明不暗。只這一句子，亂卻天下人眼。所以道「假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智」，其無礙慧，出過虛空，無你語論處。釋迦量等三千大千世界，忽有一菩薩出來一跨，跨卻三千大千世界，不出普賢一毛孔，你如今把什麼本領擬學他？

　　云：既是學不得，為什麼道「歸源性無二，方便有多門」，如之何？

　　師云：歸源性無二者，無明實性，即諸佛性。方便有多門者，聲聞人見無明生，見無明滅；緣覺人但見無明滅，不見無明生，念念證寂滅；諸佛見眾生終日生而無生，終日滅而無滅，無生無滅，即大乘果，所以道「果滿菩提圓，花開世界起」。舉足即佛，下足即眾生。諸佛兩足尊者，即理足，事足，眾生足，生死足，一切等足，足故「不求」。是你如今念念學佛，即嫌著眾生，若嫌著眾生，即是謗他十方諸佛。所以佛出世來，執除糞器，蠲除戲論之糞，只教你除卻從來學心、見心。除得盡，即不墮戲論，亦云「搬糞出」。只教你不生心，心若不生，自然成大智者，決定不分別佛與眾生。一切盡不分別，始得入我曹溪門下。故自古先聖云「少行我法門」，所以「無行」為我法門，只是「一心」門。一切人到這裡，盡不敢入。不道全無，只是少人得，得者即是佛。珍重！

　　師一日上堂，開示大眾云：

　　預前若打不徹，臘月三十夜到來，管取你熱亂。有般外道，才見人說做工夫，他便冷笑：「猶有這個在！」我且問你：「忽然臨命終時，你將何抵敵生死？」你且思量看，卻有個道理。哪得天生彌勒、自然釋迦？有一般閒神野鬼，才見人有些少病，便與他人說「你只放下著」。及至他有病，又卻理會不下，手忙腳亂。爭奈你肉如利刀碎割，做主宰不得。萬般事須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不辦。這場狼藉如何迴避？前路黑暗，信采胡鑽亂撞，苦哉！苦哉！平日只學口頭三昧，說禪說道，喝佛罵祖，到這裡都用不著。平日只管瞞人，爭知道今日自瞞了也！阿鼻地獄中決定放你不得。

　　而今末法將沉，全仗有力量兄弟家負荷，續佛慧命，莫令斷絕！今時才有一個半個行腳，只去觀山觀景。不知光陰能有幾何？一息不回便是來生，未知什麼頭面。嗚呼！勸你兄弟家，趁色力康健時，討取個分曉處。不被人瞞的一段大事，這些關棙子，甚是容易。自是你不肯去下死志做工夫，只管道難了又難。好教你知，哪得樹上自生的木杓，你也須自去做個轉變始得。

　　若是個丈夫漢，看個公案：僧問趙州「狗子還有佛性也無」？州云「無」！但去二六時中看個「無」字，晝參夜參。行住坐臥，著衣吃飯處，阿屎放尿處，心心相顧，猛著精彩，守個「無」字。日久月深打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機，便不被天下老和尚舌頭瞞，便會開大口：「達摩西來，無風起浪；世尊拈花，一場敗缺。」到這裡說什麼閻羅老子，千聖尚不奈你何，不信道「真有這般奇特」，為什如此？事怕有心人。

　　頌曰：「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭做一場。不是一翻寒徹骨，爭得梅花撲鼻香？」

　　師於唐大中年中終於本山，宣宗敕諡斷際禪師，塔曰廣業。