談　心

一、知心

　　對於一個真實學道、行道的人來說，提到「心」字，總該會有些「相識滿天下，知心能幾人」的感喟吧？的確是知音難遇，知心難求。知心難嗎？很難。何以那麼難呢？難只難在太近、太簡單、太平凡，反而讓人「習焉而不察」而已。也正因為它太平凡，平凡到毫無內涵，才會讓人覺得無開口處。如果你問我：「心是什麼？」在開口不得的窘迫下，我也只好給你來個「當胸一拳」了。至於能否讓你「如桶底脫落」？那就不關我的事了。

　　儘管是「實際理地，不立一塵」，卻也不妨在「方便門中，略許會話」。就世俗諦來講，這心嘛！的確是有「百千三昧，無量妙義」呢！

　　心，是什麼？它是：

　　生命的無涯之海──流注、展現出無量、無邊、無盡的眾生。

　　生命的屬性、實質、基因、共相、原態、永恆相和生命的當體。

　　開展、創造的無限可能──恰似「海闊憑魚躍，天空任鳥飛」般的無拘無束，自由自在，不斷創新，不停開展。離開了心，既沒有生機可言，當然也沒有發展、創造的可能。

　　法的當體和無量功德的根源──一切事、一切理的本源與造極。

　　存在的實體和大宇宙的實相──森羅萬象，唯心所現；差別世界，唯心所造。

　　這些都是灼然可見的事實，但卻並非因境而有的「六塵緣影」的妄心所能涵攝。這裡所說的心，不是指「我思故我在」的第二因，而是「我覺故我在」的真實相。

　　如此這般談心，真是罪過滔天。但為求多幾個知心的人，區區亦何辭「入地獄如箭射」。

二、法心

　　什麼叫做「法心」？這和「至人法天」旨趣相近，也就是「以心為師」的意思。

　　關於這，黃檗大師說得很明確。他說：「此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。」又說：「世人聞道諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證、可取，遂將心覓法，不知心即是法，法即是心，不可將心更求於心，歷千萬劫終無得日，不如當下無心，便是本法。」

　　由此我們很容易聯想到「法，本法無法」，也不難明白所謂「心宗」，其實只是宗尚一心；所謂「心法」也只不過是法心而已。所以五祖忍大師在《最上乘論》中也這樣說：「若識心（識自本心）者，守之則到彼岸；迷心（不識本心）者，棄之則墮三塗。故知三世諸佛皆以自心為本師。」可知心法的實義在法心，而法即是心，心即是法，則法即非法，心也就是無心之心了。說來輕鬆，到家還有一大段路程要走呢！

三、悟心

　　上上根人以「無心之心」，學「無法之法」，不必舉步，早已到家。這不是頓悟，又是什麼？或問「既然無心、無法，頓悟個什麼？」其實古德早已說破──「悟了個不悟的」而已。不是不能悟，只是無可悟。

　　提到悟，人們總覺得有點兒神秘兮兮的，以為一定是發掘到什麼秘密，或者是悟出了什麼大道理。一悟就成了無所不知、無所不能的上帝。這些都是「以想心取之」的「顛倒見」。真實的悟，只是生命的覺醒，只是認知了原本的自心即原本的自己，哪裡有那麼多囉哩叭唆的？

　　你總該同意真理是原本如此，只能發現，不能創造吧？發現不就是「見性」嗎？當一個人發覺、徹見、肯定了原本的、真實的、永恆的自己時，那不是悟嗎？至於悟的究竟處，也只是「自他不二」、「生佛平等」的「一心」罷了，並不神秘。

四、修心

　　心，是存在的唯一真實，它是原本至真、至善、至美的，說個「修」字，不只是多餘，也根本就沒有你下手處。不過對於失落了「本心」、忘卻了「本來面目」的人來說，既然已經習慣了執幻為真、以虛為實，並且以此「六塵緣影」為妄想的素材，意念遄飛、妄見、妄取，以錯誤釀造煩惱，因罪惡墮落三塗；縱使能夠覺醒，也因為污染已深，積重難返，亟須時時自反，秒秒觀心，以發現並修正自己的想念行為，才能夠「揚棄其原無，彰顯其本有」；一旦如其本來矣，非「如來」而何？這種轉變的過程，就是所謂的修行了。須知人只是由理想決定人生，靠認識指導行為的「心之器」，所以修行的著力點也便在於修心了。

　　誠然是「覺即了，不施功，一切有為法不同」，但那必須是以理智為情感，以真理為生命，具大智慧、大誠信、大肯決的上根大器始得。若果自忖習氣甚深，熟處難忘，或是解行分裂，明知故犯，那就必須下一番觀察、修正想念行為的「洗心退藏」工夫，才有「功德圓滿」、「光明解脫」的一天。離開腳踏實地的修心工夫，「保任」便是一件極難的事了。古德說：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」就是指「悟後起修」的工夫。事實上「不經一番寒徹骨」，又「爭得梅花撲鼻香」呢？天下大概沒有不勞而獲的偉大成就吧？

　　修行既然在於修心，而心卻又無形相、無古今、無方所，不可把捉，如何修呢？其實能明白了「修即無修，無修即修」，才是真正把握修心的要訣。不見黃檗大師道：「學道人欲知得要訣，但莫於心上著一物。」可見連個「修」字也著不得吧？功夫只在一個「忘」字而已。所以大師又說：「凡夫取境，道人取心，心境雙忘，乃是真法；忘境猶易，忘心至難。人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。」所謂忘心，離卻分別心，就是忘卻自我，就是「通身放下」。能如此，才能「斬斷命根」，也才能「百尺竿頭重進步，十方世界現全身。」參！

　　倘使「熟處難忘」，驟難相應，倒也有個最古老、最契機的殊勝方便，那就是「觀心」。為什麼要「觀心」？心無形相，又怎麼個觀法？關於這，初祖達摩大師說：「唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。」又說：「心者萬法之根本。一切諸法唯心所生，若能了（透徹明瞭，毫無疑義）心，則萬法俱備。」五祖忍大師也說：「但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然現前。」

　　所謂觀心，就是《楞伽經》所說的「自覺觀察」，也就是「觀察自覺」。方法很簡單，遇有空閒，就可以坐下來觀心。觀就是觀察，而要領則須要先把緣慮、雜念、妄想徹底加以掃除廓清，務必集中心力於觀心一事。其著力處只在凝觀念未起、意未萌時心的原態。一旦調適，就凝然守之，久之必能契入「自在自觀，自觀自在，觀無不自，自無不在」的境界，於此說迷說悟，無非戲論罷了。

　　至於坐法，可以參考止觀法門，只是不須守任何一處就行了。平常有事時專心工作，無事時稍稍留意意念的起處，不要放過任何一念，也就是不許有任何不自覺的念頭產生，久久成熟，終有徹了的一天。

　　或者你會懷疑：「禪，不是參的嗎？」幹嘛捨「參話頭」而倡言「觀心」？須知方便多門，法貴契機。在今天的生活環境裡「參話頭」，限制因素很多。除非是有大福慧、大勝緣而又肯「發無上心」的人，才具備「參話頭」的條件，否則步步危機，所以暫時不敢奉勸。

五、傳心

　　心宗的心法，既是「不立一塵」，顯然是不可以「言中取則，句內求玄」的。否則很容易「錯認定盤星」，而以方便為究竟──「執指為月」的。

　　那麼心法究竟怎麼傳承呢？這就唯有「以心傳心」了。這事說來好像很神秘，其實一個真實的禪師，二六時中，秒秒綻射著般若的生命之光，展現出有若「磁場」般的輻射圓周。學人若果誠敬懇到，進入「磁場」就會在親和、同化的作用下，發露出「本心」的空明心態，親證到定慧圓明的心法。當師家說句「只這是」或「善自保任」的印證和「直指」時，就完成了無上大法的秘密傳承。這裡說是秘密，自然是不難會意的。

　　若果是曾經長時薰修，且是心地光明、志行高潔之士，逢此勝緣，當下便是生命的覺醒，當下「還得本來」，當下「見性成佛」。也唯有這，才是道地的「教外別傳，不立文字；直指人心，見性成佛」！

　　只可惜「眾生福薄難調制」，饒是「百千萬劫難遭遇」，每見既逢明師且嚐法藥矣，偏是不知珍惜，不肯「保任」，轉眼故態復萌，「熟處難忘」，又是「依然故我」了。此所以不得不高峻門庭，嚴選根器，以避免自他輕賤大法之咎了。

　　這就是心宗不共的傳承法門。傳者離言離相，得者冷暖自知。這絕不是藉著語言文字所能表達的。

六、結語

　　法的生命，茁壯於光明磊落、無私無我的心田，圓成於法的人格化的陶冶、熔鑄。

　　眾生最可悲的事，莫過於謬執業力所積、六塵所染，類似「電腦」作用的業識為真實、原本的自我，徹底埋沒了本來的真心──佛性，迷失了原本自在、解脫、光明、圓滿的真我，以至「懷寶迷邦」，沉淪業海。生時擺不脫慾望的枷鎖、煩惱的纏縛；死後拖著那以「業」為素材的靈魂，出沒六道，解脫何時？何不暫摒俗務下番工夫，矢志究明真實、永恆、原本的自己？一旦摸到自家的鼻孔，當下打破牢籠，脫出夢魘，如其本來，豈不偉歟？壯哉！