觀潮隨筆 第三輯 禪垢

達摩西來的使命

　　一千三百多年前，達摩大師不避險阻，不辭艱辛，跋涉數萬里，歷時三年餘，專程來中國，顯然是有著他莊嚴、神聖的偉大使命的。這不只是中華佛教的一件大事，而且對於整個佛教歷史的開展，也是具有重大意義的。因此「祖師西來意」也便一直受到人們的重視，而不斷地在探討。

　　關於這，如果向祖師的深心去測度，那無異是拿針去探海，委實是聖意難測，無可撈摸；如果我們從祖師西來三百年以後的事實發展上看，「祖師西來意」便十分明顯。因為達摩西來以前，中國佛法在精神上和形態上，雖然已文彩全彰，經典亦燦然大備，但也無可諱言，由於過多的浸染、融合，到了南、北朝時期，已經呈現出捨本趨末的衰象，出現過不少或以玄學、文學聞於世，或擅天文、術數諸世學的奇才異能沙門，致佛法的完美風格，無從樹立。由漢、晉到南北朝的中華佛教，頗似張僧繇畫龍於壁，雖然文彩已彰，栩栩如生，只是尚未點睛在，非但不能破壁飛去，猶恐日久剝蝕難免。達摩大師西來的使命，便是為文彩已彰的中華大乘佛法，完成這「點睛」的最後一著，便是賦予中華大乘佛法以生命力。如果沒有達摩西來，豈有唐以後中華佛法的起飛？抑亦豈有今天的大乘佛法舉世弘揚？

　　太虛大師說：「中國佛法的特質在禪。」確實是真語、實語。

應無所住而生其心

　　《六祖壇經》乃自性自見、自悟自修、自成佛道之最上一乘佛法的總持。善讀《壇經》者，必能明確體認「其基本精神是自尊自重，全經主旨在見性成佛，而無念、無相、無住則為貫通全經之法要。」故惠能大師於《壇經》中，對於這「三無」──無念、無相、無住，不憚反覆開示。蓋祖師禪的特質是「般若」，而「般若三昧，即是無念。」所以六祖在「定慧品」中，具體揭示了「我此法門從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」猶慮學者於此錯會，有捨孟子之不動心，而取告子之不動心者。乃明示「無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性……。」又說：「何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處；但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。」

　　在其餘各品中，如「成一切相即心，離一切相即佛」、「若欲當來覓法身，離諸法相心中洗」以及「常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想」等等，都只是「三無」的闡明。乃至歷來所有宗門語錄、詩、詞、歌、偈、棒、喝、掌、踏、揪、掀、擎拳、豎拂、趙州茶、雲門餅……一切的一切，也無非都是「三無」的延伸，毫無奇特可言。

　　實在說，一部《法寶壇經》，完全是六祖大師悟無所悟、修無所修、證無所得的自述。六祖自覺聖智的起點，也只是「能善分別諸法相，於第一義而不動。」歸納起來，應回溯到六祖的初悟，那便是「應無所住而生其心」。學者苟能於此處領會得，則諸有所作，悉同無為；舉足下足，常在道場；當下「自身等佛」，保管你「不歷僧祇獲法身」。若不靈驗，我入地獄如箭射！

悟　道

　　「悟道」是「修道」的前提，「修行」是「悟道」的基礎。「不悟而修」斯乃盲修，「不修能悟」盡為戲論。

　　「悟」的基本涵義，是省悟、領悟或覺悟，雖屬於自心的發明，然無機緣終不能致。道，指道路、心行軌則或踐履途徑而言。概括言之，所謂「悟道」也者，只不過是領悟出應該履行，藉以到達目標之正確路線而已，並無神秘可言。「道」的積極意義，只在於「行」，亦甚為明顯，不行焉用道？「行有不得」或「偶犯他家禾苗」時，便應急加修正，斯即名為「修道」，所謂「悟後起修」是也。

　　前時偶與數友揭明斯義，座中一客哂曰：「豈不知『道不屬修』？若謂『有道可修』，則修成還壞，用修作麼？」余曰：「多謝指示。既是到家的人，何不坐享清福，缺你甚麼來著？」伊少頃，又曰：「何不道修無修，為無為，以證無所證，得無所得？」余急作掩口狀。伊瞠目曰：「是何作略？」余曰：「否、否，近時胃口不好，宿食總不消，適才險些倒痾出來。」眾哄然。

緣起性空

　　一切法性空，乃宇宙實相，是存在的最究竟、最普遍、最圓滿的真理。

　　依「俗諦」言，以「性空」故，乃能「緣起」，故從「緣起」者，當體即空。因斯義故，大化流行而原無動搖，生生不息而體離斷常。性若不空，則森羅萬象，各具真實，豈止「有者恒有，無者永無」，且現象既千殊，真理應萬差。生生之機永息，創造亦必成為不可能。如斯，則宇宙陷於僵滯，人天淪於長夜，向前、向上更遑言哉！以「性空」真實故，雖見生滅，非屬斷常；萬象森羅，法外無我。因斯，乃能「虛空無盡，我願無窮」，在「空性」的基本屬性──無限可能的鼓舞下，展開向前、向上的創造和進取。

　　就「真諦」言，「性空」為佛法之的旨，圓解「性空」並使之與「行為」相應，乃修行之津樑。必如是，乃能「無住生心」、「三輪體空」，乃至「繁興永處那伽定」。若不爾者，「六根」既難收拾，「見思」如何消落？敢保觸途成滯，終歸破碎支離。佛陀垂慈，菩薩大悲，拈出個「不二法門」，已直指出修學心要，劃清內外界線。

　　學者但能從理（體）空、識空、見空、行空乃至過、現、未來皆空上踐行，便是修行正途，如斯直養無害，自得種種方便與後得智慧。果能如此，從「圓解性空」，澈見諸法「無」性，則二執當下消融，「常光」自然現前。到此，虛空尚且消殞，向何處覓四大、五蘊？說甚麼六根、六塵？便知「空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋上過，橋流水不流」盡是兒歌，且無虛言。蓋於諸法覓纖毫真實了不可得故，自然無心可生，當下便是「靈光獨耀，迥脫根塵」也。

去　垢

　　《法華經》除糞之喻，乃明示學佛者修行正途，捨此不由，徒放高論，寧非虛擲歲月，辜負佛恩？

　　有等心高氣浮、虛而不實之輩，每譏秀大師「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」偈語為非最上乘者，棄而不顧。殊不知墜入泥沼，行將沉淪者，但能有人度與樹枝，藉以拽向岸邊，亦能得救；若必待金枝玉棍乃肯受援，其不斷送性命者幾稀？況秀大師偈親得五祖首肯，後曾度人無數耶？故古德嘗教人「汝但空其所有，切莫實諸所無」，又曰「心空及第歸」，皆與「糞掃」之義無殊。蓋垢若淨時蔽自去、障自除，方能「眼見佛性」，見性成佛。非僅學佛，欲求作一正人、賢人，亦必從「除蔽、去垢」著手。

　　孔子教人以「毋意、毋必、毋固、毋我」，便是教人摒成見之蔽，拔武斷之執，掃所知之障，去私心之垢，然後方能清明在躬，堪能究明至理。故學佛切忌好高騖遠，當首重除垢、去障。

證道歌

　　《證道歌》為「宗門」重要典籍，學者必讀法寶。其淳樸、質直、肯決、剛毅、熱情、豪放尤為全篇突出之特色。從「君不見，絕學無為閒道人，不除妄想不求真；無明實性即佛性，幻化空身即法身……」，便已從自肯中，點出了禪的血脈。最後以「四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦銷得；粉骨碎身未足酬，一句了然超百億」，充分流露感恩赤忱！間亦閃耀出法喜的舒暢。每讀至此，不禁淚下，蓋「慧命難得，師恩難報」故也。

　　傾心「祖師禪」者，不可不讀《證道歌》。

方　便

　　「我之說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」──《金剛經》

　　佛法，通俗的說，就是成佛的方法，亦即轉迷為悟的解脫工具。既已解脫，工具可以放下；若仍執持不捨，便是「法執」。猶同登彼岸已，負筏而行，才獲法益，轉成「法縛」；恰同「春池拾礫」，執石為寶，不識方便，辜負深心。

　　若解「佛法者，即非佛法，是名佛法」，便知佛法只是從釋尊大悲深心中流注之善巧方便，只是特別有效的解脫方法，只是對症下藥，病瘥藥當止，無病莫再服藥也。

　　學者不能速得法益、疾證菩提者，病在「法執」與「理障」。前者咎在藥翻成病，只因過河戀橋；後者過在「所知成障」，難令「分別心」息。遂乃勞他宗匠不曰「這瞎漢，又祇與麼去！」便呵「汝又作道理會耶？」總嫌漆桶不快。

　　若是伶俐漢，識得佛法捨方便無究竟，不疑醫王，如法服藥，狂心何難頓歇，無明當下冰消，豈不慶快生平？

心通與說通

　　六祖大師道：「心通及說通，如日處虛空。」顯然是教誨吾人，如要荷擔如來家業──「唯傳見性法，出世破邪宗」，首先就要兼具「無師智」與「差別智」，才能如日中天，光明普照。否則，非如鸚鵡學語，便同啞子告狀，總不圓滿。事實上，歷來禪門龍象，多為教乘義虎，率多先精經論，後歸心宗，乃有方便善巧，應病予藥。何故如此？只為「根本心」易得，「差別智」難明。若只但明本心，不明經教，不僅心燈難續，抑且如來家業如何荷擔？心通通何心？說通依何說？緣何初祖以《楞伽經》印心？六祖豈非因《金剛經》悟道？道來！道來！

無心乃合道

　　雖然「眾生本來是佛，自性原本解脫」，若還未能「即相離相，對境無心」，將見由解而縛；若能「心空境自空」，便是由縛漸證解脫。

　　此事見理不難，談說甚易，然苟不具大決心、大毅力、勝方便與真修持，入生死海，鮮不陷溺沉淪。縱是真實修行人，倘還未臻「果位」，也不免「才一涉動靜，便成頹山勢」，可見把持不易。更何況不聞佛法，及聞而不信，或信而不修，或修而未證者，對境豈能無心？不免執幻為實，妄生「我、所」，將見「背覺合塵」，喪失「本真」，昧卻覺性，埋沒真心，為情所羈，被塵所封，便爾捫空捉響，戀色迷聲，一任六慾翻飛，七情氾濫；八風轉處，宛爾悲歡離合，百年歲月，全在夢中混過。一期報盡壽終，依舊隨業受生。可憐一塊精金，任它塑出奇形怪狀；王子懷寶迷邦，何以竟甘久溷風塵？若肯回首來時路，便應驀覺本來人。

　　大悲佛陀所垂教誨，大意如斯。

　　此事不假修為，非賴苦行，不妨正業，在家亦得。但能「無所住而生其心」，自然合他古轍。說甚麼難易？有什麼利鈍？不見道：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸！」

一念萬年

　　修學佛法卒難相應者，難只難在「外不著相」，不被塵境所牽，得灑脫自在；「內不守空」，不陷僵滯枯寂，能歷歷明明。若能如此，便得疾與佛法相應，可望「不歷僧祇獲法身」。若還進二退三，陰晴不定，將見蹉跎自誤，徒顯顢頇無能。

　　若問如何得「入息不居陰界，出息不涉眾緣」？請看石霜是這樣說的：「休去，歇去！冷湫湫地去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去。」就中只宜取他的「一念萬年」，其餘則不無商量餘地。非敢妄議古德，蓋深恐「枯木逢春易，死灰復燃難」也。

教外別傳

　　他祖師方便說句：「教外別傳，不立文字」，自古以來竟然疑煞天下聰明人不少，總皆狐疑：既是教外別有傳授，世尊一代聖教顯然有所不備，諸家判教曰圓、曰頓，豈非欺人之談？抑者「別傳」傳何法？學人得何法？若謂「離經一句，即同魔說」，經教而外，寧有剩法可以別傳？然則列祖心燈何燃至今？若說「教有內外」，分明是對立宛然，更云何「不二法門」？若道是「教無內外」，又爭奈他「別傳」何？若道他祖師的是「別傳」，豈不是有人、有法？若說是祖師無有「別傳」，未免太辜負深心。總是夾纏不清，果然法閒人鬧。

　　殊不知「教外」者，教法離諸語言、文字之外；「別傳」者，手段作略迥超常情之謂，並無奇特，何須狐疑。

　　至若「不立文字」，無非不拘文字形式，不建立理論或固定形式之語言而已。若謂「立即不立，不立即立」，概屬「韓盧」，絕非「獅子」。況彼祖師者「兩舌無一口」，「舌頭談而不談」，既避君父諱，又「語忌十成」，幾見予人實法？又曾說過甚麼道理？

　　若是「過量」的人，總不向他圈套裡鑽，更管它甚麼內外，說甚麼傳不傳、立不立？莫「貪看天邊月，失卻手中珠」的好。

理極必反

　　真理是普遍的，所以真理也必定是簡單的。倘使它只是局部的，而不具備普遍性，它便絕非真理。

　　牛頓的萬有引力說和運動定律，應該是非常簡單明瞭的了，也正因為它簡單，才具備普遍的當然性和必然性，也才能解釋宇宙一切力的現象而有餘。此外，所有密度的、張力的、摩擦係數的，乃至結構力學、太空力學，都只是它的延伸。反之，倘使牛頓定律不是這樣簡單，而深奧複雜到只有他自己才懂，那它的用處便小到等於零了。所以一切的道理必須是簡單才高明、才精粹，也才有用；任何複雜、晦澀的道理，只會顯得粗糙，只能予人困擾。因為任何道理，一旦超越了現實的生活，一旦脫離了匹夫匹婦的日用，便不具備普遍性，便因其不能「道中庸」，而可以肯定它絕非「極高明」的真理。

　　「世諦」如此，「佛法」亦然。明明「盡大地是個解脫門」，為甚麼「把手拽伊不肯入」？只因「無處不解脫」；分明「神通並妙用，運水與搬柴」，為甚麼到此不肯歇心？只因為「理極必反」。道理太近、太簡單，人們反而看不到。這「一切現成，古今、三界、萬法不能超越」的眼前真理，簡單到無須思慮，不假外求，拈來即是，只可惜「至道」不難，人偏不會；若會得時，便知「一切現成，一切具足」，非常簡單。若說更有餘事，更有剩義，試舉看！

門庭設施

　　倘使你問我：「既然此事人人具足，個個圓成，因甚又有天龍一指、黃龍三關、臨濟三玄、曹洞五位、溈仰九十六圓相、法眼六相、雲門顧鑒咦……諸般奇特？諸家是同、是異？」我將笑你太見外生︱︱勘得透時，他諸家未立纖毫，何有同異；若也勘他不破，果然是「向上一路，密不通風」。

　　其實一切「門庭設施」，無非善巧方便，豈有「實法」可得？若是會了的人，入門不妨一笑，彼此心照不宣；若是風塵漢，進門吃棒有分。何以故？只怪伊不肯專心「糞掃」，妄緣外境。且莫怪他嚴峻無情，是你誤了他垂釣的大事。抑又豈是彼諸大老者，故意賣弄風情？特恐「階前草深三尺，如來家業無人擔荷耳」。

　　雖是「門庭設施」、「接機作略」，要且是含有無限摯忱與無比嚴肅性的。觀乎船子德誠禪師接引夾山因緣，可見一斑矣。

明心難

　　佛法不難，難在明心；明心尚不難，難在十人九錯會。遜乃執鍮為金，認賊作子，盡壞家珍，損卻法財，癡狂外走，逐物而沉，最堪警惕。因是之故，勞他大悲釋尊，不惜眉毛，在楞嚴會上「七處徵心，十番顯見」。饒是當場解結，分析譬喻，阿難猶自茫然，大眾總皆罔措。明心之難，于此可見。要皆因為「學道之人不識真，只因從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」此處若揀擇得出，毫不拖泥帶水，許你當下明心見性，疾得解脫。若說無心合道，將見觸途成滯，饒你性水澄明，與道翻成障礙。莫問如何即是？何不自看、自參？

用心難

　　悟後起修，路途千差，未至「無學」，須「善用心」。「善用心」者，非謂「合目藏睛，活人裝死」；須是抖擻精神，奮志衝關，必至窮源徹底，方好歸家穩坐。若也得少為足，允稱棺材裡的死人。

　　或問「用心若為安穩？」不妨學他古人「恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無……」，方能「過化存神」，少分相應「般若三昧」。離此用心，熱病難免。若道「無心可用」，將見道業荒廢。然則畢竟如何用心？豈不知「直心是道場」？但能純一直心，莫起妄想；是的歸是，非者歸非；當行斷然行，當止斷然止；取與不苟，泯然忘機；斯則「用而不動」，到處自由，事事省力，更不須「洗心退藏」也。

三　關

　　有等偷心不死的杜撰禪和，見他黃龍慧南卅年中，輒以「人人皆有生緣，上座生緣在何處？」「我手何似佛手？」「我腳何似驢腳？」勘驗人，便道是「禪林三關」。

　　又見雍正說是：「不掛一絲，前後際斷，曰『初關』。山者山，河者河，色、聲、香、味、觸、法，盡是本分，無一物非我身，無一物是我己，色空無礙，獲大自在，曰『重關』。家舍即在途中，途中即在家舍，行斯、住斯、體斯、用斯，如是惺惺行履，無明執著，自然消落，曰『末後牢關』。」

　　似此執虛為實，何異外道之談？竟也有人俯首帖耳，一味盲從，禪風焉得不墮？悟門焉得不塞？若是通家，一尚無可立，更何有二三？如此參禪，不如掩關閱藏去好！

去偷心

　　學佛法者，多喻牛毛，而證菩提者，竟少如麟角。這並非是佛法不靈，其過只在「偷心難死」。

　　蓋「凡情」甫萌，「功德財」已壞；「聖解」才立，「手中珠」已失。既然不肯死心修行，最後理當「三塗」有份。若果因地真、心願切，堅毅剛直，決不因循，決不自欺，則偷心當下頓絕，習氣豈難漸消？一旦「我執」除，「法身」自然成就；「法執」淨，「菩提」當下證入矣。

　　果能去得偷心，佛法有甚難處？

圓　定

　　四禪、四空定乃至「滅盡定」，皆為與外道共法。以其執法而修，制心而得，其定不圓，故不名「圓定」。

　　若明本心，見自本性，則妙明寂照，本自圓成，豈假修持？誠如百丈上堂：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字；心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛！」唯此自性本具，原無動搖，體週沙界，非修、無得之定慧圓明，乃名「圓定」，有修、有作而得者，不名「最上一乘」也。

善看語錄

　　禪師語錄，原本只宜參禪已破「本參」、研究發明心地者，藉以啟發、印證；堪供儒者已臻「坐忘」，道士而尚「全真」者，借鑑、觀摩，洵非初學驟能承受。倘若勉強鑽研、揣摩，其不茫然罔措者，幾稀？

　　禪雖不排斥知識學問，而知解、思維與禪無涉，聰明伶俐，全無用處。若也強作解人，妄生邪見，且將自取其禍，實非語錄有問題也。苟志在心宗，虔求大法，則不妨摘取語錄中任何一句「話頭」，死啃下去，豁出三十年工夫，定要啃碎、咽下而完全消化，決不分心傍騖，稍有相應分。一旦「話頭」啃得粉碎，化得罄盡，當下澈見本來面目，允宜「水邊林下長養聖胎」。若也從思想文字上找出路，管保自誤一生。或疑只「雲門餅」、「趙州茶」便恁麼難消化？莫非誑人？殊未知「宗門」一餅、一茶乃至麻三斤、青州布衫、庭前柏樹子……，莫不濃縮、總攝了三藏十二部，無量無邊勝義海，你一口豈能吞得盡、化得了？就是三十年猶須上上根器在。

　　故「初機」看語錄，莫求解、莫揣摩、莫作道理會、莫作風趣看，只要抓住一句「話頭」死啃下去，恰如貓伺鼠、爐煉丹，時時聚精會神，警惕分心敗事，不必問道理，不須求開悟，只要你莫涉思維，敢保你當下便是「無無明，亦無無明盡」！若不如此，不名「善看語錄」。

衣法傳授

　　「宗門」大法傳承，極為鄭重，為師者傳法畢，皆咐囑以：「善自護持，毋令斷絕。」由斯，每多誤會為有「上來密語、密意傳授」者。實則若有所得，成甚佛法？故傳法者，以「傳無所傳」，示「得無所得」而已，寧有實法授受？雖然如此，不有此事，則法脈難續，慧日將沉，又未可視同等閒也。

　　蓋正信學人，捨親出家，志切大法，精勤修學，經三年、五載，或十年、二十年之時常力學、廣參、沉思、靜慮，每于心意集中、擴放或于大德啟發、開示下，恍有所得。根器淺薄者，每妄以「已得正受」。其實，如非因忘緣暫得心識寧靜，多半彷彿「光影門頭」撲捉境界；甚至有謬認由放鬆思念所產生之「心不在焉，視而不見」之頹廢意識為「定慧等持」者。上焉者得少為足，猶屬大幸；下劣者竟認賊為子，自誤誤人。如此修行，與道相悖。似此不有大法傳承，如何續佛慧命？以斯乃有傳法之舉。究實而言，實無所傳，只是藉經驗、智慧方便啟開正眼，令其灼見至理，然後驗其所悟，印其所得，證以堅信，故曰：「如是，如是，善自護持，毋令斷絕。」

　　斯時也，心鏡交輝，燈火相續，強曰「以心印心」，真是「有理難申，有口難言」，但自灼然見、默然契而已，豈是「得意忘言」？蓋此事乃超經驗、超知識、超感官者，千聖尚不能傳，教伊如何能言？

大家風範

　　接人，須有「大家風範，出格作略」，若還拖泥帶水，賣放人情，或與人「實法」，徒見顢頇，非「宗匠」也。

　　四川 鹽亭 袁煥仙夫子，以真儒而證一乘，宗門大匠也。一九二一年間，開席錦城 維摩精舍，敷演上乘，大弘宗風。其作風古樸，手段俐落，接人每喜步步緊逼，務令學人於山窮水盡際，自解轉身；而勘驗學者，尤百不一失。一時遠近震動，造就人才不尟。近得《維摩精舍叢書》二冊，讀之如沃甘露，如賞家珍。「宗門」代出「龍象」，此禪法之所以常隆不替也。

斯　事

　　「參禪」本務，只在明得「斯事」。「斯事」既明，「參學」事畢。

　　或問：「明得斯事時如何？」曰：「許你順道還鄉，歸家穩坐。」

　　「斯事不明時如何？」「直須如喪考妣，如救頭燃。」

　　「明與未明有何差異？」「青山依舊水長流。」

　　「敢問：歸家的事如何？」「不見船子和尚道：直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。」

　　「如何保任？」「又來了！保任不須如何；如何即非保任。」

　　「莫非即此便是伊安身立命處否？」曰：「否！否！不然。可憐伊無爹少娘、無親無故，無依無靠，上無片瓦，下無立錐，伶仃孤苦，豈有伊安身立命之處！」

疑　團

　　未證「真實」，皆屬「相對」。故「果」從「因」得，而「悟」由「疑」起；無疑則無悟，無「因」豈有「果」？

　　古人有言：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」參禪特色，便是以「疑」啟「悟」，由「疑」直臻「不疑」之地。故參禪貴起「疑情」，而「疑情」貴能成團，搏之既久，愈見堅實，愈啃不透、嚙不動，愈稱得力，直是「視而不見，聽而不聞，食而不知其味」乃得。若或「疑不成團」，時時「走作」──為外境所引，總是疑心不切。須如落海人抱著一塊木板，死命不放，蓋一鬆手，命休矣。如此心情而疑不成團者，未之有也。久之廢寢、忘食甚或致病，都莫管它，緊緊把住，不可須臾分心，一如「爐之煉丹，雞之孵卵」。一旦「疑團」爆裂，方悟「鼻孔」原來在此，「衣珠」本是己物，洵足慶快生平。

禪貴乎參

　　業障，以「障蔽」為義，因「業」致之。譬如一面明淨的鏡子，本來是胡、漢齊現、秋毫難隱的，倘若一旦蒙上了灰塵，或沾染了污垢，它就不能再清晰的反映出事物了。

　　同樣人們的自性──本心，本來是皎潔光明的，一旦「末那」起執，吸收並累積了重疊的「見垢」，本具的光明，便因塵垢的障蔽，而不能顯現了，此謂之「無明」。

　　禪的作用，便是在於打破「無明」，復得「本明」。參禪只是除垢去蔽的一種方法，它只能「驅耕夫牛，奪饑人食」，而無「實法」予人。正像泐潭英禪師所說：「譬如病眼人求醫治之，醫者但能去翳膜，不曾以光明予之。」

　　若問「參禪開悟，還得本來時如何？」答案很簡單：「他正好無得無失、無苦無樂、無憂無慮、無忮無求地做個心平行直的老好人。」若認為另外有甚麼奇特，則「有所得心」與「空王法」根本不相應。若因新的生活感受，向人炫耀，說玄說妙，那是「貧人乍富」，當興奮難抑時，還是穩重為上，不然小心發狂。雖然如此，若不死參一番，老好人也不易做。

　　儘管禪對於一切，總是「不即不離」的，你可以看語錄、理葛藤，不妨請教益、自思維，但那些並沒有直接使你接觸到真正的禪。禪貴在專心一志，堅持毅力「以悟為期」的死參！禪而不參，驢年得悟？其實真正的「無明」是無始的，慢心小根，豈濟於事？「不了『第一義』，故號曰『無明』。」

　　要會「第一義」嗎？「時時拂拭」不中用，粉碎鏡來，方向你道。參！

禪貴途中得力

　　禪須死參，不悟不休；道貴踐行，到家乃止。故有「說食不飽」、「說得一丈不如行得一尺」之喻。參禪尤貴志堅、力充、行直，方期有成。蓋四大難調，習氣難除，六根難收，清苦難耐，光景難捨，棒喝難挨，倘非夙植善根，今得明師，半途而廢者固很多，魯莽承當者也不少。故參禪須是剛直堅毅，方能棒打不回頭，步步無差誤；否則，任你工夫落堂，惺惺寂寂，饒你山窮水盡，心法俱泯，乃至寤寐一如，明暗不二，若無明師猛下鉗錘，狠狠鍛鍊，逼得狹道轉身，竿頭進步，總救不得性命，到頭來依舊是漆桶一個，故參禪最貴途中得力。

棒　喝

　　吾人習用之「當頭棒喝」成語，乃禪宗祖師接引作略特色之一。所謂德山棒、臨濟喝，加起來便成了臨濟宗「棒喝交馳、照用齊行」的獨特作風。乃至演進為八棒、四喝，皆屬其應機的善巧方便，亦為「霹靂手段，菩薩心腸」的最佳範例。

　　每見文人談禪，有詆「棒喝」為籠統、奇特、故弄玄虛者，此何異「譏駱駝腫背」？殊未知「棒下翻身，鯉魚成龍；喝中撒手，澈見本性」者，歷來不知凡幾。所謂「七尺棒頭，撥開正眼；一聲喝下，頓息狂心」，累劫無明、罪障，一時冰消、瓦解，此是何等慈悲，「棒喝」功德可勝量哉？妄加詆譭，辜負深心，寧非罪過？差幸彼輩尚是個門外漢，不然縱逃得五百生野狐身，三十年倒痾有份在！故曰：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪」！因果歷然，何人撥得？

法　病

　　修學佛法者，由於氣質、秉賦、宿業、生活背景等因素的影響，在修學的過程中，往往會出現種種毛病。其中最難醫治者有七：

　　其一、知識分子學佛法，慧根頗有，惜「理障」太重。每將佛法當學問研究，甚而流為戲論。致解行不能相應，只裨世智辯聰，難沾佛法實益。

　　其二、不涉世學者，純樸有餘，「悟性」不足。饒是畢生精勤，不免中間蹉過；縱然得個「歇場」，也只堪能自了，「後得智」不圓，畢竟無力荷擔「如來家業」。

　　其三、有些人滿腦子鬼神，一身魔氣，帶著好奇心，充滿神祕感，來學佛法，專在「光影門頭」做活計。「因地」既已不真，「結果」著魔有份。

　　其四、淺見小根者，入我門來，最易把「方法」看成「目的」。見說「佛法無多子」，便以為「所作已辦」，便自居「無學」。雖然法門無量，宜擇其契機者，一門深入，但自得「正受」至證「佛果」，中間猶隔十萬八千里，猶有無限風波在！說是「佛法只恁麼」，豈非大謬？這種誤「手段」為「目的」的毛病，頗難醫治，因為它易起「法執」，而引發「大我慢」，也勢必會「執一謗餘」，壞人信心，造地獄因。此輩既連「信位」也登不上，曰「歷諸地位，上上增進」，絕無可能。然而佛佛祖祖只做「牧牛漢」？永遠滯於「保任」，更無「向上事」？有斯事乎？亦寧有此理！

　　其五、學佛法不依「師承」者，難得「正眼」。此輩半生清修，長坐不臥，亦能入理深談，辯才無礙，而一旦「真火」現前，卻又罔不疑懼退避，恰似「葉公愛龍」，修行究為底事？

　　其六、有等守株、趁塊之徒，專向「言中取則，句下求玄」，勞他師家頻舉：「雲門高峻白雲低，水急游魚不敢棲，入門便知來見解，何勞更舉轍中泥！」他卻又向「平地撈魚蝦去也」。似此鈍根，如何救得？

　　其七、頗有向外馳求之輩，不知自覓「衣珠」，偏喜向外求玄；得一法門，缺乏信心，總認更有捷徑；得一悟解，憶持不忘，逢人便自詡已臻「極則」。像這種提不起又放不下，不務淨業的「擔板漢」，根本就不是「法器」。

禪　患

　　參禪大患，無過乎「放心外馳」，以多劫習氣，積重難返故，每見宗下學人「參話頭」時，不被事牽，便為理纏，總不能「高高山頂立，深深海底行」，死心參究。既難「制心一處」，則「疑情」如何能打成一片！「疑團」又如何能摶得滾圓？徒見蹉跎歲月，到頭來「漆桶」依然。

　　頗有皮下少血之輩，不怪自己偷心不死，反怨佛法沒有靈驗，豈其然乎！若是之輩不獨福薄慧淺，不堪承受大法，抑且譭謗上乘，無間地獄有分在，都因妄心外馳，「吾我計執」為患，終致求昇反沉，欲解愈縛，豈不大可憫哉！

　　若是夙植德本、精華內蘊的上上根器，一旦言下契機，「無始無明」剎那冰消瓦解，全身融入「大圓覺海」，自然「物我一如」，圓融無際，透脫自在，無物可牽。說悟、說修全屬剩語，更有甚麼話頭可參？疑情可起？所以《法華經》云：「佛子住此地，即是佛受用，經行及坐臥，常在于其中。」

修行趁早

　　理智人格化──以法為生命，乃佛法與任何宗教、哲學不共的特色。故作為一個正信的修行人，必然會把全部感情與智慧，乃至整個生命溶融於「菩提道」中，轉「苦、空、無我、不淨」為「常、樂、我、淨」，以證得生命的真實──法身。倘或未能「解行相應」，不得名為「真實修行人」。

　　《指月錄》載：鹽官會下有一主事僧，忽見一鬼使來追。僧告曰：「某甲身為主事，未暇修行，乞容七日得否？」使曰：「待為白王，若許，即七日後來；不然須臾便至。」言訖不見。　　至七日後，覓其僧了不可得。

　　讀此可知正務尚妨大事，況非正務？因正務無暇修行，猶得寬限七日，若只但知見人說空，於己躬事，曾未措意，一旦鬼使來追，試問，如何空得了？「生死事大，無常迅速」，還是趁早修行的好。

莫著相

　　為什麼「盡大地是個解脫門，把手拽伊不肯入」？錯只錯在伊「將心用心」。總以為這世上，必有高深的道理，不臻「極則」，豈肯安心？抑且道理搞不通，又如何能「一了百了」？殊不知萬事萬物，皆有極限，它開始便沒有道理，最後還是絕無道理。哲學如此，科學亦然。只這「絕無道理」，便是「究竟極則」。須知不論哲學或科學，它都只是發現並說明現象的規律或法則，甚至臆測其本源；但無論如何，那些發現或推斷，都絕非是最初的和永恆的──最初沒有這些，最後那些也不存在。如果你是位解行相應的正信佛徒，諦信「一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電」而且是的然「作如是觀」的話，你當然不會著相。只要不著相，當下便是解脫，更說甚麼「理障」、「事障」？

　　學佛法，此處若也覷不破，豈只驢年不得悟，敢保老兄的慧命早晚會被道理埋葬。

頭正尾正

　　萬法不離因果，染法如斯，淨法亦然。所謂「初發心即成正覺」，即在強調學佛最貴發心的真切。蓋此事微妙，未可等閒，因正方期果圓，故云：「是即龍女頓成佛，非則善星生陷墜。」

　　「因地不真，果遭迂曲」，求升反沉，非「法」之咎也。故不論為求神通發心，為求智慧辯聰發心，或因欣厭而發心，都只能報得人天有漏之果，以其皆非真正發菩提心故也。

　　歷來不少修行甚好者，或轉世為人間帝王、卿相，或女轉男身，或初因不昧，再世為僧，不乏記載，亦不勝枚舉。唯有死心參禪，絕不旁騖，始名「菩提正因」，方期一了百了，更無枝節。故曰：「頭正尾正」。

解脫深坑

　　既是解脫，又曰「深坑」，看來似乎不合邏輯。殊不知佛法精微，非同小可，毫釐之差，天壤有別。儘管參禪一法，苟能耐得清淡，捨得世緣，經得挫折，吃得棒喝，斷無不悟之理；然而能夠不受他人惑亂，不與理路夾纏，不去接人口水，不理古人公案者，竟是不多。於是終日賣弄機鋒，賺得嘴皮滑溜者有之；誤「化城」為「寶所」，以「無事」為到家者有之；抱著一句話頭，不知痛癢，不能「發機」──不知回頭轉腦者有之；掉在葛藤堆裡，左理右理，畢生不得解脫者有之；尤其不肯老實參究，妄自測度古德意趣，亂加批注，損人誤己，最可憐憫。此輩求升反沉，無以名之，姑曰：「解脫深坑」。

釋　慮

　　諸祖求法，不惜身命，不辭艱辛，所為何來？唯求「心安」而已。「心安」則天君泰然，百體從命，福慧增長，妄念不生，便得八風不動，喜怒中節，根塵漸消，本心得復。

　　本心者，鬧中常靜，動中常定，原來如此，歷劫無遷者是。

　　妄心者，依境而起，從緣而生，一念三千，剎那生滅者是。

　　欲得心安，首重「釋慮」──外於境離攀緣，內於心釋念慮。緣慮釋，前塵脫，名為「善護念」，即是「無住生心」。

　　「究竟一句」作麼生道？曰：「心似浮雲無所寄，事若春夢了無痕！」參！

葛　藤

　　千七百則公案，任何一則，都具有鑰匙作用──都能啟開自家寶藏。苟能舉著，疑情便發，越啃不動，越要死啃，決不旁騖，則打破迷團，搗落桶底，會當有時。若也慣作理會，以為內中大有文章，非弄明白不可，於是坐在黑山鬼窟，猜東猜西，扯南扯北，虛耗光陰，浪費生命，恰似身陷葛藤叢中，斬不斷，理還亂，卒難出離，此豈公案之過？過在當人糾纏不清，不肯老實參學，以金作矢，向方法討理論，果然辜負佛恩，大違祖意，豈不殆哉？

主人公

　　有等人見說「心能轉物，即同如來」，便道：「你將甚麼作心？將甚麼作物？」說來理直氣壯，面不改色。殊不知說食終不能飽，任你裝模作樣，總是啞巴吃湯圓──心裡有數，嘴硬豈能救得生死？

　　血肉之屬，幾見有不受私慾慫恿、不受官能支配者？若道是「家賊難防」，爭奈「心外無法」何！更何況「至道不難，唯嫌揀擇」，若道「損法財，滅功德，莫不由斯心意識」，豈非「萬方有罪，罪在朕躬」了！既誠然「心是惡源，形為罪藪」矣，怎又說「是心是佛，是心作佛」？也道「掃除廓清」，將見「蕭牆禍起」；或竟「垂拱而治」，果然「顢頇無能」！

　　且莫問「如何即是」？請看：臺州師彥禪師，居丹邱瑞巖，坐盤石，終日如愚，每自喚：「主人公！」復應「諾！」乃曰：「惺惺著，他後莫受人謾。」此處若也會得，以上全屬廢話，姑且許你有個入處；此處若還不會，還是死參一番的好。仔細檢點，錯會不得。

學須志堅

　　二祖求法，立雪斷臂；臨濟問法，三度被打；雲門扣參，折損一足。斯三者卒能紹祖繼燈。故知志求上乘，須堅道心，苟非百折不回，卒難荷擔大法。非但佛法如此，儒者之懸樑、刺股、囊螢、映雪，莫不皆然。亦非僅中國如此，希臘哲學家喬日奈，求教於老安德遜，數遭峻拒，乃喬日奈求學志堅，縱是杖尺相逼，亦不肯退，終能感動其師，收錄門牆，亦卒能繼承安德遜哲學衣缽。世學尚且如此，而況無漏解脫大道？欲冀真乘，莫掉輕心也。

心與佛

　　心與佛，是佛法的核心──研究佛法的中心課題。

　　雖然經有明誨，類似「是心是佛，是心作佛」、「心、佛、眾生，三無差別」的句子很多，顯見「心外無法」。也儘管傅大士肯定地指出「了本識心，識心見佛；是佛是心，是心是佛；念佛念心，念心念佛……」，而且大梅初參大寂，見說「即心即佛」，當時便大悟於言下；偏是南泉卻又道「苟言即心即佛，如兔有角，非心非佛，牛羊無角。」以後寶積也說是「若言即心即佛，今時未入元微，若言非心非佛，猶是指蹤極則。」果然是「家家門前火把子」，實難參詳，端的是「但有言說，都無實義」。

　　如今且莫儘聽他閒言語，也莫理他「開口便錯」。請問：「甚麼是心？」若能識得本心，便不受前塵覆蓋，便是「識心達本源」，便能不隨言語轉，不受他人惑。一切語句、非語句，奧義、非奧義，入手便判，有何窒礙？一任他橫說、豎說，總還他個不理睬。何以故？並無剩義，不勞續貂！雖然如此，也須「親證」才有開口的資格。不然盡是「多虛少實」，縱然說得天花亂墜，自己不臉紅，他人一傍作嘔在！

生死本

　　古德偈曰：「學道之人不識真，只為從來認識神；無量劫來生死本，痴人喚作本來人。」

　　識神，就是「因緣」所生的「業識」，是「末那起執，真心染物」後的產物，它便是生死的根本。就人而言，「業識」不僅是構成種種人格的素材，而且也是一切妖魔、鬼神或靈魂的前身。承受「變異生死」、「分段生死」的是它，生死死生，不停地在改頭換面的也是它。雖然說是「生死如夢，輪迴如幻」，苟非盡此「報身」，了畢大事，心垢既未能淨，舊業必不能消，依然要「頭出頭沒」，出生入死，噩夢卒未易醒，輪迴遽難出離。除非於佛法確有證悟，確能「於第一義而不動」，不妨隨緣放曠，任運騰騰，「繁興永處那伽定」去。若還未證「本真」，亟應一心修行，更勿旁騖。此外貪羨「名聞利養」，固是生死惡兆；醉心神通，廣學「知解」，亦盡屬「識神作祟」。

　　既知「生死本」，當明「本來人」。如何是「本來人」？參！

見性成佛

　　參禪人，若果是上上根器，聞說「即心即佛」，合應言下知歸，當下便已參學事畢。何以便得如此？蓋「本心即性，本性即佛」，見性即見佛，明心即是明佛。於此當下澈了，堪稱是「一句了然超百億」！捨「歸家穩坐」外，寧有餘事？這便是「見性成佛」大丈夫的風範。若還自信不及，優柔寡斷，豈只顢頇無能，「失機」咎且難免。

　　雖然如此，苟非多生薰修淨業，功滿果熟，遇緣了此大事，縱使是天資過人，一聞千悟，見處透澈，戒律謹嚴，也只堪成得個「因地佛」。若說是「果上佛」，實在是太遠生！何以故？「理雖頓悟，事須漸除」，功未齊於諸聖，豈便即證佛果？故知「見性成佛」，果然諦實不虛，畢竟「初生王子」，未堪即登「九五」。若還解行相背，理事相違，已具足地獄資糧，敢侈言「見性成佛」？此何異自封齊天大聖，妄冀凌駕帝釋，豈只是徒見其不自量，且將見其「災必逮夫身」也。

本立道生

　　若是真理，必然直截現成──「極高明而道中庸」。

　　有等學者，根器下劣，見理不真，信道不篤，未領「心平」、「行直」的旨，一心向外馳求；羨玄奧、喜奇特，我執堅固，不甘淡泊，多有陷身魔外者。似此求解得縛，欲昇反沉，皆由「因地不真，果招迂曲」，良深慨嘆！

　　學貴「知本」，「本立」道自生，「奇特」二字實為學者難治之病根，此根不拔，鮮有能如「泥牛入海」者，多半誤入歧途，為光影所誤，為外道所收。不見《證道歌》道：「但得本，不愁末，如淨琉璃含寶月。」仰山亦曰：「三明六通是聖末邊事。但識心達本，不愁其末，他時後日自具去在。」

　　其實，學佛貴了生死，在求得生命之真平等、真自由、真獨立，要它三明六通作麼？若是具眼修行人，非但光影不著，諸通盡遣，報化亦當掉頭不顧，方是直脊樑、硬骨頭的學道鐵漢，堪稱法門忠臣孝子。

　　《寶鏡三昧歌》曰：「臣奉於君，子順於父；不順非孝，不奉非輔。」既然「去年貧未是貧」，家貧正合出孝子，況家貧盜賊遠，正是好事，暫時淡泊，有何難耐？忍心「背父逃走」？豈只不是男兒，且終不能得「寒灰爆豆」、無餘珍味、無上恒樂也。豈不冤哉、枉也！

法　縛

　　禪關之說，附會已久，一期方便垂則，非有實法與人，直是無可非議。落實而言：「十方無壁壘，四面亦無門」，「盡大地是個解脫門」，只可惜「把手拽伊不肯入」！何來關險障礙？只因學人未能真實發心，以致心量不廣、悲願不宏，遂竟淺嚐輒止，得少為足，而吾我自是，棄王膳而取秕糠，摒黃鐘而珍瓦釜，以砂為金，魯莽承當，終生流連化城、迷失寶所者，大有人在，可不惕哉！

　　蓋行人修學般若，久之漸得制心一處，忽而忘緣，但覺赤洒洒、淨裸裸，塵勞頓脫，內心不搖，外境不入，的見人法不二，物我一如，一切坦然，自在無憂，遂謂「一切現成，無欠無餘」，以印經文，執為極則，生滿足想，更不進修。臨濟初觸此境，尚不免如貧兒乍富，得意忘形地說是：「佛法無多子！」若非親遇宗匠，臨濟只合終生酖醉於此境，那有後半段風光？然則一言之失，已不知冤煞後世幾多瞎漢，成群結隊向馬蜂窩裡鑽，儘是此處錯抓定盤星，居然以達者自居，可笑亦復可憐。殊不知此僅「水牛白牯卻知有」之入德初階，雲門所謂「猶是轉句」、「猶是半提」；德山所斥「猶欠三十棒」之流，離「上段」大早在。

　　倘若耽著斯境，既無師家方便垂慈，痛施棒喝，自亦無轉身之路，將見長淪「解脫深坑」，不知何劫「三昧酒消」也。

　　二乘耽此，佛猶呵為焦芽敗種，真正發菩提心之大乘佛徒可不惕然戒之乎？

　　誠然，得到與麼地也大不易，惟路僅中途，不可謂已還鄉；暫停「化城」，豈謂已抵「寶所」？佛以「無住本」立一切法，若著、住於「初善」，則中、後何劫能達？故此病痛實非小小，無以名之，權曰：「法縛」。

金剛心

　　半漚居士見筆者屢斥「愚昧、殘忍、怯懦乃無明之主要內涵，是學法的最大障礙」，意余必有對治之法。

　　週日專程來訪，謂此三者，正觸著伊痛處，請示對治法門，尤以畏懼、恐怖感為最。因囑伊常持《金剛般若波羅蜜經》，必能拔除怯懦之根。伊卻堅欲得一密法，如降魔咒等。余告以無論余不具阿闍黎地位，縱使請得密法，如法修持，倘觀想成就，本尊現前，汝能有恭敬歡喜之親切感，絕無恐怖、不安之畏怯念乎？

　　伊曰：「不能。」乃問持《金剛經》可獲何等法益？

　　余告以：「持《金剛經》，但能以直心持誦，勿強求會解，不起分別心，時至成功，可獲常住金剛心。」

　　「何為金剛心？」曰：「離生滅、不動搖，無始以來，未有少磨；劫火起時，亦不能壞；諸天尚不能窺，魔類如何能撓？住此心者，與諸聖同一境界，共諸佛居不動地，至尊至勝，體逾金剛，常有百萬天龍善神擁護，乃無上安心法門。」

　　「如何得入？」

　　「你但離四相、絕憶想，心無執著，諸見全泯，當下是個無所住而生的金剛心。既無起心動念處，盡法界只是你的金剛心，怖畏何由生？魔鬼何處容？」

　　伊垂首不語者良久，意其已入理境，方為之隨喜也。伊忽驟起嗔聲曰：「誠心求法，竟遭戲弄！」

　　正擬解釋，伊拂袖逕去，略不回顧。唉！

禪不恁麼（一）

　　禪，具有無限之涵攝性與超越性，為心靈之昇華、生命之全貌，是人類文化公產。而如《五燈會元》、《指月錄》等所標舉之禪，則更是中華文化精神特色之一。

　　禪，語「證」，則不可以示人；說「理」，又非證不能了。因為縱使全身是口，道不得千萬分之一；縱使說得天花亂墜，充其量亦只是「相似」，並不是「全等」；縱使道得十成，只是「未到在」。故禪以「悟」為生命，以「證」為實際，必須是全生命、全理智的當下證得，全身融入，才真正能體悟禪；只有體現了禪的全體──真理人格化，才有商量的餘地及開口的資格。此外一切知識、推理揣測所得到的理解，可以允稱知識或學問，然而它絕非是禪。

　　禪，既是真理的全體，無物可對，亦無物可立。「止觀雙運」猶非「宗門禪」，「定慧等持」亦是啟蒙語，《大學》「止、定、安、慮、得」不是禪。佛陀「以無住本立一切法」，故所謂「止知」，所謂「站住不動」的「禪」，應該是無生命的「死禪」。中國無此種禪，無以名之，權曰：「杜撰僵屍禪」。創此禪者，形灰智滅；修此禪者，萬劫沉淪。

　　不入他家門，不曉他家事。底事強作解人，魯莽放矢？果然少分體認得禪的真精神，亦當知「老臊胡」、「乾屎橛」，不異「道在屎尿」。「一棒打殺給狗子吃」，乃「天上天下唯我獨尊」之現身示範，真諦全舉，亦乃至佳註腳。古人稱「雲門真報佛恩」者在此，豈可謬云「背棄祖宗」？於此猶錯會，憑甚麼開口談禪？須知禪重「法的承遞」，並非一如神教的禱告崇拜，否則何有於禪？

　　以上三句，無不旨在突出「真自由、真平等、真獨立」的佛法精神，其境界又豈是「與主同在」，永遠為奴之徒所能夢見？

禪不恁麼（二）

　　禪，與「自然」同在，而「自然」非禪；禪，即一切存在，而離生滅──「能為萬象母，不隨四時凋」。斯故，禪不離文字，而語言、文字非禪，蓋其超越思維、知識，凌乎世智辯聰，故起心成妄，動念已乖，饒你思議測度，去禪轉遠。但肯用心平直，且又一切現成。

　　禪，本不貴文字、言說，慮口頭禪、文字禪塞卻「悟門」也。憾今時慕禪者多，談禪者多，會禪者少，每多撩人妙語，令人忍俊不禁，寡尤不得。

　　閱報，有如下一段：「佛教的禪宗史上說：一天，釋迦牟尼在靈山會上拿著一朵花向著弟子們，大家都不明白他的心意，只有摩訶迦葉的臉上露出會心的微笑。釋迦認為迦葉會意，就把禪法傳給迦葉。至于『禪』是怎麼一回事，釋迦和迦葉始終沒有說明白。禪法從迦葉起經過許多代傳到達摩，達摩來到我國傳授禪宗，信徒們都渴望瞭解『禪』的所以然，於是紛紛提出一個相同的問題：『如何是祖師西來意？』無奈高僧大德也說不出所以然，就只好顧左右而言他地答些別的虛玄的話，如『庭前柏樹子』和『青州布衫重七斤』等等，這些話倒確實是一活潑無礙的運用想像，但沒有具體答覆，說了等於沒有說。究竟『禪』是怎麼一回事呢？不要說古代人說不出所以然，就是一般現代人（包括佛教徒在內）照樣說不出所以然來！」

　　其實，禪在聖不增，在凡不減，人人具足，個個圓成，乃最普遍、最一般、最平實之唯一事實──「只此一事實，餘二皆非真」。原無玄妙、神秘可言，若有，即不成為禪。

　　或問「既然如此，為何有人不會？」此問恰好觸著禪的特性。禪離相對，誰要會？會甚麼？禪非哲學、知識，如何會？況佛法以「無所得」為究竟，以有所得心學禪，顯然南轅北轍，猶同潑油救火，將見焦頭爛額，自陷迷悶，豈禪之咎？所謂「見塵才起，法眼全翳」，向禪覓道理、求學問，寧不冤枉？以思維作工具捕捉禪，縱或有得，亦屬知解，與禪毫無交涉。明乎此，當知禪貴自悟、自證，「如人飲水，冷暖自知。」

　　然歷代宗師之與學人，亦非答非所問，胡亂搪塞。反之，時時老婆心切，非但有叩必應，不負來機，硬是和盤托出，當場相贈，只怪學人根器不逮，睹面不識，剎那蹉過；或是執指為月，妄自承當；或是揣摩、思索，自陷黑窟，總非宗師之過，不然何以水潦被馬祖一腳當胸踢倒便得悟去？

　　或謂「揮棒、行喝豈是慈悲法門？」殊不知「棒下無生忍，臨機不見師。」驀地一喝，塵根震落。此種機用，正不知涵融多少慈悲心，造就多少大菩薩也。

　　所謂「歸元無二路，方便有多門」，佛法不止一宗，喜尋理路者，何妨就「唯識法相」……宗，自加選擇，老實修行，到得行解相應、理事圓融時，區區「麻三斤」，何值一哂？「庭前柏樹子」好羈笨牛。至於禪門問答，有時雖饒趣味，兼帶「機鋒」，其實會禪者過目便判，無須推敲。若實不會禪，饒你思維、撈摸，隔閡轉深。請看！僧問洞山：「如何是祖師西來意？」山云：「待洞水逆流，即向汝道。」洞山恁麼回答，是否扣緊了這僧的問題？是否尚有保留？算不算直截明快答案？若是伶俐漢，未開口前已知下落，何須分斤擘兩，嘮嘮叨叨。這僧若遇筆者，不待開口先與一棒，豈不省卻口舌，保他當下悟入。且道筆者這一棒與洞山答話是同、是別？作用是一、是異？若于此淺處薦得，許你條理宗門葛藤，此處尚不能薦取，還是抱著「麻三斤」參上它三年五載，保管有個入處。此事耕耘必有收穫，功德絕不唐捐，定不相賺。

禪風日下

　　唐、宋以前之禪林宗匠，率皆深入「三藏」，涵融「教海」，且多屬資質純厚、真實修行者，漆桶雖尚未破，皆距黎明匪遠。故進得宗門，或觸機遇緣，豁然眼開；或啐啄之下，無明頓脫，總是頭正尾正，因緣不虛。迨其出而為人，則風格獨標，自在縱橫，目空雲漢，氣吞河岳；殺活任意，隨機縱奪，是何等雄偉。

　　遜至近世，人心澆薄，氣質低劣，多見小聰明，罕覯大智慧。師資凌替，後繼果然無人。昔時高峻洒脫禪風，今則難可一睹矣。有之，東洋「解剖禪」，此土「文字禪、口頭禪、葛藤禪」而已。

　　所謂文字禪者，非禪、非教、描東、畫西，純屬戲論，僅堪消遣。

　　口頭禪，則大似鸚鵡學語，說來渾相似，只是未到在。

　　葛藤禪，深陷荊棘，去道轉遠。

　　解剖禪之特色，則係拖出祖師遺蛻，細刀凌遲解剖，片片分析鑑定，揚言已發掘、捕捉到祖師禪之活躍的生命，而開設出所謂之「禪學」，非但盲目附從者，大有其人，且諛之曰「現代禪宗泰斗」。此輩而言禪，「祖師禪」寧不「命如懸絲」？亦曰：殆哉！

寒山非禪

　　或許是他那種放曠的情懷，頗能適合那些在高度工業化、極端功利主義的社會裡，遭受挫折者的心情，寒山詩竟以禪詩的姿態，在外國大行其道。當然，他們不懂禪，卻不難懂寒山詩，以他們的枯槁、懈怠來說，把寒山詩看成是禪的韻律，甚至是天籟，那也是很自然的。壞在他們熱忱地揣摩、仿效寒山的生活方式與格調；更壞的是他們並沒有學到像寒山那種嚮往自然的精神，反而「畫虎不成」地鬆弛了官能的自律，甚而摒棄理性，逃避（咒詛）現實，甘心「披髮左衽」，略不顧做人的尊嚴。他們只是一群怯懦者，只是一群責任的逃犯，只是一群大麻煙、迷幻藥、海洛英的好主顧，他們絲毫沒有接觸到禪的邊緣。如果說這是現代禪，豈止是無知，簡直是荒唐。

　　禪是入世、救世的，豈同於寒山詩的遁世、玩世？禪是表現在著衣、吃飯、運水、擔柴，一切不離生活的，豈是西方神秘主義追求虛玄、自我陶醉？禪是定慧等持、清明在躬的，豈同大麻煙癮士的虛脫幻滅、理性沉淪？

　　如果你讀過寒山詩，豈未發現他那種自救不暇、莫可奈何的心情？閃閃躲躲，取取捨捨，未免太煞可憐生。如果你讀過寒山傳，便應該同意，連淑世主義都還談不上，說他是禪，豈非南轅北轍？

　　因此，我說：「寒山非禪。」

禪的絕對自由

　　就「世諦」來說：禪，鄙視極端個人自由主義者的愚昧偏執，憐憫以「放僻邪侈，無不為也」為自由者的邪惡墮落。但禪的自由也並不僅只是不侵犯他人自由的相對自由，和「從心所欲不逾矩」的「見有人我」的自由而已。

　　禪，泯自他，一物我；喻如太虛，無欠無餘；絕諸相對，無可取捨。故禪是絕對的、不二的、獨立無偶的。因此，當自由與禪連在一起時，它也便不得不絕對了。

鈴木的禪

　　禪的商量、勘驗，好像是擊石火、閃電光，必須單刀直入，貴能針鋒相觸，待你思維測度，早已不是禪了。若還拖泥帶水，搪塞支吾，保管吃棒有分。

　　現在的「東洋禪」，看來並不如此。最顯著的地方，是他們對于禪的方法，似乎只在考據、分析、測度上下功夫，而且幾乎是完全鈍置了禪的金剛王寶劍──參話頭，把禪看成是一種專門的學問來探討、研究。

　　對于那些吞吞吐吐，晦澀而機械的所謂「禪學」，區區一向興趣不濃。直到最近，《禪與生活》竟然引出了譭謗三寶的魔軍，才勉強找來看看。一天讀完，發現鈴木先生的大作，畢竟不同餘人，居然多少有些禪的光彩在字裡行間閃爍。

　　在去佛日遠，人們根器愈下的今時，它對于日益陷溺的人類精神，應該是不無裨益的；不過對于真正立志參禪的人來說，是不會有實質幫助的，甚至對于初參禪的人妨礙很大。因為乾啃一句話頭，畢竟沒有看「禪學」有味道，可惜的是看它千遍，徒耗光陰，縱有心得，距禪太遠，而且一旦掉進「無事甲」裡，十人九難出離。說句罪過的話，謾道「法身向上」，靠這些東西，你將會連「法身邊事」也摸不到。彼豈有過，過只在你不忌口。

　　話雖如此，禪的受到世界普遍重視，鈴木先生功不可沒；把禪孤立佛法之外，咎亦難辭。

求人不如求己

　　讀樂公著《金山活佛傳》，至「誰唸南無阿彌陀佛──是活佛！」不覺憬然。因憶起古人逸趣一則：

　　東坡與佛印偶遊西湖上天竺，見觀世音菩薩金像手拈唸珠。

　　東坡因問：「觀世音菩薩，豈不是遠劫以前，便已成佛？拈個唸珠作麼？」

　　佛印道：「唸佛。」

　　「唸那尊佛號？」

　　「他只唸南無大悲觀自在菩薩！」

　　東坡愈惑道：「唸自己作甚？」

　　佛印笑道：「果然不快漆桶！豈不聞『求人不如求己』？」少頃又道：「居士還識得自己麼？」

　　東坡打一掌道：「那個不是自己？是汝見外！」

　　雖近玩笑，殊堪發人深省也。

向上事

　　每見淺見小根，死參一句話頭，時日既久，觸機遇緣，驀然覺省，當下契入新的境界。以之印證經文祖語，若合符節，更無疑滯，便謬認「途中為家舍」，謂已到家，更不前進。殊不知饒你調得此心「似鏡長明」，物我兩忘，心境一如，猶有「向上一著子」在。若乃滿足斯境，酣然忘歸，返鄉何日？法華會上五百人退席，概皆證此境界，所謂「謬化城為寶所」者是也。由凡夫而臻此境界，固屬難得，乃此「法執」不除，終難趣向究竟解脫。此謂「法縛」，亦曰「三昧酒醉」，又名「解脫深坑」。

　　學佛法人，不歷此境，不名「得道」；學佛法人，困在此境，不名「解脫」。密乘學者，必臻此境，乃可進求「三密相應」，契符「生起次第」。淨土行者必臻此境，始具「上品上生」資糧。參禪到此，名為「初發心」，猶有微細法執在。須知有「向上一路」，百尺竿頭更求進步始得。不然總見滯殼迷封，病在得少為足，只是小歇場，非究竟解脫也。

答問難者

　　你若道「法離語言文字」，我便說「語言文字即佛法」。何以故？三藏十二部，皆是語言文字，若全擯語言文字，將見「正因息，悟緣塞，正法滅」矣！你謂不然？試更道看！

　　你若道「佛法不離語言文字」，我說「不然！」何以故？苟能外離語言文字，內息分別想念，當下唯是「一心」，心外寧有剩法？

　　你若深會「雲門餅」、「趙州茶」、「洗缽盂」話，試問，佛法有甚麼事？應如何修？

　　佛說「一切法皆是佛法」。又說「佛法者，即非佛法，是名佛法」。畢竟佛法是個甚麼道理？試說看？

　　以上問題，你若能如理回答得，我許你不會佛法；你若道「答在問處」，往後倒痾有分。莫道不慧蠻不講理，此間大有明眼人笑你在！

曹溪一滴

之一

　　本門從上相承的是「無念為宗，無相為體，無住為本」。

　　「無相」是即相當體的無相。

　　「無念」是心離好惡、取捨、憎愛，在生活中不斷開展新的境界，不繫戀過去，不徘徊目前。這是人們原有的天性。

　　對於充斥在這世上的善與惡、美與醜、怨與親，乃至言語的冒犯、諷刺、譏誚，橫來的欺凌、侵奪、是非爭論等等，都應該看透它本質的無常和虛妄，不要讓它侵入內心，更不要存有以牙還牙的想法。在念念不停留中，不要回憶過去的事；如果讓過去、現在的事情和對未來憧憬，構成一條接連不斷的鏈條，便會成為束縛心靈的桎梏。應該保持心念的活潑和無染──過去的就讓它過去，未來的不要先作卜度，自然會因無牽無罣，而常保心情的輕鬆愉快。這就是「無住」為本的含意（《定慧品》）。

　　倘使你擺不脫常識的慣性，一定會認為讓「無念、無相、無住」貫串生活的全程，絕不可能，因為社會是這麼現實、險詐而又複雜，這樣做豈非不合時宜？其實果真有信心、有毅力，驀直行去，不但誠意、正心、修身、齊家盡在裡許，管保治國、平天下都游刃有餘。若果真是澈見了自性的人，但只隨緣任運行去，自然合他古轍，必能直養無害而保任不失。謂「余不敏，苦無入處」，不妨如法坐禪，置身心於禪定之中。何謂坐禪、禪定？六祖大師說得很明白：「外於一切善惡境界，心念不起名為坐；內見自性不動名為禪。」又說：「外離相為禪，內不亂為定。」

　　此事不落兩邊，非難非易，苟能死卻偷心，便是「此日定國安邦後，朝政悉憑聖主裁」。參看！

之二

　　「今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨……。」

　　萬事不離因果，行為皆有影響──邪思使心靈蒙上污垢，罪業為生命製造障礙。且喜「彌天罪過，當不得一個悔字」，幸有懺悔法門在。遺憾的是很少有人肯立「昨死今生」之志，更少見有人肯至誠發露懺悔，而竟大言：「我發菩提心」，豈非笑話？

　　依照佛法，懺悔必須「發露」，始能使我執因發露而拔，罪垢因曝露而枯，無明因發露得明。我執若破，罪無所依；我執未除，地獄實有。倘認只消在早晚淨課中唱唱：「我昔所造諸惡業……我今佛前求懺悔。」就可以獲得清淨，豈止欺佛，且亦自欺。

之三

　　法海禪師初參六祖，問「即心即佛」義。六祖說：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。」三言兩語便標示出「心」與「佛」的決定義。

　　「心」有真妄。真心離「念」，妄心依「我」。離「念」唯「覺」，依「我」成「執」。「唯覺」故即佛，「成執」故不覺。所謂「一念不覺」，便是法界的「緣起」，既依「緣起」，何有自性？雖然如此，佛亦不離「因、緣、果」獲得「本覺」。由此可知，若不經一番大悟，則「俱生無明」宛在。縱然解得一大藏經論，總是相似非真。

　　借問「前念不生」與「後念不滅」是同？是別？若委悉不得，顯然非我「同見同行」。

之四

　　永嘉玄覺來參六祖，繞祖三匝，振錫而立。六祖道：「大德自何方來？生大我慢？」覺曰：「生死事大，無常迅速。」　　六祖道：「何不體取無生，了無速乎？」覺曰：「體即無生，了本無速。」六祖便印可曰：「如是！如是！」玄覺這才具威儀恭敬禮拜。

　　也許有人覺得那位「一宿覺」恁麼輕描淡寫的兩句話，便得大事了畢，未免太有些那個。你我參究了二三十年尚無入處，豈不冤哉枉也？須知姑不論他玄公童真入道，歷經苦修。他多劫辛勤，誰曾目睹？更何況倘非早已窮源達本，試問「無生」如何當下體取而頓了無速？六祖只是為畫好了的龍點睛而已。

之五

　　僧舉臥輪偈云：「臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。」六祖聞之曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」因示偈曰：「惠能無伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長？」

　　「臥輪有伎倆」，有人有法，能所宛然，強自按捺，愈解愈縛，全屬「有為法」，未契「心真實」。

　　「惠能無伎倆」，人是「無為人」，法是「無為法」，豈止是「急水上打毬子」，兼亦能「入水不沾泥」。「蓬門未識綺羅香」，任你道甚麼，伊總不識，怎解閉目藏睛的活計。莫儘貶他臥輪不對，也該自問曾否「左耳進、右耳出」才是。何況「若達心地，所作無礙」，臥輪只不過是「是非只為多開口」，你何曾窺見伊的境界？

　　畢竟如何行履？曰：「如幻三摩地，彈指超無學！」

保 任

　　你如問：「甚麼叫作保任？」我只能說：「保者，保護，期其無損，保有，冀能不失；任者，信任，的的無疑，聽任，一向依它。」若是更問「保任個甚麼？」儘管我沒有資格答話，卻不妨談談相似的。

　　《中庸》說「天命之謂性」，點出了浮漚、大海分明不二；「率性之謂道」，是說依大海，莫認浮漚；「修道之謂教」，教你如人牧牛，莫犯稼苗；「不可須臾離」者，保任之功原是如此。

　　此事「操之則存，捨之則亡」，才失操持，便不能「保」；苟萌私念，顯已非「任」矣。若還軀殼起念，必失所「保」，本性既已迷失，泣歧叵能倖免。

禪之定

　　「禪，非禪定，固知之矣。然則禪亦有『定』乎？若有，敢問禪之定與禪定之定，同耶？異耶？」

　　「禪乃佛心宗，通稱禪宗或心宗，宗門禪或祖師禪，為心心相傳之佛法心髓；得其法者，定慧圓明；入其門者，言語道斷；乃釋尊本心，是佛法源頭。故義無不賅，而體無不遍。義無不賅，故無可建立，但有所舉，悉予揚棄，貴免掛漏之失；體無不遍，故遍地不藏，來求指蹤，不離當下，便無肢離之過。若能頓悟『圓宗』，便與諸佛同證，諸聖同心，含靈同體，既無動搖，奚用『定』為？

　　至若禪定一法，諸宗所共，雖為殊勝方便法門之一，然諸宗各有觀法，以為修定眼目，貴能從容正途，免蹈魔外；倘僅為求定而坐禪，則屬『次第禪定』，總括四禪、八定，由『初禪』漸漸增進，有若登峰。唯二乘聖人，澈了『四諦』，持『三法印』，入『滅盡定』，乃名『造極』。

　　禪、禪之定與禪定及禪定之定，理、諦、行相之各異其趣，至此已甚為明顯。」

　　「然則禪之定豈非寂然澄明？既非四禪，定在何處？是何定相？」

　　「禪之定非即寂然澄明，須知：饒是澄澈湛瑩，清絕點埃，尤是失正念；凝心斂念，攝有歸空，悉名活死人。唯證乃知，豈能臆測？至於定處、定相，分明無處所，分明以無相為宗，說甚麼定處、定相？若勉強言之，唯是定於一而已。」

　　「何謂定於一？」

　　「天得一則清，地得一而寧，人得一乃聖。當證入『一』時，非獨理事不二，物我一如，覓絲毫理、事、人、我且不可得，當下絕對待、離名相，直是無可比較，故亦無可思議，豈有處所？說甚相貌？」

　　「至此當證何果位？」

　　「此事非因修得，故亦無有功勳，不落階級，唯是自在而已，更無四相、三界堪供分別較量。到此亦更無餘事，故曰：大事了畢！」

剎　那

　　六祖大師說：「前念不生即心，後念不滅即佛。」你道前念、後念是同？是別？若還囫圇吞下，輕忽帶過，未免辜負深恩。能諦信「即心即佛」，便知前念、後念總歸無念。本不生，何有滅；既不滅，何由生？唯「無生」非是沉空守寂，「不滅」非是想念恒持，而是「剎那無有生相，剎那無有滅相」的本心原貌。

　　若能把捉住這千分之一秒的「剎那」，便能「當下還得本心」，試問：剎那間你能起得甚麼心念？還有相續否？便知剎那剎那……即是「無所住而生其心」。

　　證入此剎那時，當下證入生命之永恒，待更思量，生滅熾然。

本來面目

　　明上座使盡了吃奶的力氣，兀自提那袈裟不起，只得訕訕地走近六祖面前，恭敬頂禮後，合掌白言：「不為衣來，但望行者為我說見性之法。」

　　六祖看了他一眼說道：「先把你那用種種因緣編織出來的一切妄想、思慮統通排除掉，不得有絲毫意念生起，我便為你說法。」

　　說罷，一傍觀察著明上座調心的情況。過了好一陣，見明上座把心調和到近似本心的無念、無住、無相，這才朗聲道：「沒有美好的想念，也沒有罪惡的思想，正當一念不生的此刻，那個是你明上座的本來面目？」

　　那明上座在「一心獨朗，唯覺無念」中，乍聞開示，驀回頭，在豁然開悟的同時，順手抓住了生命的永恒。

祇這些子

　　若真是下定死心的禪客，為何不逐字逐句先把《六祖壇經》消化？須知《壇經》一言半句，行得澈底，便是大悟的樞紐。諸如「外離於相名禪，內心不動名定。」、「前念不生即心，後念不滅即佛。」、「成一切相即心，離一切相即佛。」開示得何等言簡意賅、清楚明白？如果不喜「心平行直」之道，偏愛向牛角尖裡鑽，果然「盡大地是個解脫門，把手拽伊不肯入」！

不二法門

　　開顯「最上一乘」，咸令有緣眾生「入佛知見」，是世尊出現世間的唯一大事因緣，其餘統名方便。

　　既是「不二」，「一」也不立。凡有言說，唯在對治，病瘥，藥亦成忌，故曰「建立非真」，慮生「法執」也。

　　偏是有人喜歡「入理深談」，而且談個沒完，因而耽擱行程不少。一段「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，若肯不涉思維驀直體取，確是大神咒、大明咒、無上亦無有能相等之咒。無如頗有玩理成癖者，以「瞥起空見空成色，心不染色色即空」之義，自詡是「不二法門」，直是連門猶未望見在。更有「趁塊」之徒，抓住古德一言半句，大談「體以發用，用中見體」，自謂「但恁麼去便是到家語」，顯見太遠生！

　　明明向他道「銷融頓入不思議」，他偏又思索、推敲「不二法門」去了。

禪的性格

　　為什麼宗風不振，祖道式微？此無他，缺乏堪能承當大法的根器而已。除非上根利智，難當祖師爐冶鉗錘；不經宗匠千錘百煉，便不能鎔鑄出精純無雜，以法為生命內涵和生活內容之佛法性格化了的法門龍象，也不可能把佛法活生生地展現於揚眉瞬目、撐拳、豎指、棒喝、語默等生活的全面。這便是人才寥落的根本癥結所在。

　　有人問洞山佛法大意，洞山毫不思索的答以「麻三斤」。這便是佛法性格化自然反應的一個例子。也許人們不太習慣於「不可思議」，或者誤解了它的真正意旨，「麻三斤」竟然騰傳古今中外，直到如今依然有不少人在那裡「鋸解秤錘」呢？

禪貴悟

　　「從門入者，不是家珍」，更況自性本具萬法，衣珠不屬他人，最上一乘，匪從人得，豈假外求？但向自心求答案，便是「反身而誠，善莫大焉。」若也狂求「知解」，何異「背父逃走」？

　　《指月錄》載：金陵 俞道婆者，賣油糍為生，而恒能不忘窮究己躬事。一日正炸油糍間，聞丐者唱《蓮花落》云：「不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？」便豁然大悟。倘伊一向鑽故紙、覓知解，豈有恁般事？豈不知神會大師，早在千年前，不避從上所諱，披肝瀝膽地和盤托出了個「知」字，貴圖「正法不滅」，用心誠苦矣。然而千餘年來，曾有幾人因此「眾妙之門」而大澈大悟？為何迄今宗匠猶藉「參話頭」煆煉學人？故知「一落言詮，便非實諦」，「知識見解」徒障悟門，實無裨益於解脫也。

大死大活

　　參禪人把生命的全力集中在「話頭」上，毫不分散地成為知、情、意的「焦點」時，彷彿獨立在宇宙之外，與一切絕緣，實在是「視而不見，聽而不聞，食而不知其味」，活像似個不斷氣的死人，這就是「大死一番」的典型。

　　當「妄心」大死之後，「法身」漸漸甦醒，經三日、五日或十天、半月，觸機遇緣，豁然頓悟「原來如此」！以往積蘊心中的一切理、一切事，所有疑礙，一時渙然冰釋，心中清絕點埃，直如抖落塵埃，釋去重負，輕鬆、自在，且法喜充滿，這便是「大活」的光景。「大活」者，「一活永活」之謂也。既已「絕後再甦」，當然是「欺君不得」了。

　　參禪人如果不能突破理、事二障，儘在文字上做活計，禪定上下工夫，而不肯死參「話頭」，「因地不真」矣，何由冀證「最上一乘」？

第一公案

　　「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座的本來面目？」

　　這是六祖能大師石破天驚的獅子初吼。不但明上座當下蕩產傾家，魂飛魄散，所蘊知見，一時瓦解冰消，直到如今依然在餘音裊裊撩人心弦，堪稱是宇宙、人生第一重公案。參透了這一公案，可以說是宇宙、人生大事了畢。

　　有些根器不逮的參學人，聰明頗有，智慧不足，見說是「答在問處」，便賣弄野狐精的小聰明，一口囫圇吞下個「無面目」，食而不消，久滯成痞，難免「死在句下」，出身無路，徒見不堪承受。

　　須知六祖在大庾嶺上，初轉法輪，好似莫邪初出爐韝，鋒芒銳不可當，寒光乍吐，當者喪命，豈是浮心小智而能測忖？其後韜光四會山中，凡十數年，龍天推出，大轉法輪，應機說法，因病與藥，雖多殊勝方便、慈悲善巧，若云「單刀直入，揮斷命根，睹面相呈，全顯真實」，仍然要以初發軔的這一著，最為精彩。

不立文字

　　禪，是絕對的，是生命本源的突出，因此，所有「信仰與理智，主觀與客觀，色與空，凡與聖，得與失，解與縛」，永遠與禪扯不上絲毫關連。它的中心使命只是悟明生命的實相，只是「還得本來」的自在、解脫。因為任何語言文字都描畫不出生命的本來面目，所以也沒有必要去建立系統的理論，來構成見性（實相）的障礙。倘若誤以為「不立文字」即是不用文字，顯然是一種錯誤。

鐵饅頭

　　有些不曾入門的浮淺之輩，見說「佛法無多子」，便私自下註腳說是「知得便休」。天下那有恁麼簡單的事？要知道「無多子」無殊「鐵饅頭」，吞得下的人不多，吞下而又消化得一乾二淨的可說是少之又少。請問：「無多子」猶且吞它不下，有甚麼開口的資格？吞下個「鐵饅頭」不能消化豈不要命？

　　學佛法頗有與世法相似之處──初則由淺入深，終則化繁為簡，及其登峰造極，連簡的也不可得。如非「目無全牛」，怎能算得高手？

坐　禪

　　禪定，是四禪八定的簡稱，也是「思維修」的基本形式，既曰「思維修」，顯然旨在「慮而後能得」。而採跏趺坐姿，毫無疑問，是在求其「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮」了。可見坐禪絕非是「閉目藏睛，百不思維，空心枯坐」的沉空守寂。至於宗門禪，雖然並不拘限於行住坐臥，卻同樣是以思維為起點，借假修真，以達「思盡還原，性相常住」的境域。佛儒思維靜慮的動機、性質與境界雖然各異其趣，但在向自心求答案的作用上，是完全一致而大別於心外求玄的外道的。然則何以歷來宗匠咸斥坐禪？此則深慮耽著淨相、把玩光景、抑疑情而塞悟緣之故。若果所作已辦，法眼圓明，坐禪允稱正行，可厚非耶？

禪無可匹擬

　　雖然「祖師禪」的嚮往者，一向困於「西來意」的探究，只因「是法平等，無有高下」，最後能夠提出答案的，仍然是探究者自己。縱使是大善知識樂為解說，而所說的、所聽到的，只會是一些知解，「但有言說，都無實義」，才待開口，便早已不是禪了。只因他賓主歷然、落二落三，破壞了禪的直下現成，污染了「觸目菩提」的無作妙用。

　　禪是甚麼？如向你說是「本來無一物」，料必不愜尊意；如果據實相陳，便應該說：

　　禪，是創造的勢能──倘使未能契入「性相一如，定慧等持」的至誠且明，「唯精唯一」的理智「純一」境界，一向陷溺於散亂心與生滅旋復的迷離幻象之中，則迷失於昏霧，浮沉於濁流際，而奢言真知、灼見，妄詡創造、發明，寧非囈語？若終不能奮力超脫，必至埋葬大好人生。

　　禪，是真理的全貌──它原本如此，不假造作；普遍如此，無可選擇；畢竟如此，無所遷改。因此它「不可毀、不可讚，體若虛空無涯岸，不離當處常湛然，覓即知君不可見。」當知：離開禪，一切生命、一切理、一切事皆無從發生。

　　禪，是世尊說法的本懷──五時設教，各契時機，拈花微笑，心願始畢。因為一代時教，唯禪不與「外道」共，唯禪非「外道」所能企及。

　　禪，是大乘精神的標竿──使大乘佛法獲得空前和持續的開拓。禪，賦予了大乘佛法以不衰竭的精神力量，保持著無限的延展性，湧現出不竭的生命力。儘管禪為「宗下」所別傳──一如南山宗之主律。唯此「佛心」一向為佛陀的肖子賢孫所同證。離了禪或摒棄了禪，大乘佛法便將因喪失其特質而斷滅慧命。如果沒有禪，試問：甚麼是大乘佛法獨特的精神標竿？

　　莫嘆高不可仰，何不照顧腳下？莫怨孤峻難攀，儘情放下便是！

禪與禪定

　　乘風兄早年皈依虛雲大師，好以禪德自居，卻從未暫放萬緣，死參一回話頭，因此一向反對我的主張──先破參，後坐禪，卻又總找我商量佛法。此公認為參禪此生未必能大澈大悟，禪定卻可以計日收功。持這種似而不是的見解，根本就不是宗門下客，偏是喜歡談禪，夫復何言？欲待面折，深恐增長無明，只得以筆代舌，且不辭過，向乘風兄直說。

　　四禪、九次第定，統是各家修行的工具，而非主腦。倘不學其教觀，未會其心要，只是學他的坐禪，彼諸宗人見了，定會笑你捨金拾鍮，無殊外道。你若肯死心參禪，本無難易，說難，只因你睹面不識；說易，恰像似騎驢覓驢。若果得大澈大悟，豈僅無一理礙膺，無一事縈懷，落得個瀟洒自在，其功德已遠超百劫千生以外。歷來破參後坐禪者，典型夙在，如達摩大師九年面壁；大梅悟後，深山結菴，不勝枚舉。你若未悟，而想妄擬古人，則水邊林下長養的不是「聖胎」，只是長養你心懷的「鬼胎」而已，早晚養得著魔發狂，永絕正因，豈不可悲？總咎在法不依宗，盲行妄作，切請警惕。不然馬祖坐禪何以被呵？須知讓大師不是呵他坐禪要不得，只是責備他未具坐禪的眼而坐禪，簡直是在盲修瞎煉，不僅誤時，兼會誤事。若果大澈大悟，心眼洞開，法眼圓明，坐禪功德讚不能盡，諸天獻花，合當消受，允為正行、殊勝行。倘使心地未明，法眼未淨，盲目坐禪，何異自陷黑山鬼窟？抑且坐禪若得究竟解脫，大悲世尊出世，四十九年大轉法輪，豈非多此一舉？「忠言逆耳利於行」，兄其三思，幸毋生嗔。

悟　徵

　　煩惱與錯誤同在，毀滅與罪惡接踵；我執薄者煩惱少，悟境深者喜悅多。

　　月暈知風，礎潤知雨，「喜悅」則是「開悟」之徵。不過上根大器，頓悟之下，喜淚交迸，悲智併發，油然湧出無限純潔摯忱與弘法利生大願，毅然荷擔如來，展開不世偉行。若果根器差遜，苦修得悟，無明乍退，多見喜心翻倒，瘋瘋顛顛，苟無眼明手快宗師慈悲痛施棒喝，不免流於畸型，畢竟難登大雅。若果以解為悟，生大我慢，或捕掠光影，自詡神通，顯是入魔之兆。

　　佛證「無餘」，常、樂、我、淨；菩薩「初住」，地號「歡喜」。開者，開心；悟者，悟心。若果「開悟」，定然開心。苟不開心，「悟」不遑論矣。

再談禪與禪定

　　六祖大師以下宗匠之所以呵斥「坐禪」，以後石霜門下之所以被譏為「枯木樁」，非是門戶偏見，實有深意存焉。

　　昔時世尊出家之初，遍習外道法門──包括禪定。嗣覺「心外之法」，但長無明，無裨解脫，遂盡棄外道法門，端坐菩提樹下，唯省察自心──向自心求答案，終於豁然大悟宇宙實相、生命本源與法界及人生真諦。若果「禪定」能啟導「正覺」，豈有菩提樹下那一段驚天動地、震爍古今、嚮導未來的大事？抑諸「禪定外道」合當先世尊成佛竟？事既不然，顯見「禪定」法非究竟，其種種覺受亦非正受、正覺。雖然佛與菩薩並非不定，唯其定與外道有顯著區別。外道之定，有出有入，偏定少慧；佛門之定，無出無入，定慧圓明，故名「三昧」或「正定」。猶有進者，外道之定，由坐而得；佛、菩薩之定，隨悟迸發──當頓悟時，定亦俱生。定相萬千，種種差異，所謂「百千三昧，各不相到」、「如人飲水，冷暖自知」是也。明此，當知學佛法的正確途徑，是但得「悟」，不須更求「定」。苟能踐行「八正道」，便是到達「悟」的正途，且不須求「悟」，「悟」亦在其中矣。若謂自心而外更有修煉之法，盡屬外道見解，縱不為魔所乘，亦是徒耗光陰，宜深味之。

　　正信學佛者，必當以佛陀作榜樣，首須發露懺悔昔日之非，以除積垢；次當掃除廓清種種邪心妄想，以淨化心識；然後不緩不急，以「八正道」為準繩，從容「中道」，調心令安，止惡離非，離造作馳求，令諸執漸離，一旦我執淡薄，心靈明淨，將見心華頓發，一切功德、智慧、三昧、神通，同時具足。便知凡此殊勝，自心本具，實非外來，非有所得，亦莫馳求，但離一切執著念，存一些恬淡感即得；若有絲毫興奮、滿足感，當力加收斂，最好沉睡一場，噤語三日，可免失態。

　　總之，學佛法最忌執著，「才有所執，便有所失」，但淨其意，調其心，從容乎「中道」，縱或一生未了，亦可無過咎，免魔障，所謂「修證即不無，污染即不得」是也。

　　悟後若坐禪，才一歇心，便入甚深「三摩地」，遠超外道「次第禪定」，此所以名為「最上一乘禪」者也。既得「金剛心」，天魔亦覷你不著，寧有魔事，豈不穩妥？此事微細難言，大略如此。

魔

　　魔者磨也，在「錯誤必生煩惱，罪惡定歸毀滅」的鐵則下，凡是「突出我執，滋長三毒」的人，都必然要以自己的罪惡，為自己釀製痛苦、死亡的苦汁，用來折磨、毀滅自己。

　　在「六道」中所有以自己的錯誤懲罰自己，用貪嗔癡的毒燄來煎熬自己的，都可以稱之為「魔」。由此可知，所謂「魔」，只不過心靈陷落的「可憐憫者」而已，應有的態度是憐憫救度，談魔色變與大驚小怪，固無必要，心存厭惡或怖畏恐懼，更不應該。因為每一個被魔所乘者，其咎並不完全在魔，依「物以類聚」的「可緣性」來說，任何一個從容八正道的正見正行者，都絕對沒有「著魔」的可能，因為他絲毫沒有與魔相似的意念，來構成使魔侵入其內心的「管道」，縱使是天魔也無隙可乘，此之謂「邪不勝正」。何況依「眾生平等」義，佛、眾生、魔本來面目，完全一樣。只要肯改頭換面──洗心革面，以恢復「本真」，便是「魔變成佛真無假」。

　　實際理地，纖塵不立，那裡有甚麼魔？

法無頓漸

　　或許是由於對頓悟的憧憬，不少人不僅喜歡大談其「南頓、北漸」，而且也總是讚嘆「本來無一物」境界高超，貶抑「時時勤拂拭」自救不暇。除了忍俊不禁，實在令人不能置一詞。彼既快意於清談，而實無參學興趣，又何必以「話不投機半句多」掃人清興？隨眾順俗，哈哈一笑可也。

　　其實佛法的開悟，那有甚麼頓漸之分？所謂頓漸，只是說「修無頓」而「悟無漸」──「頓修」即是「不修」，「漸悟」即是「未悟」。抑捨「漸修」，豈有「頓悟」？須知「有省」不是「頓悟」，「豁然開朗」也只是「解悟」，只有「曠劫無明當下消」才是「頓悟」。而此「頓悟」全憑長時修行，才會發生。故知唯「漸修」才是「頓悟」的基礎，苟無「漸修」，必無「頓悟」，佛法何頓漸之有？若以青原、南嶽、永嘉……諸大老為上根利智，言下頓悟，不假漸修，簡直是因果倒置；若以馬大師、牛頭融為頓根，尤其不然，你只見他言下頓悟，可知他修行的精勤？不要說「南頓」賴漸修，縱是大覺世尊，乘願降生，也要經過十幾年的苦修，才有菩提樹下睹明星時驚天動地的那一剎那，何況其餘？須知頓漸之機，取決於修持的久暫與勤惰，豈有天生釋迦、自然彌勒可得？如果你以為周金剛見龍潭吹熄紙捻大悟，便許為利根，讚嘆「南頓」，未免埋沒了那擔《青龍疏抄》。豈知見六祖的多數在求印可，少數是文彩已彰，只待「點睛」，便興雲作雨去。

　　如果詆「觀心」為漸法，顯是自損法益的障重慧淺之見，怎知「捨卻觀心，法無起處」？不觀心，正修行從何處著手？須知「觀心」是最直截的勝行；初觀，妄念翻飛，生滅不已，順其自然，勿忘勿助，久之念念不昧，起念便覺，覺之既久，便得「無無明」。觀熟，則「能觀」即「所觀」，「所觀」即「能觀」，斯即「觀自在」──自觀自在、自在自觀矣。迨至「覺觀一如」便是「照」，便得「照見五蘊皆空」。試問，此是「漸門」抑「頓門」？故曰：「莫將閒學解，埋沒祖師心！」

肺腑之言

　　「祖師西來意」活潑、生動、圓融無礙，不可看成「繫驢橛」。參禪不參「活句」，當心「死在句下」，卒難得活。必欲說一句肯定底，始惬尊意，可以據實相告：「祖師西來的大意」，只是教人莫迷！至於悟否？決定於當人自己，實不關他祖師意。

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　　若是氣質純樸的正信佛徒，合當「解行相應」，以「平常心」，契「平等法」，從容中道，如法而行，必不頻頻問人悟的境界，證何果位？若是逢人談玄說妙，羨奇特、求勝境，豈止不是法器，猶恐入魔有份。何以故？「此事不與別家共，一切有為法不同」。

　　悟，只是「還得本心」，只是「還我父母未生前本來的面目」，「衣珠」原是自家物，向外尋求永不得。

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　　若悟，當下便悟；不悟，轉覓轉遠。此語只契老實修行人，若伊向無正信，心常散亂，非僅「當下」不是，抑且所覓者亦別，故與此語不相應。

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　　「悟了還同未悟」者，上已說明，今更不惜拖泥帶水，為你徹底說破；若是真正一心唸佛、死參話頭的人，積年累月，雖未開悟，而「悟」已在其中。其心行除欠圓融、洒脫外，實與悟了的人無異。若得明師提醒、點破，或觸機遇緣，驀覺原來在此，便是頓悟。所悟者並非別有新奇，只不過是一向「睹面不識，習焉不察」而已，不經印可，私智自是，須防錯認，禍事不小！

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　　雖然「眾生皆有佛性」，也儘管「佛者覺也」，究竟以人的覺性為高，其餘皆不具「驀覺」與「頓悟」的氣質，乃至尚不能發菩提心，故曰「人身難得，佛法難遇」。

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　　頓悟之下，疑情頓除，滯礙頓消，狂心頓歇，諸見頓泯，當下是個無求的人、無事的人。雖然仍是舊時人，要且「不是舊時行履處」，這便是「途中即家舍」的典型。而且愈歷風霜久，悟後力氣愈充沛。若是風骨凜冽，心堅金石，往後便能「繁興大用體無虧」，便能於「理事無礙，事事無礙」中，「於第一義而不動」，全彰「現量」，全顯「功德」。

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　　「唯此一事實，餘二則非真」。悟後無有修與不修恁般事，但能不失，便是「澈證」。「保任」也只是安順法性──無相、無念、無住。倘未親證「現量」，僅於理上有得，多見為境所轉，難免逐物而沉。

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　　看《指月錄》、《五燈會元》等宗門語錄，愈看愈茫然，此乃必然之事，不足為奇，若無如斯功德，怎堪千秋垂範，永昭後昆。所囑解釋之公案數則，歉難從命，否則兩俱有損，故不敢妄為。君或意有不懌，願剖誠相勸：

　　(一)既看語錄，應摒知解，不管懂不懂，只管週而復始看下去，若能二六時中心蘊此事，會當有「一通百通，一了百了」之時。便知古德實未說，你今實未聞，本來無事，只怪當人「心生法生」，倘或揣摩、測度、穿鑿、杜撰，果然「法閒人鬧」，敢保你驢年也不能通，鴨年也不能了。

　　(二)不管它順說、逆說、全提、半提，也不管它藏鋒、歇後，乃至有無理路，在到家的人看來，只能博得會心一笑，決不作玄妙解。你若還不會，我再說個譬喻：你如兒時離故鄉，老大猶未還，忽有鄉人結伴來訪，相見雖歡，乍聆鄉音，間雜俚語，殊覺格格，情不能達，意不能通，彼此瞠目，俱皆無奈。待你返鄉，居停稍久，俚語漸通，閒與父老共話桑麻，昔時隔閡者今且倍覺親切也。故掬誠相勸：「欲會故鄉語，勸君早還鄉！」

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　　「法」無難易，「根」無利鈍，只是「障」有輕重。「悟」不難，「保任」不難，難在純樸、憨直、誠摯的學法者太少。

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　　欲冀上乘，輕心、慢心、偷心、貢高心、人我心不可有；虛心、誠心、堅固心、長遠心、慚愧心、警策心不可無。

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　　學佛法貴「命根」斷得──私心永絕，乃能就路還家，永杜後患。若存絲毫偷心，中間迂曲難免，往後且慮退失。

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　　參禪無入處，勸君且發心誦《金剛經》三千遍以除障。迷霧若除，心月自現。苟得明師中間提撕，驀覺有望。縱然無人點破，大悟亦胥在其中矣。

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　　所舉悟境，統通是錯，全無是處。此事不可思議，豈容意識著述？凡是聽得來的、學得來的、思維得來的、書上看來的，說得、寫得的，總皆不是。切莫揣摩自是，以免認賊作子，壞盡法財，永塞悟門。

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　　《六祖壇經》，乃無上法寶，一華五葉、三世諸佛、諸大菩薩，皆從此經出，中華文化且賴以復活。若人至誠受持奉行，定能增福慧、消業障、開智眼，將見其與諸佛菩薩、歷代祖師把手共行也。

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　　莫謗淨土宗重信輕悟，須知「制心一處，事無不辦」。若果能都攝六根，一心稱名，當下便與大悟的無別，合當「上品上生」。抑且淨土宗若不重悟，「打佛七」又是為的何事？須知佛法雖分宗，所趨則無二，皆在了此「一大事」──悟。「初機」允宜一門深入，佛法究竟「中邊皆甜」。勸君莫妄議，免種地獄根。

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　　近代宗門語錄，不慧淺見，竊以虛雲大師法寶固屬必讀，若論肝膽、婆心，實無逾於四川 鹽亭 袁夫子煥仙大師者。其「維摩精舍叢書」，最是博文約禮，字裡行間，吐盡肝膽，全顯善巧，不可不熟讀。

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　　佛、菩薩圓光智燄，非僅是象徵，實功德所顯。俗人亦各有由人格、心力構成之生命磁力場，善勘驗者，才接近便知其為何許人。定慧功深者，常予親近者以祥和、清涼、安全、忘我的直覺，理即在此。每見勸人親近大善知識者，理亦在此。至佛、菩薩不可思議甚深聖境，實非障重如不慧者，所能窺見千萬分之一也。

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　　「說得的不是」，這是實話，莫生疑。請看：

　　世尊臨入涅槃，文殊大士請佛再轉法輪，世尊咄曰：「吾四十九年住世，未曾說一字，汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪耶？」又曰：「若謂吾滅度，非吾弟子。若謂吾不滅度，亦非吾弟子。」

　　那個遠離滅度與不滅度的，便是佛的「法身」──真理的生命。「一切修多羅如指月指」，佛只教人自看，確實不曾說著。雖然不曾說著，確令「百萬億眾，悉皆契悟」，一時各自親見，不是「不許說」，是沒有辦法說，是貴在「見性了生死」，而說性則的確不能了生死也。

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　　「一聲南無佛，皆共成佛道」，真語、實語，斷無可疑。你若能極度誠懇，絕對信賴，從全心意、全理智、全人格、全歸向、全寄託中迸出一句「南無佛！」當下全心是佛，此心全佛，佛外無心，則心外亦豈有佛？「當下成佛道」無疑矣，何須問人？慮者，生滅心不息，不得法身常住耳！但能「佛不離心」，便得「心不異佛」，便是已成佛道。你若具勝資糧、大福慧，成佛本是你分內的事。你若鼠首兩端，狐疑妄測，便是福薄慧淺，只怪你「背父逃走」，卻不是佛法有偏。

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　　「禪是佛心」，是佛教諸宗共同的「無價大寶」，是佛法中唯一與外道不共的特點。諸宗大德行者行此，悟者悟此，證者證此，「不二法門」之義，端的在此。離此，盡屬盲修，多落魔外，故曰「正法眼藏，涅槃妙心，實相無相」，亦曰「人天眼目」。

　　若是地位菩薩，見說「真如」，絕不稀罕，何以故？縱是證得「真如」，也還是威音王前，那位「無面目漢」的兒孫，何況「真如」者如真而已，只是個「如如不動，了了常知」。

　　不昧本心，只是正信佛徒的本色行履，「悟」尚未必，說「證」未免太遠在，須知有「向上的事」始得。若道「不昧本心」即是證悟，腳跟未著地在。如說「不昧鄉土」，便算已到家，得否？佛法不可思議，躐等則不能倖及。近世法門人才凋零，多半壞在「佛法無多子」上，莫容易去好。

　　「佛法不是說的」，誠然，誠然！但是應該知道「捨卻方便，不得究竟」，「指」雖非「月」，因「指」可以見「月」。若執「指」為「月」，便細數羅紋，謂人我見得清楚，豈非大謬？在文字上推敲問難，總見「趁塊」，絕非「獅子」。

　　「真如」的確是假名，「如來即非如來」，一切盡屬假名。「一切無有真，不可見於真，若見於真者，是見盡非真」。「實際理地，不立一塵」。「此宗本無諍，諍即失道意」。

　　不慧雖非寒山，若伊欲作我弟子，我且嫌他鈍根，未允許在！不慧生平不敢開大口，不喜與人諍，不喜批評人，然亦未足證明是心虛、理虧，只是諸大菩薩猶示居「學地」，不慧何人，敢自詡「無學」？惟於佛法則的然無可疑。若人以文字見我，誤會將難免也。

　　從五十六年七月起，不慧斷續為《海刊》寫了近廿萬的戲論文字，自忖尚不至壞人眼目。文字雖拙笨，然皆一一發自自己體悟，絕無過頭話，絕無名聞利養心，且夙有願心：倘遇到個把聰明的傻瓜蛋，絕不惜眉毛，助他綻開正眼，搗脫桶底，讓他心死、口啞、耳聾、眼瞎去！

　　須知此事應是會的人，橫說、豎說、順說、逆說皆無過錯，「粗言及細語，咸歸第一義」，合應於法得自在。未到家者，饒你天花亂墜，未開口前早合吃棒，何能抵它生死？那時便知懊悔已遲也。

　　不慧已十年不閱經論，佛法早已忘卻，信筆亂塗，毫無道理。

禪者的畫像

　　參禪親到「實際理地」，灼見真如實相時，曠劫無明當下瓦解冰消，往後唯享「本地風光」的自在安祥。

　　一個真正的禪者，是枝節去盡唯存根本的，因此他的心，三際不住，靈明空朗；他的眼，見翳已除，唯見真實；他的情，誠摯純潔，迥超無我；他的智，周遍法界，離諸對待。他懷著宇宙心，行的卻是淑世行，敦倫盡分地活在責任、義務中。在他的平等心懷裡，沒有欣厭取捨，沒有禍福得失，他始終以「從容乎中道」的姿態，邁向生命圓滿和永恒。他已經贏得了人生最可貴、最徹底的勝利，擁有了最真實、最完美的存在。除了他原本就不得不孤獨而外，他真的無可忮求了。

　　當然，在如幻的人生中，他不可能不遭遇到一些世俗的譏諷、妒嫉、譭謗、猜疑、誣衊、打擊、歌頌、讚譽、崇信、尊敬、通暢、拂逆，然而那恰似片雪落入洪爐，根本就無從介意。

　　他永遠都「犯而不校」，因為他確知：「錯誤必得煩惱，罪惡終歸毀滅。」除了憐憫，他從不用別人的過錯來懲罰自己。對他來說，權勢等同枷鎖，富貴有若浮雲。

　　老子說：「我有大患，為吾有身……」。

　　我想，這就是他唯一美中不足的地方了；想看，有副腸胃，若非依從它的要求，怎能排遣那令人不安的饑餓感？有個「皮袋」，又爭能不熱時脫、冷時穿？有……算了吧，就算是他為了「留惑潤生」吧，充其量也只能說是「有餘涅槃」。畢竟途中非家舍，在他返回故居以前，總算不得是十分圓滿。