禪與安祥禪

一、禪是什麼？

　　很高興和各位見面！

　　禪，是什麼？通俗地說，禪者「纏」也──糾纏不清。

　　禪不是什麼嗎？它又什麼都是。

　　這不是開玩笑，對參禪未悟的人來說，的確如此。

　　如果我們以科學的語言來介紹禪，禪只是心的原態、生命的共相，是每個生命形成的基本屬性，如水性──濕，火性──熱，生命的屬性是什麼？參一參就會明白。

　　禪，語忌十成，只能說九成，說十成就不對了，而我每次都說九點九九成，說得太過了，所以一身是病，受到懲罰，只怪我的性格是「一根腸子通到底」。

二、為什麼弘揚安祥禪？

　　首先，我得說明為什麼要弘揚安祥禪。

　　禪，很難弘揚的。不是上根大器，他就沒有禪的需求。每個人的需求不同，真正懂得需求禪的是第一流的人，二三流的人不需要禪，他沒有參禪的動機，他的理念不在此嘛！

　　有些人說：「佛教派別那麼多，你為什麼特別推崇禪宗是最好呢？」這很簡單，賣瓜的說瓜甜，不會說瓜苦。

　　今天，需要禪的人很多，可以說人人都需要過禪的生活，而實際上肯參禪的人卻很少。萬事萬物只有在構成需要時，它才顯得重要，如果不能構成需要，大家就覺得它不重要。

　　就禪而言，當然這也是生活境界和性向，以及個人氣質的問題。過去的禪，大多是有閒、有錢階級的專利品，若不是深山古剎高僧的專利，便是文人雅士茶餘飯後的點綴，所謂文字禪、口頭禪……。如果要談真的禪，卻沒有幾個人能合轍，這是由於沒有幾個人肯下苦工夫，沒有幾個人對禪產生真情感、發生真興趣。

　　那我們為什麼做這種別人看來沒道理的傻事呢？基本上是基於一種使命感、一種對國家同胞和眾生的愛。

　　任何一個時代，人類文化活動的現象與宗教是結合成一體的，沒有宗教的情操、沒有宗教的感情，就沒有人類文化的發生與成長。當宗教文化衰微的時候，也是人類道德消失的時候。當人類在這個地球上消失之前，一種「反倫理、反人文、反價值、惡的打倒善的、假的打倒真的、壞的揚棄好的、反進化、反淘汰」的逆流就會出現。

　　宗教文化很重要，如果沒有一個真正的宗教，就沒有一個統一安定、團結和諧的社會；沒有和諧團結的社會，就沒有和諧、幸福的家庭。所以，宗教不但可以建立互助共信，而且可以凝固成一股強大的力量。

　　現今社會的不安定，來自於不重視宗教或對宗教選擇的錯誤。

　　世界上宗教很多，若一一列舉，太費唇舌，歸類則有四種：

　　（一）理智的宗教：崇尚理智，鑽研名相，像印度教的《吠陀經》、《奧義書》，窮一生之精力也搞不通，搞通了也沒有用。這種純理智性的宗教重視理論、重視學識、重視思考方法，這些東西很接近小乘，流於空疏、冷漠，沒有真實受用。

　　（二）感情的宗教：信者得救，以「信、望、愛」為條件，死了可以進天國，這是西方的宗教。類似這種宗教也不錯，使人精神、感情有所寄託，但是卻流於執著、盲目，那不是我們所需要的。

　　（三）肉體的宗教：苦練瑜伽術，把人折騰扭曲得不像人樣，人家用兩隻腳走路，他卻用兩隻手走路；明明頭朝上，他卻頭朝下。這種執著肉體、缺乏正見、「不打牛卻打車」的修行方法是不究竟的。若說這樣可以健康長壽，須知人生真實的利益、最高的目的是解脫而不在長壽。

　　（四）拜物的宗教：有些國家有拜生殖器的宗教，在公共場所就豎在那裏拜。也有拜貓、拜狗、拜長蟲（蛇）、拜老鼠、拜刺蝟、拜石頭、拜樹等等的信仰者，這些都是屬於拜物的宗教。

　　群眾是盲目的，如果不引導他們進入高級的宗教，他們就會流入低級，容易受人蠱惑。有些人裝神弄鬼、散播謠言（不是預言），把宗教的品質降低到不能再低。

　　基於這樣的原因和現象，使我們產生一種使命感、一種不忍之心，而不自量力地來弘揚安祥禪。

　　也許有人想問：為什麼不弘揚祖師禪呢？

　　禪，隨著時代在改變。

　　五祖以前是「如來禪」──如來清淨禪，所依據的經典是《楞伽經》，最重要的一句話是「如來自覺聖智」。「如來」就是如其本來，把心態恢復到原本沒有接受六塵、沒有根塵相對以前，也就是莊子說的「用心若鏡」。「自覺」是「如珠吐光，還照珠體」，「照體獨立」，只覺照自己，不要「與物相對」，不要覺到別的地方。

　　湖北省有一句俏皮話：江西人補碗──自顧自（諧音），意思即是說：修行自管自己，不要離開自心去計較別人。

　　六祖說：「生來坐不臥、死去臥不坐……」，唐朝就有不注重「坐」的禪，所以南嶽接引馬祖──不打車、只打牛。從此，如來禪就演變成了祖師禪，「外離相為禪，內不亂為定」，也就是說他不再執著什麼形式了。

　　《證道歌》說「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，禪不再重視形式，而著重在原本自心的恢復與證得。虛雲老和尚參禪「燙到手，打破杯……」，那跟臨濟三度問法、三次被打的感受是一樣的。

三、學禪要達到法的人格化

　　參禪，並不難，但是人人不會，為什麼？有障，積業成障。業是一種習氣、機械慣性，自己不能主宰自己，常常被外界所操縱：上午決定的事，下午變卦了；昨天決定的事情，今天變卦了；剛下的決心，過了兩個鐘頭又不然了。我們常常被自己的機械慣性所操縱，不能當家作主。

　　當你學禪，心意集中到純粹是生命永恆的屬性呈現的時候，要肯定它、把捉住它，不要當面錯過，就大事了畢了。問題就在「打成一片」──佛法人格化，把禪變成為生命的全部內涵，而不是知識，知識在重要關頭是沒有多大用處的。

　　有句話說：「不管是黑貓、白貓，能抓老鼠的就是好貓。」貓的性格，抓老鼠是不用教的，即使貓剛吃飽了，跟老鼠也不會和平共存的，這就是性格。

　　學禪一定要達到法的人格化，沒有法的人格，只是偏重學術，那雖然是正見，可以啟發正受，是很可貴，但往往因為「差之毫釐，謬以千里」，而不能引顯「正受」以臻於覺性圓明。

　　基於這種使命的認知，中國最好、最高的宗教法門莫過於禪。

四、禪具備超越性

　　禪，具備超越性。它是藝術卻又超越藝術，為什麼超藝術？禪的藝術既具象又抽象。它是宗教又超越宗教，為什麼說禪超越宗教？宗教對自己的祖師是唯命是從、畢恭畢敬的；可是，禪有丹霞燒木佛、雲門乾屎橛，又說一棒子打死餵狗子……，這是別的宗教所沒有的。較早有些宗教如果出現這種「大逆不道」的例子，一定會依宗教法處死！

　　所以禪是宗教，但它又超越宗教、破除迷信，這是中國人文的個性，把這種個性發揮到最高境界，便是自我發掘、自我肯定、自我淨化、自我提昇，然後自我圓成。

　　禪的教義，沒有靠天的，都是靠自己。中國文化之所以萬古彌新，不會滅亡，就是靠禪文化的硬骨頭。如果我們放棄了禪，那是很可惜的，那是在走回頭路。

五、禪與中華文化一拍即合

　　為什麼說五祖以前是如來禪，六祖以後是中華禪？這由於中華禪不拘形式、擺脫名相、不受困擾，嘻笑怒罵都是禪，尤其充滿了幽默感，使我們活在喜悅、安祥中。人沒有喜悅，就像花木沒有陽光。

　　達摩西來，是因為中國有大乘氣象，如果達摩把禪移植到其他地區、國家，絕對是枯萎、斷滅；移植到中華文化的土壤裏，它就會生根、發芽、茁壯、開花、結果。

　　為什麼禪與中華文化一拍即合？因為顯現禪宗作略上的是：

　　有時候以有言顯無言。

　　有時候以無言顯有言。

　　什麼是佛？打你一棒，或豎一指，這種無言的內涵寫成十萬字的論文也寫不完，這是以無言顯有言。

　　什麼是祖師西來意？答：庭前柏樹子。答了等於沒答，說了等於沒說，這是以有言顯無言。

　　「庭前柏樹子」，What's meaning？（什麼意思？）搞不懂卻又不服氣。外舉是這樣，內涵一定有妙義、有奧義，開始抱著「庭前柏樹子」的話頭啃，啃了一輩子，啃開了，外舉即是內涵。這叫「鋸解秤錘」，外面是鐵，裏面依然還是鐵，這完全顯示出中國人的性格和禪的「不二法門」。

　　老子說：「道可道，非常道。」他說能夠用言語表達的真理，早就不是永恆的真理了。這與禪的作略異曲同工。

　　再來就禪宗的觀點上、境界上來看：

　　佛教的經典，經過道家、儒家的涵融，不但在理路上、觀點上有很多雷同的地方，在修行的境界上描述起來也很親切，如：

　　恍兮惚兮，其中有物

　　窈兮冥兮，其中有精

　　到了那種境界的人就體會得到這是禪境中的「離執禪定」，這是一種「至人用心如鏡」，這是一種「不將、不迎、應而不藏」，這是一種「過化存神」，這是一種「應無所住而生其心」。

　　所以，禪在中華文化肥沃的土壤中，可以生根，可以成長、開花、結果。而五家七宗所表現的，也完全是中國深邃和幽默的獨特風格。譬如：

　　有人問趙州：「初生的小孩子還具有六識嗎？」

　　趙州說：「急水上打毬子！（念念不停留）」這是幽默語，用不著去參。

　　又有人問趙州：「聽說你在南泉老師那裏得法，對不對？」

　　趙州答：「鎮州出大蘿蔔。」這是歇後語──誰都知道嘛！

　　諸如此類甚多，但是有些人把它當話頭來參，參透了也沒啥道理。

六、禪的特性

　　禪的特性，表現出一種大解脫、大自在、無拘無束、毫無壓力的幽默感。在接人方面，他用自己那種「無拘無束、不受限於任何價值觀的範疇、不管別人好惡」的生命直覺。在對物方面，則是用一種主觀的藝術發洩，他可以畫，畫得不像任何事物，也可以既具象又抽象。抽象畫不是近代才有，早在唐、宋時代就很流行禪畫了。

　　坦白地說：禪，沒啥道理。不過，沒有入門的人就是難懂，「蚊子叮鐵牛，沒有下嘴的地方」。禪，不是一般的人所能接受，也不是一般的人所迫切需要，也不是一般的智商所能夠理解的，因為禪超邏輯。有些人認為思惟可以解決很多問題，其實很多的問題用思惟不能解決。宇宙是個大時空，你能說空間的邊緣在那裏？你能說出時間的起點和終點嗎？你有所不能，即使是聖人也有所不能。

　　在這種情況之下，我們把禪稀釋，把中華禪稀釋，簡單化，儘量不用名相，儘量適應現代人的生活，儘量用現代的語言針對現代的人來說。

　　別把禪看得太高深了，事實上是物極必反，理極也是必反的。當理論最深的時候，你可以把它簡單化；當理論最簡單的時候，它就是最深、最具有內涵。只要自己肯反身而誠，就不難了。

七、美好的覺受就是安祥禪的利益

　　佛法有「先以利鉤牽，後令入佛智」的話，如果我們學禪只講道理，說得天花亂墜，沒有實際的覺受，無「利」可以享受，誰肯「入佛智」？所以在台灣，有幾千位朋友認同安祥禪，他們的家庭調和，人生及事業（工作）通暢，心情開朗，親和力不斷提昇，所以願意出錢出力贊助禪學會，參加禪學會的各種活動，都在努力地改變自己。這個看起來或許很淺，在各位學者面前不值一談，但是它確實能改變你的人生，能夠發揮相當的作用，所以我們弘揚安祥禪。

　　在台灣的中華禪學會，只能說有初步成效，基於使命的認知，希望我們大家共同參與。在此也建議佛教協會，以弘揚中華安祥禪為致力的方向，一方面可以激起世界學者的認同和共鳴，一方面也可以再證實：「當禪風最盛的時候，就是國運最強的時候。」

八、「當下一念不生」就是禪的現量、絕對的真理

　　至於說，禪有沒有用？凡是不能現證，不能立竿見影的就是反科學。學佛法最難的是「狂心若歇，歇即菩提」，「念頭難止，止即本心」。現在大家不妨試試，此刻、當下有一念沒有？如果現在果然是一念不生，那麼大家就會體證到禪是現量、是真理──絕對的真理！

　　謝謝各位！