禪、禪學與學禪

　　談到禪，範圍太大，我們分兩個部分來說明：

　　(一)全稱的禪

　　全稱的禪就是廣義的禪，它包括最古老的次第禪定、四禪八定、九次第定，這是佛法和外道的共法，外道也修這個定。廣義的禪定，有顯教的天台止觀禪定、印度的次第禪定、密教的金剛拙火禪定，也有道教的大小周天禪定，現在還有超覺靜坐。

　　禪的範圍很廣，這些禪定，有的是為了調身、修身；有的是為了調心；有的是為了求得生命的解脫；有的是求得自己益壽延年，目的都不同，而且這些跟禪宗的禪絕不一樣。

　　(二) 特稱的禪

　　今天我們要講的是特稱的禪，也就是宗門禪。什麼叫做宗門禪？為什麼稱為禪？禪的基本含意是中國的三代禪讓，也就是說這個皇帝把王位禪讓給第二位，這個皇帝就退位，禪宗的禪多少含有這個意思。為什麼呢？因為從西天二十八傳都是一個傳一個，把衣缽傳下來表法信，表示這個人得到了佈大的心傳。由達摩傳到中國來，也是一個傳一個，到六祖以後才廣泛的傳授。

　　我們知道，二祖把法傳給三祖，二祖就不再說法，就退位離開他的寺廟到別的地方去，和光同塵，遁跡市廛。三祖也是如此。五祖把法傳給六祖以後，他也不再說法了，別人問他，他說：「佛法南行。」「誰得了？」「能者得之。」從這些小故事可以看得出「禪是法王禪讓，把法王的位置讓給下一位。」

　　(三) 中華禪的宗旨與特色

　　禪宗的禪，也用禪定的名詞，但它不是坐禪，名詞雖然相同，含意並不一樣。六祖說：「外不著相為禪，內心不亂為定。」他並不主張身不動，他注重的是心不動。我們為何特別提出中華禪？因為禪宗在達摩西來以前，印度已有，那時候禪的本質雖然跟現在相同，但是禪的風格、禪的作略和中華禪是迥然不同的。

　　禪最早的緣起是世尊拈花。靈山會上，世尊拈起一朵金色的花給大家看，大家都不知道是什麼意思，只有摩訶迦葉破顏微笑。他為什麼微笑？所謂會心的微笑，心心相印，也就是說密密分付。那是禪宗的創始，爾後一個傳一個，傳到中國。

　　達摩到中國來，就標出了禪的宗旨。禪的宗旨是什麼？「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。」什麼是「教外別傳」？不是說在佛教以外另傳一個教；「教」是佈大的教誨，佈大涅槃了，他的教誨就是經典、教材，在教材以外別有另一種傳授，這就是「教外別傳」。

　　既然經典裏已經粲然大備，為什麼還有「教外別傳」？因為日久弊生，生什麼弊呢？有的執著名相，有的泥跡失神，專門向文字理論下功夫而喪失了它的靈魂，為了防止這種弊病，才有了教外別傳。「教外別傳」傳個什麼呢？就是把教義濃縮、昇華、結晶成一點傳給他，這叫「別傳」。

　　那麼禪宗跟佛教的其他宗派是不是有衝突？是不是不一樣？究實而言，唯有禪才是真正的佛教。古德說「禪是佛心」──佛自心自內證是禪；「教是佛口」──把佛說的話記錄下來的是經典，而連佛自己都說不出來的才是禪。佈大說「我四十九年說法，沒有說到一個字」，沒有辦法用語言表達他內心的自受用，這才是禪。能用語言文字表達的，充其量只能說是相似，並不全等，經云：「但有言說，皆非實義。」所以他才把全等的法，一代一代傳付給堪能承當的人。

　　為什麼一個一個的傳？是不是佈大吝嗇？歷代祖師都很吝嗇？不肯把好處給太多的人？並非如此，因為饒是幾十年的時間，找一個有福德、有智慧、上根大器的人，也不易找到。儘管達摩祖師發現中國有大乘氣象，他來了以後也找不到，幾次被人毒害、嫉妒，見了梁武帝也話不投機，他知道機緣還沒到，只好在少林寺面壁等待，等誰呢？等二祖。可見單傳並不是對法的吝嗇，而是法器難遇、上根難求。

　　為什麼不立文字呢？第一、若論文字，經典很多，三藏十二部，皓首窮經也看不完，何須再立？第二、我坦率地告訴各位，各位的煩惱、憂愁、不解脫、不自在、迷惑、無明，都是因為文字的作祟。這話怎麼講？首先我們必須了解，文字是什麼？文字是語言的符號。為什麼有文字？把語言提煉醞釀成熟了，就變成一種系統的思想，把這種有系統的主觀思想認為是真知灼見；而一個人自認為有真知灼見，他必然會感受到如鯁在喉，不吐不快；用嘴吐出來的是語言，用筆寫出來的就是文字。

　　語言從什麼地方來的呢？是從形象而安名，依各種東西的形狀或作用給它安個名字，然後我們就有想的素材了。譬如說：這枝粉筆是什麼牌子？是不是有更好的？為什麼有的粉筆一寫就斷？哪種粉筆比較好呢？如此便有了分別心，就有了是非心。有了是非心，就起邊見，就有了好惡。有了好惡以後，煩惱就跟著來。為什麼呢？你愈不喜歡他，他愈在你面前晃，你罵他夭壽，他卻愈來愈健康，你生病他卻不生病，豈不把你氣壞？而你愈喜歡的人，他愈要跟你分開。所以人有了分別、有了取捨，就有了煩惱。

　　今天各位的毛病，就是來自語言文字。這並不是說人會語言是一種罪惡，有了文字對人類的文化是一種障礙，不能這麼講。

　　為什麼禪找不到好根器？因為就最高的根器來講，語言是障道的因緣，思想是一種理障，你要把這些東西都掃掉以後，才能見到真理。所以用語言、文字來描述禪，只能說是相似，並不真實。比如你寫一篇《巴黎遊記》，寫得非常生動，讀了那篇文章，是不是就看到了巴黎？或者依照文字的描述畫一幅地圖，就跟實際完全相同嗎？那不然，它頂多是相似，乃至於連相似都難。語言、文字最障礙你見性，成為你打開智慧之眼的一種障礙。所以禪宗才主張「不立文字」，因為有了文字，就有了理解；有了理解，就不能保有原本平等、完整的心態；有了不同的人，就有了不同的理解；那就不是「不二法門」，而是「如是我見」，就和佛法的根本精神「不二」兩個字背離了。所以才「不立文字，直指人心。」

　　什麼是「我」呢？曾經有一個年輕人問我：「修行的目的何在？」我說：「修行的目的，就是要消滅你自己的靈魂！」他聽了臉色發白，立刻就跑掉了。為什麼這個樣子呢？他覺得他死了以後還有一條魂不死；若把魂消滅掉了，那豈不是死定了？所以他嚇跑了。其實他是認賊為子，以假作真。靈魂是什麼？靈魂就是虛偽的我。何以說靈魂是虛偽的我？因為靈魂是以「業」為素材。什麼叫做「業」？好比公司忙了一年，看看今年業績如何，這叫做「業」。如果把「業」消滅掉了，靈魂就沒有了；沒有靈魂，那人不就斷氣了嗎？這是佛法所斥責的「斷常邪見」。須知儘管沒有靈魂，但並非沒有生命。

　　所以學法最大的困難，其一是我執難斷。我執是一切煩惱和罪惡的來源；我想怎樣，我不喜歡什麼，一切的佔有欲、分別心、主觀自是的心理，都是根據我執來的。人不肯放棄自我，就沒有辦法學道了。古人說：「百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真」──他雖然坐在百尺竿頭高高在上，但還沒到達究竟真實；「百尺竿頭重進步」──你在百尺竿頭上再跨進一步，「十方世界現全身」──要把小我捐棄，才能證得生命的永恆。

　　為什麼「直指人心」呢？因為只有人的心才是你生命的屬性。火的屬性永遠是熱的；水的屬性，不管它是氣體、液體、固體，氫二氧一不變，都是濕性，而人的生命屬性就是心。

　　談到心，有的人說在這個地方（用手指心臟部位），有的人說在頭腦，有的人說在當中（用手指胸之中央部位），這都不正確。在人的左邊是肉團心，在頭腦裏有那麼多腦細胞，那是和電腦一樣供給你裝資料用的，並不就是你自己。真正的心是什麼？古人說「上下追尋覓總無」──你上下左右找，都找不到，「境上施為渾大有」──當你在做事的時候，就看得到作用啦！所以「直指人心」，直截了當地告訴你「什麼是永恆的自己，什麼才是你生命不變的真實」。瞭解這，就瞭解「何以眾生與佛平等，何以自他不二」。所以要「直指人心」，要去除謬執。「見性成佛」也就是發掘生命的屬性，發掘生命的基因，就是把蒙蔽生命、操縱人生、使你啼笑皆非的障礙統統掃掉，做一個真正解脫自在的人。

　　「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛」這四句話，就是達摩祖師到中國來所樹立的宗旨。為什麼稱為中華禪呢？當初，初祖達摩所傳的法和以後的禪宗，不論在作略、風格、情操上完全不一樣。達摩祖師說：「外絕諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」很多人認為這是究竟，這是極則，大家不要忽略「可以入道」──你能做到這些，僅僅說是你能夠上路而已，並非就是到家；但就只這些，也很難做到。

　　到了六祖，一個不識字的樵夫，聽到別人唸《金剛經》就發心，就毅然到了湖北黃梅朝禮五祖。五祖一見這個人根器很好，不講第二句話，要他去舂米踏碓。舂了八個月的米，五祖就把法傳給了他。爾後開出五家七宗，這五家七宗的作略都是「直指人心，見性成佛」。

　　所謂「當頭棒喝」，就是直指人心。心在哪裏？你說是你現在正在講話的心，那是妄心；當一棒打下去，忘掉自己講什麼，有苦說不出、有冤也難伸的時候，真心就出來了，這是「直指人心」的方式之一。

　　以後五家七宗，德山的「棒」、臨濟的「喝」都是別具作略，獨樹風格。各位所看的禪宗語錄，明明是白話，卻看不懂，因為它是直指真實。其實你看不懂的，只顯示了真理的一般，那是濃縮又濃縮的，所以很難看懂。

　　為什麼要說這些？我們成立禪學會，就是要學禪；學禪，先要把禪的概念認識清楚。

二、禪學與學禪

　　(一) 禪是一種學問嗎？

　　　　(1)有師有徒皆屬學問範疇

　　宗教是人類共同的文化，任何一個國家的文化，都是全人類所共有，你我都有份。而學，一定要有人教；任何一種學問，有人教，有人學，有人傳，有人受，這就是學問。所以禪也是一種學問。

　　　　(2)禪是特殊的宗教也是特殊的學問

　　一般的學問總是會有些心得──有所得，總有些東西，有些收穫；但你若真學禪，你將毫無所得，沒有收穫，只有損失；把你原來的東西拿走了，你想得到什麼呢？什麼也得不到！古人有一句話「奪饑人食，驅耕夫牛」，種田的人靠牛，我把牛趕走，看你怎麼辦？這個人三天沒吃飯，剛剛捧了一碗飯，很高興正要吃，偏把他的飯奪走，禪的教學就是這個樣子。

　　為什麼要這個樣子呢？因為禪是一種「道」。古人講：「為學日益」，你若求學問，天天有進步、有收穫；「為道日損」，你若學道，天天要甩掉一些東西，天天有損失──某些概念甩掉了，某個執著甩掉了，某個自以為是的觀念甩掉了。有時自以為發現真理，對師父一講，師父打你一棒，所自以為是的也沒有了，簡直這一生白活了。看來是如此，實際上各位要知道，只要是人，誰都不願意被埋沒；被埋沒時，就大嘆懷才不遇、生不逢時。而最可悲的，倒不是別人不用你，而是你自己否定你自己，因為你種種的觀念遊戲，從六根、六塵對境形成六入所產生的名、色、妄想，把你永恆的生命、真實的自我完全埋葬掉了，完全迷失了。而禪，就是找出真實的自我，把捉永恆生命的一門學問，所以是一種特殊的學問。

　　(二) 禪是什麼學問？

　　　　(1)禪是生命之學

　　何以見得「禪是生命之學」？因為人生最大的問題，是生死苦樂的問題：「生，不曉得從什麼地方來？死後也不知道究竟到哪個地方去？苦樂完全不能自主。」今天你的環境好一點，上司、朋友、同事都歌頌你很了不起、很偉大、很受尊敬，你感覺食欲大開，萬有引力對你好像減輕了作用，飄飄然要飛起來了似地；假如有個人罵你，說你不是人，修養不夠、品德不好、工作不認真、不能構成工作需要、是個多餘的人，就感覺地心引力對你加倍，心情沈重，食欲沒有了，胃口也倒了，覺也睡不著，走路好像兩條腿特別重，生死苦樂何嘗操縱在你自己手裏？

　　禪，就是要了解生從何處來？死往何處去？要發掘出生命的基因，永恆不變的那個因素是什麼？要把捉到自己生命的永恆相，要發掘出來自己原本的心，最初是個什麼形態？要求證出何以光明解脫的佛祖和煩惱愚昧的眾生是平等的？如何是自他不二？我和你明明是兩個人，我要掏你口袋的錢，你會向派出所報案，為何稱為自他不二？這些都是生命的問題，生命本質的問題。

　　　　(2)禪是窮理盡性之學

　　什麼是「窮理盡性」？世界上所有的哲學家都自命為真理大師，說他發掘了真理；有的說是心，有的說是物，有的說是一元，有的說是二元，有的說宇宙是原子堆積的，有的說宇宙是四大組合的。每一家都從「本體論」，說宇宙是什麼？然後說「宇宙論」，宇宙的法則、規律是什麼？然後說「認識論」，用什麼方法才能正確地認識真理呢？用思想方法，用邏輯推論；然後就是「人生論、人生觀」，而且每個派系都有一套。難道真理果真有這麼多嗎？只有悟禪的人，才能肯決這些都不是真理，這些只是真理的表象、局部，都只是真理之海的一個泡沫，並不等於真理。

　　真實的都是原本的，原本既沒有銀河系，當然也沒有地球，道理從哪裏來呢？道理從人來，沒有人，哪裏有什麼道理啊！人從哪裏來呢？說法很多，這裏姑且不論。總而言之，禪學不是哲學家講的哲學，也不止於科學家講的科學，而是說科學從哪裏來？哲學從哪裏來？一切理、一切事的源頭是什麼？要直溯到一切理、一切事的根源，找到根源以後，就是「真理之王」，就是「法王」，也就是「見性成佛」。說來很容易，做起來是要下一番功夫的。

　　　　(3)禪是宗教的靈魂，文學藝術的生命

　　禪，是宗教的靈魂，文學和藝術的生命。這話怎麼講？如果沒有禪，自己和信仰的教主便成為對立，我崇拜你，你很偉大，我很渺小，請你救我，一定是如此。真理是絕對的，當它變成兩個的時候，已經不是真理了。如果宗教沒有禪的精神，宗教只是形式、是崇拜偶像、是迷信的；而禪，儘管它是宗教的，它卻是宗教的靈魂。佈大說：佛法法輪的運轉，有三個時期──第一是正法時期五百年，這五百年沒有偶像。當初大家紀念佈大，只擺一個獅子座空著，說是佛的位置；拿菩提樹枝插在旁邊，紀念佈大成道在菩提樹下，並沒有什麼偶像。第二是像法時期一千年，大家思念佛，就用泥塑、木雕、金裝、銅鑄做個佛像。第三是末法時期，時間較長，有一萬年，這一萬年以後呢？連佛的名字也聽不到了，當然就沒有佛法了。

　　何以如此？因為眾生的心是在沉溺、墮落、懸浮，並沒有昇華，不可能越來越淨化。但是人定可以勝天，這也許是各位成立禪學會的目的吧！

　　宗教若是沒有禪，宗教只是個偶像，沒有靈魂，是迷信的，是被崇拜的。而藝術、文學沒有禪，便只是一個軀殼，只是線條、顏色的組合，只是個觀念遊戲罷了。中國的儒家思想博大精深，極高明而又道中庸，但是到了宋、明都已經衰退。而中國文化、文學、藝術光芒萬丈的時候是唐、宋時期，尤其是唐朝；何以光芒萬丈？由於它注入禪的思想，注入了禪的精神！

　　我們可以說，從宋到明的儒家大學者，沒有一個沒有參過禪，沒有一個不會打坐。我們也知道，如果沒有王陽明，儒家精神到明朝就已經中斷、沒落了。王陽明在龍場悟道，有很多人說王陽明不是禪，那是從表象看他不是禪；但是想一想，自從孔、孟以後的程、朱、陸、王，除了王陽明以外，誰曾悟過道呀？只有王陽明悟過道。悟了個什麼道呢？你打死他，他也說不出來。王陽明是參禪的，他把「致良知」拿來做為參話頭的主題，取代話頭，用「知行合一」來解釋、取代「解行相應」。所謂「解行相應」，佛法講究你理解多少，就做多少，要求實行，並不專求理解；理解很重要，因為不理解，就無從實行，實行也不正確；但是你光理解不實行，理解就沒有價值、沒有作用了。

　　以上是講「禪對文化的價值」。

　　(三) 禪學的指標──窮理　研幾

　　禪既然是生命之學，一切理、一切事、一切眾生的根源；那麼我們學禪有什麼指標呢？我覺得有副對聯寫得很好，「窮理於事物始生之處」──追究萬事萬物從哪裏來，這非常契合學禪的旨趣。一切事、一切理從哪裏發生的？而你若看到一切事、一切理的發生之處，你就揭開了宇宙的最大秘密，你就摸到了一切事、一切理的底牌，你就是個得勝者。「研幾於心意初動之時」──你心意沒動，離開想念的時候，你的心是什麼心態呢？這是很重要的。佛法非常重視恢復自己原本的心。本心，哲學家也非常重視，因為真理是原來如此的，只能發現，不能創造。各位只聽說誰創造了電動車或機器人，聽說誰創造了真理沒有？真理不能創造，只能發現。因此，這副對聯對學禪的人來講，可以說是一個很好的指標。

　　窮理於事物始生之處──一切事物從哪裏開始發生的？研幾於心意初動之時──你心意剛要萌動以前是個什麼樣子？一切想念從哪裏來？你再進一層發掘就會發現生命的本來面目。所謂本來面目，也就是生命的永恆相。把捉到生命的永恆相，就不再墮入輪迴，就不會有無常，你就贏得了永恆。

　　佈大初轉法輪，看到眾生愚昧、執著，佈大毫無辦法，沒有辦法教導他們，只好對他們講「苦、空、無常、無我」這四法印，說符合這四句話就是正法，否則就不是正法。

　　所謂苦，人生就是苦。人生至少有八種苦：

　　愛別離──恩愛的人要離開。

　　怨憎會──討厭的人總在你面前晃。

　　求不得──你要求什麼東西，不一定能求到；求到以後，欲望又昇高了，認為這個沒什麼，和小孩子一樣，買個小汽車，玩了兩三天又要小飛機，把小汽車丟掉了，買了小飛機他就滿足了嗎？那絕對是靠不住的。所以求不得也是人的苦處。

　　五陰熾盛──有病的人固然苦，沒有情侶也很苦，精神旺盛到睡不著覺，思惟旺盛到非常敏銳鋒利，體力旺盛到不打人、挨兩拳也很舒服。 加上生、老、病、死，就是人生八苦。

　　我們要想擺脫這些苦，就必須發掘出真我，使真實的自我抬頭，自然就恢復了原本的自在解脫。

　　(四) 學禪的寶典──「金剛經」「六祖壇經」

　　學禪有兩本最寶貴的典籍，要學禪，你一定要把這兩本典籍，讀得滾瓜爛熟而且消化融通，一本是《金剛經》。《金剛經》的可貴是「無住」兩字，佛法的三藏十二部歸納起來，就是「以無住本，立一切法」。什麼叫「無住」呢？就是不讓心停留在任何地方，不讓任何事物纏住了自己的心。若能把「無住」徹底瞭解、體會以後，對禪就不感覺陌生了。

　　讀《金剛經》，不是每個字都要求解，依文解義不是受持《金剛經》的方法。真正受持《金剛經》，從頭到尾要讀誦出聲，聲音或大或小，但不能默唸，要沐浴、更衣、漱口，最好是清晨，精神好時可以一口氣唸三遍，唸完了把經卷一合，看看自己的心態有什麼覺受，不要向外看，向外找是「外道」，認為心外還有道理，這不是「外道」嗎？「外道」並不是個壞名詞，所謂「外道」，只能說他認為心外還有道理可求。佛法講覺、講正受，都是注重心的覺受。你把唸完經的覺受，感受得清清楚楚，如人飲水，冷暖自知，然後把它保持住；保持到什麼時候？保持到趕都趕不走，然後把它忘掉，就成功了。

　　各位不要忽略了最後一個「忘」字，保任成功就忘──不覺得有這回事。你若不忘掉，就是微細法執，就永遠只能停留在這個地方了。所以菩薩分十地，「地」就是境界。初地菩薩感覺到這個境界不錯，很高興，執著這個境界，他就很難到二地了，也就是到此為止。若一念回心，不執著，不把玩光景，然後他就登二地到三地，向上增進。所以受持《金剛經》不能執著正受，而是要使「金剛心」抬頭作主。

　　「金剛心」是刀槍不入、八風不動的，人若真正以「金剛心」抬頭做主的話，一切得失、毀譽、稱譏、利衰來了，根本不動搖，既不影響情緒、心理，也不影響生理，才是真正的自由人。若不然，儘管數十年寒暑很短，卻有很多人覺得很漫長、很真實，那麼這個漫長的人生對你來說，便形成一種懲罰；因為你既不安祥，也不自在。你去追求刺激，刺激過後更空虛；你去尋找歡樂，歡樂過後就是寂寞；你要製造高潮，縱然你製造成功，高潮過去就是低潮；你要想突出，恰巧你周圍是在出現缺陷，周圍若是沒有缺陷，你怎麼能突出？所以追求相對的東西，都不永恆，也都不真實；只有絕對的自己的心，才是真正屬於自己。

　　另一本是《六祖壇經》。我們看《指月錄》、《五燈會元》、禪語錄，一句也看不懂。「什麼是佛？」「麻三斤。」「什麼是佛法？」「庭前柏樹子。」什麼意思啊？不懂！它從什麼地方來的呢？從《六祖壇經》來的。《六祖壇經》那麼好懂，你都不去看，偏要去鑽那些不懂的。其實這些你看不懂的東西很淺，極淺！只要你入禪，你就會看得會心微笑。有的時候，你看得哈哈大笑，你看得很滑稽、很好笑、很親切，不會有什麼枯燥、格格不入的感受。所以《六祖壇經》是五家七宗的根源。

　　很多人看《六祖壇經》，說我會了，其實只是會講故事而已。六祖如何出家，神秀說什麼，六祖又說什麼，講得好像都沒有遺漏嘛！但是你若問他一句「什麼是煩惱即菩提？」他卻答不出來！這在經上明明講「前念著相即煩惱，後念離相即菩提」啊！六祖說「但用此心，直了成佛」，只要用這個心，就直截了當地成佛了，豈不太好！請問「這是個什麼心呀？」他也答不出來。你要他背，他也的確會背，但為什麼答不出來？經上明明寫的有「菩提自性，本來清淨」，你只要將你那個原本清淨的心找出來，恢復你那個原本清淨的心，就直截了當地成佛了。

　　為什麼那麼淺、那麼近，他沒有發覺？而且會背，卻不會答；你問他下句，他不會用上句來答你。這就是「障」！什麼叫做「障」？業障。業障並不是罪大惡極，業障是業務所形成的慣性。我們從生到現在，生活的習慣、意識的習慣形成慣性，也就是物理學所說的惰性，很難改變，所以他不適應新的見解、新的精神和新的理性。

　　讀《六祖壇經》，不但要會背，而且要一句一句地把它消化，有一句不明白的，就要問，一定要徹底明白。等到你把《六祖壇經》都明白的時候，你就發現所有的《五燈會元》、《碧巖集》、《祖堂錄》……，都是幼稚園的教材，都沒什麼難懂。

　　(五) 為什麼學禪？

　　　　(1)為求真獨立

　　為了自己能夠真正的獨立，就必須學禪。大丈夫獨來獨往，真正的道，都是獨行道。譬如日本歷史上的武士宮本武藏，就是獨行的例子。我們今天並不是提倡個別生活，而是講自己心靈的獨立。我們在喊獨立、自由、平等，其實真正的獨立是心靈的獨立；除了我，再沒有別的，也就沒有自己和自己相對的一切，相對的都是幻象。

　　　　(2)為求真自由

　　第二要求真自由。《證道歌》說：「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。」五祖說：「真正得道的人，掄刀上陣，只此一念。」只要得道，就算拿著刀和敵人拚命，這個心都不會有所改變，這才是真自由。

　　　　(3)為求真平等

　　何謂真平等？六祖說「心平何勞持戒，行直何用修禪」，最難平的是我們的心，常常起高起低、起尊貴念、起卑下想，有的崇高、有的渺小，這都是相對的。內心若充滿了相對──利害、好壞、是非、人我、冷熱、黑白……，就變成矛盾，正負一相交，心靈就產生干擾，使心不能安寧。若掃除一切相對，自然就能恢復平等心。

　　所以為求得人生真正的解脫、真正的獨立、真正的自由、真正的瀟灑，只要離一切執，使被埋沒的真實自我能抬頭，能夠面對人生，這是學禪最起碼的正因。

　　做任何事都有因果。因果，不是宗教專用的；所謂因果，在形式邏輯上講，是自然齊一律，在自然界誰也不能背離的一條定律，就是同因同果。若不是同因同果，那實驗室不必要了，今天氫二氧一是水，明天氫二氧一是汽油，那就麻煩得很，什麼都不能把捉、肯定，所以同因一定同果。

　　學法，一定要發心正，有了正因，才能得正果。假如學禪只想打麻將都是雙龍抱，買獎券都是第一特獎，那不是正因；如果你有福報，這個願望會實現，但是你所造的業更深，你的心態更扭曲、更黯淡，你的人生更煩惱，所以要注重正因。

　　當初六祖不辭跋涉，翻山越嶺，那時候交通極不便利，由廣東跑到湖北黃梅，是一段非常漫長的路。五祖問：「欲求何物？」他說：「惟求作佛，不求餘物。」只要作佛，別的東西都不要，這多乾脆、多了當，果然他就是作佛；所以說學禪要有正因。

　　(六) 怎樣學禪？

　　　　(1)做正人

　　學禪第一個條件，首先要做一個光明磊落的人。所有的宗教都有戒，那是愛護教徒的一種方法。為什麼要有戒呢？戒就是警戒；假如你到軍事地區去參觀，它有個牌子──「此是雷區，敬請止步！」警戒你不能再向前一步，你再邁一步，踏上地雷就報銷了。所以「戒」也就是說你若是做了這件事，就是毀滅。

　　我們讀古書，不知道學古人「反求諸己」，心裏煩惱就怪別人，認為這個人給我帶來了麻煩，那傢伙給我製造煩惱；為什麼不問問自己：是自己說錯了？做錯了？還是看錯了？想錯了？一定有原因；如果沒有錯，你不會煩惱；因為錯誤永遠是煩惱的原因，毀滅永遠是罪惡的結果。

　　宗教的戒條，是愛護教徒，是讓他不要煩惱，而活得快樂，活得安祥，是讓他免於毀滅。禪學會不是宗教，是個學術團體，那麼我們要如何守戒呢？所謂「戒」，是有所不為。不可為的事情都是負價值標準，而價值標準應該不是主觀的，是建立在大眾客觀所公認的。既然如此，不必受戒，但起碼要有個決心：「凡是怕別人知道的事情斷然不為」──這事情既然怕別人知道，被人知道了，不是犯法就是沒面子，這樣我乾脆不做，一定要有這個決心。

　　各位不要把道家看得渺小，道家修的是純陽。《易經乾卦》上所說的「群龍無首」，就是純陽之象。什麼是群龍無首？就是大家都一樣的至高無上，都一樣的純潔、光明、無私、無我，這就是大同世界。有人說「純陽是童男，女人是純陰」，那對女人是一種侮辱，對男人來講，也不切實際；純陽不是從生理上去解釋，而是說心裏沒有陰暗面，就是純陽。

　　各位只要能夠做到「凡是怕別人知道的事斷然不做，凡是不可做的事斷然不想」，就是一個光明磊落的正人。所謂「心行」，是說只要念頭起，雖然沒有去做，心裏也會產生黑暗的罪垢，而污染了自己的心靈。所以任何人只要做到「凡是怕別人知道的事堅決不做，不可以做的事絕對不想」，這樣的話，學禪一定成功。因為不是正人絕不能相應正法，只有正人才能夠相應正法。

　　如果各位能夠做到這兩句話──「怕別人知道的事情斷然不為，不可為的事斷然不想」，心就逐漸變成光明，變成純陽，沒有陰暗面。一個沒有陰暗面的人，他就無所畏懼，般若智慧就會發露，他逐漸感受到、實證到「和眾生萬物同體」，他自然會產生同體大悲。

　　在佛經上，佈大常說「善男子、善女人」，沒說「惡男子、壞女人」，你若是惡男子、壞女人，就沒有緣見到佈大了。一定要做好人，好人才能學法，惡人怎能學正法呢？所以學禪，第一個要下決心成佛，第二個要做到絕對地掃除自心的陰暗面。

　　掃除心的陰暗面，有兩條路線：一條路線就是下決心從今以後凡是不可告人之事斷然不為；第二要反省過去所作所為的錯誤，要在佛前寫出來發露懺悔。

　　把自己過去所有不可告人的事都寫出來以後，頂好告訴你的師父，向他懺悔。在天主教裏也有所謂「告解」，為什麼自己做了不好意思的事情還可以告訴別人呢？因為你若不發露，則表示還有隱瞞，既然有隱瞞，就見不得人，見不得人的都是陰暗面。所以發露懺悔，起碼用筆把它寫出來見天，見了天就消除了陰暗面，道理在此。所有的宗教都注重反省、都注重懺悔，儒家更重視「自反」和「三省」的功夫。

　　《六祖壇經》也講「無相懺悔」，密宗也有「金剛薩埵百字明懺悔法」，而真正的懺悔莫過於見性。一見性，一切罪惡瓦解冰消，山河大地都不存在，所以那才是一了百了。所以我們修行一定要決心做個正人，做個心胸光明磊落的人，永遠保持光明磊落的心態。

　　　　(2)求師

　　學禪的第二個條件，是求師。為什麼要求師呢？在密教講求「種子」、「種子勝」，要接受這個菩薩灌頂，跟這個菩薩結緣，就要觀想這個菩薩的種子字。在禪宗也特別重視求師，憍陳如見佈大一星期就開悟，因為師的種子勝，而自己的法緣勝。

　　如果你不決心做正人、做好人，那你不可能遇到正法；遇到正法，你也無法接受。假如你不遇到真正的明師，你這一生也很難開悟。未開悟的人，只要加入禪學會，做到「不可告人之事絕對不做，不可做之事斷然不想」，你的人生會逐漸走向光明，過去那些不好的遭遇不再重複，而你不用刻意企求，你所得到的，差不多也就是你所需要的了，很多朋友都有這種感受。所以只有光明的人才會感受到光明的境遇，一個心念黯淡的人所面臨的一定是黑暗，這就是物以類聚。一個跟阿修羅一樣心境的人，魔就會跟他做朋友，所以我們一定要做個正人君子。

　　　　(3)窮理

　　禪的修行，第一個方法要「窮理」。何謂「窮理」？就是要看典籍，研讀《六祖壇經》……，像這樣很容易開悟。趙州禪師說：「你坐看三十年，倘若不悟，截取老僧的頭去！」

　　有很多人看禪書上當，比如說：「禪是空，禪是無心，要離心意識參。」離開心，離開意識，你怎麼能參？這是倒果為因的話，應該說「離心意識」，接著第二句只有一個字：「參！」要想「離心意識」，你就必須去「參」才行；若說「要離開心意識去參」，根本沒那回事！

　　　　(4)參話頭

　　禪的修行，第二個方法是「參話頭」。不參話頭就不悟嗎？沒有這回事！臨濟、馬祖、六祖都沒有參過話頭，他們也都是大徹大悟；所以參話頭只不過是達到悟的方法之一。

　　所謂佛法，有的人把它看成真理，這絕對不正確。你把佛法看成是真理，那真理和你又有什麼關係？真理是真理，你是你，而真理那麼難，你怎麼能懂？佛法最親切的解釋，是成佛的方法，只是成佛的方法而已。佈大曾講「捨方便，無究竟」──除了方便、除了方法以外，就沒有真理，什麼是最後的真理呢？

　　各位要參話頭，可隨便找一個，禪的公案很多，例「如何是佛？」六祖

　　壇經有一個第一公案、第一話頭，即「不思善、不思惡，正在這個時候，那個是你的本來面目？」有人問我：「除了古人的，現在有沒有話頭？」「有！」我請你去參一句「真實的一定是原來如此的，原來是個什麼？」你就參「原來是什麼？」你若是參透了，保你見性成佛。參禪、學禪，就是要「悟」，「悟」即只要找到一切事、一切理、一切眾生的根源或原態。你把這個話頭參透了，當然就找到了。

　　　　(5)觀心

　　禪的修行，第三個方法就不是「參」了，因為「參」不一定對機。年輕力壯的人可以「參」，年紀太大的，就不要「參」，而可以用觀心的方法。有的人說觀心進步慢，你若不觀心，連慢的範疇都沒法進入。如何觀心呢？你每一個意念萌生的時候，你都要知道得清清楚楚。

　　有一天早上我遇到一個老朋友，他說：「到公園散步了一個小時」，我問他：「你散步時想些什麼呀？」他說：「根本沒有想什麼，只是散步而已。」他並不是騙我，而是他自己想的都忘記了。自己在想什麼，自己都不知道，這就是「無明」。

　　有的人每隔一段時期，脾氣特別不好，心理醫生說是情緒的周期病；其實不然，而是無明在作祟，一切的病都是從心理而來。有很多人，當他想某一件事情的時候，他所不需要想的事同時出來，這叫多頭意識；多頭意識發達久了，會變成精神分裂。

　　參話頭，就是把你複雜的心念變成獨頭意識，獨頭意識遇到明眼人，看你已進入情況，吼你一聲或打你一棒，連獨頭意識也粉碎了，剎那間成為有心、無意識，此時心的原態就會出現，本心就出來了。

　　所謂「本心」，就是「真如」，就是「自性」，就是「摩訶般若」，就是「無相三昧」，就是「首楞嚴定」。名詞不同，講的都是本心；本心最真實、最可貴，所以參禪要恢復本心。

　　用什麼方法呢？如果你能發明一種很好的方法，既有效又簡單，不拘一格，則功德無量。佈大當時，沒有近代的參話頭、沒有打禪七、也沒有當頭棒喝。因為中國的禪宗有了迥然不同的這一套新的面貌、新的風格，所以稱為中華禪，它是把禪移植到中華的文化土壤所形成的奇葩、碩果。

　　何以形成這種獨特的風格？何以臨濟是佛教徒又常常說有一個「無位真人」？黃檗禪師也常講莊子的「天地與我並生，萬物與我為一」。因為佛教經過三武滅法，有的皇帝被道士所惑，詔毀佛教；有的皇帝崇奉佛教而貶斥道教，就這樣互相激盪，思想獲得交流，道教也懂得佛經，如道教的南宗張紫陽派，都是講佛法、講性；而佛教也吸收了老、莊大清明的境界，所以綜合融匯成中華禪，形成了佛法在中國獨特的風格。

　　所謂參禪，「參」就是「參詳」，自己跟自己研究，自己和自己商量，這是修行的方法之一。

　　有很多人說「禪，有頓悟、漸悟之分」，那是外行話，表示他沒有入禪。以上所講禪修行的方法，你去看書、研究、請教；你去參一個話頭，或者你去觀心，行住坐臥不停地看自己在想什麼，久而久之，你的本心就會出現，那就距離見性成佛不遠了。我這樣講，各位也許不敢承當，認為成佛的事情這麼簡單，不可能吧！《金剛經》說「有恆河沙數三千大千世界諸佛」，恆河沙數，已經數不完了，還有那麼多世界，每個世界有很多佛，可見佛並不少 ，大家應該當仁不讓。

三、禪的開悟

　　禪是生命之學，那麼學禪為了什麼？為了悟。禪如何悟？悟的境界是什麼呢？何以稱為「頓悟」？頓悟的本質是什麼？

　　(一) 悟有深淺

　　禪是生命之學，因此，禪的悟，便是生命的覺醒。你以假為真，認賊為子，你把無常當作永恆，把虛偽當作真實，雖然你有價值標準，但那是自我意識，用自我意識所形成的主觀的價值標準衡量一切，發現一切都不能使你稱心滿意，你會活得很苦。只有悟了以後，生命才會覺醒，也才能過覺醒的生活。

　　所謂生命的覺醒，借用莊子的一句話，就是「大清明」；借用孔子在《易經．繫辭》上講的「無思也、無為也、寂然不動，感而遂通天下。」也就是王陽明講的「虛靈不昧」、「眾理具而萬事出」，人到這個境界，不是佛是什麼？

　　不過，悟不是各位所籠統講的，一「悟」便「了」，說「頓悟，馬上成佛」，沒這回事！悟了以後，事情還很多。開悟前，就好比你在掘一口深水井，沒有悟以前，你在這兒挖、那兒挖，沒有挖對地方而挖到石頭，吃力不討好，這叫「前方便」。

　　真正的悟有幾種，一個是「理悟」：從道理入，研究道理，也可以大悟。理悟就是正見。禪的根本結構有兩個，猶如禪有兩個翅膀，你若具備這兩個翅膀，就可以起飛了，若是只有一個翅膀的話，恐怕不管用！你若有這個翅膀，那個翅膀也慢慢會長出來。這兩個翅膀，一個是正見，一個是正受。正見，就是正確的見解。正確的見解層次很多，如因果不爽、菩薩畏因，是正見的一個層面；「了了見，無一物，亦無人，亦無佛」，也是正見的一個層面；而正見的最究竟處，是見性。不見性，不能成佛，所以正見的最高層面是見性。

　　有的人只有正見，好比只得半橛。另外有的人只得正受，得正受就保任，他不知道「回頭轉腦」，他不知道「反身而誠、由誠而明」，也是只得半橛。什麼是正受？正受就是正確的感受、真正的受用。有的人得了真正的受用，對人沒有方便，也等於是自了，一個人能夠自了也很不錯。《指月錄》中一個老和尚說：「老僧四十年才打成一片」，意思是說他下了四十年功夫，才得到圓滿正受。

　　人有了正見以後修行，要比得正受更可貴，這話怎麼講？因為人總是「由認識指導行為」，整個人生總是受思想支配的。假如行為不受認識的指導，他的行為是錯誤的、是低級的，沒有正見，一切修行都是盲行妄作，猶如盲人騎瞎馬，瞎子去爬山，很危險。所以正見在佛教來講，是極為可貴的，佈大講「八正道」，也首先提出正見。

　　而正受也很難得，修正受的人，以誠、以反省可以得到。唸《金剛經》唸得很誠，反省很徹底，他會很快得正受；可惜由於不自覺，往往當面蹉過，但是得到正見並不容易。就普通根器來說，常常打成兩橛，有的先有正見，然後有正受；有的先有正受，然後才得正見。真正的上根大器，他一悟之下，正見、正受都有了，不二法門哪裏分什麼正見、正受？一切具備。為什麼一切具備？因為他到了「實際理地」，到了「實際理地」當然就享受到「本地風光」啦！「實際理地」就是「理的極點」，就是「正見」，而「本地風光」就是「正受」。

　　人為什麼要得正見才能解脫呢？所謂凡聖的區分，只在於「惑」與「斷惑」。從早到晚，對任何事只要一留心，就會發現有很多問題，這些問題我們不知道的太多了。活了這麼大，做了很多事，做完了以後，常常後悔說：「這件事做錯了，若不這樣做，若那樣做更好。」所以我們還在惶惑，生活在惶惑之中。真正的聖人，是斷惑的。得正見，就可斷惑，就是智者。而智者不惑，他已經不再惶惑，他的心只有光明，寂然不動，光明寂照。

　　頓悟的人是極少極少的，至於《指月錄》、《五燈會元》上講的「大悟三次，小悟數十次」，那不算悟，那是有所會心，有所領會而已。

　　禪的悟，在座的各位人人有分。到了悟的時候，就不再有妄想。開悟以後，就完成了生命的覺醒，也把捉到生命的永恆，他的人生是個勝利的人生，因為他打了一次徹頭徹尾的勝仗，一勞永逸的收穫；所以悟是可貴的。

　　悟，並非不可能，只能說難。各位想悟的人都能悟，「舜何人也，予何人也，有為者亦若是。」也只有開悟，我們的人生才不是醉生夢死；只有開悟，才不會最可悲最徹底地把真實的自我埋沒。

　　(二) 悟後起修──言所悟　行所言

　　修行，並不是悟了以後，就沒事可做了，「大事了畢」不是這樣解釋。你原來的修，是前方便，並沒有上路。譬如說要登山，你不要以為準備行囊、鞋子、包裹、口糧、水壺、爬山工具等，就算爬山了，這個只是爬山的準備而已。等你悟了，得了正見，才是真正的上路，才是真正的修行。

　　修行並不含神秘色彩，修行只是不斷地修正想念、行為。用什麼標準修正呢？就是言所悟──我領悟了什麼，就說什麼；而行所言──我說什麼，就做什麼；這才是完整的人格。

　　開悟了以後為什麼要修行？若不修行，就變成了知行分離。而修行的目的是什麼？簡單的說：「修行者，修正不正確的想念、行為之謂也。」不斷地修正想念、行為，使不合法的變成合法。如果所想、所行都合法，久而久之，就完成真理人格化的熔鑄，生命的再造。得到了法的人格化的完成，就得到了法身。何以稱為「法身」？法的人格化，整個生命的內涵都是法，沒有自我、沒有欲望、沒有對立。既然他是法的人格化，當然他的身體就叫做「法身」，所以佛、菩薩都有「法身」。「法身」就是「金剛不壞身」，就是「永恆的生命」，就是盡此一報身（盡此一世）就完成生命永恆的把捉，就是勝利成功者。

　　如果各位能夠理解我所講的，那麼對外道稀奇古怪那一套，就不再迷惑，因為真理是一般的、普遍的，不是特殊的。你若執著那些稀奇古怪的外道，不但不是真理，反而大背真理。

　　(三) 修行的歷程

　　　　(1)離粗執──離我執　離法執

　　修行必須很誠心地反省，很熱衷地念念不忘一件事，就是「什麼是原來的自我？」父母未生我以前，如果沒有我，那我就是虛幻的、無中生有的，不值得修行；如果生命是永恆的，是佈大講的「常、樂、我、淨」，那麼父母沒有生我以前，我的生命是什麼？今天我知道這、知道那，是因為我們學的不同，學歷不同，專長就不同，每個人生活背景、遺傳因子不同，他的性格就不同，這都是生下來以後的事。沒有加這些因素以前又是什麼？真實的必定是原本的，把原本沒有的東西抽出來以後，看剩下不可抽的是個什麼？各位念念不忘地作這個功夫，將會感覺很有趣味，也有理路可循，並不是盲目、顢頇，也不是籠統的。常常把原來沒有的東西擺脫、甩掉，久而久之，原來沒有的都拿掉了，看剩下的是什麼？就會恍然大悟「原來如此」。這是法的人格化的熔鑄。

　　修行的歷程當中，我們首先會經過一種「離執禪定」的階段。何謂「離執禪定」？譬如平常走在街上，男的、女的、大人、小孩，這個小孩讀國小，那個唸國中，都很清楚，歷歷在目；當進入禪的第一階段以後，走在街上，雖然人很多，感覺好像沒有人，好像一個人獨行獨步，也就是說外在的一切客觀的因子，已經不能對他形成干擾，他已經有部分自由自在了，這姑且稱為「離執禪定」。

　　　　(2)斷命根──法無我　人無我

　　像這樣外境不能干擾，過去疑心多，煩惱重重，凡是別人的存在，對我都不好，後來外境對我不發生關聯，不影響內心的安祥，但是偶然自己心裏會出毛病，忽然間想起陳年爛帳；例如：某某人對我不起，他怎麼這樣？明天我調到這個單位跟他同事，我和這個人同事真倒楣，他整不整我呢？我還是先下手為強吧！……為什麼會這樣呢？很多人到達「離執禪定」，認為已經了畢大事，那是「得少為足」，其實事情還多著呢！這時還要繼續反省，要把命根斷掉，要把我執整個拔掉。

　　「去執禪定」，要先反省你一生中最執著的是什麼？有的是淺執，如愛

　　打打小牌、喜歡喝紅標米酒等。有的是深執，如仇恨、貪戀等，是從過去世所帶來的很深的病根。當你反省懺悔，用你最深的理智觀察，徹底見到本來面目以後，把這些執著逐一地揚棄，把病根都拔掉，就是「去執」。

　　　　(3)桶底脫落──歸無所得

　　拔掉執著的病根，必須在「定」中才行；拔掉了執著，就是「無執禪定」──再沒有執著了。沒有執著，就是大解脫，禪宗有一個術語叫做「桶底脫落」，挑水的兩個桶底都掉了，你想桶中還有什麼？什麼都沒有了，豈不輕鬆！

　　如果以為「桶底脫落」就是心裏什麼都不要裝，那你便上當了。如果桶裏什麼都不裝，桶底是不會脫落的。拿兩個空桶，桶底會自己脫落嗎？那是不可能的。一定要拼命地裝，要讀《指月錄》、《五燈會元》、《碧巖集》、《圜悟心要》，要把《六祖壇經》看得滾瓜爛熟，把每個大禪師得道的機緣都記得；然後你分析其中的道理，分析再分析，物極必反，窮理至極處，到了山窮水盡的時候，自然會有柳暗花明的出現。所以修行的最大目標就是「無執禪定」，就是「出牢關」，就是到達「大解脫的境地」。

　　而修行最大的障礙，一個是「我執」，一個是「法執」。認為有個道理，這個道理顛撲不破；認為有個我，怎麼會沒有我呢？其實，你自以為的我，也只是接近電腦而已。而電腦只會處理資料，填裝了物理的資料，你問它化學問題，它不能答覆；填了土木工程的資料，問它平面設計，它也不答覆。同樣的，為什麼要把類似電腦的我當作自己呢？如果真正去掉自我，我、法二執都去掉，法無我、人無我，能做到這，就必須要能桶底脫落。桶底脫落以後，還有什麼東西呢？我想是沒有了，而且再也裝不進了。

　　真正到了桶底脫落的境界，你就知道「自他不二」、「生佛平等」，眾生和佈大的確平等。何以平等？你慢慢研究，就可以發現，毫無疑問。但是基本的要先了解，然後你再上路開始修行，若沒有真「正見」，你努力修行都是錯的。你沒有看清道路，亂走一通，要到台北，結果反而到了高雄，所以首先要有「正見」。

四、禪稗

　　什麼是禪稗呢？稻田裏有稗子。稗子為什麼會跟稻秧在一起呢？因為它看起來很像稻子；為什麼要拔掉？因為它越長大越不像稻子。禪稗，就是說有些東西好像是禪，實際上並不是禪，它只對禪形成干擾，猶如營養被吸收，形成一種破壞。禪的園地也有稗子，那是什麼呢？

　　口頭禪──有些人講禪，講得天花亂墜，胡蓋一通，蓋得比過去的禪師都高明，但是心裏有沒有禪呢？一點都沒有！禪有正受啊，他有沒有真正的受用？沒有！他連正見都沒有。

　　文字禪──文章寫得頭頭是道，但是從未嘗到禪的真正法味。當初我還抱著很大的希望，看到有些教授、博士們，寫了很多禪的著作，我想禪的法脈沒有中斷，禪宗大有人在；當我一翻閱，我很難過，都是些什麼呢？觀念遊戲，都是文字禪。寫來文字通順，起承轉合恰到好處，也很生動，但是除了這個公案、那個公案、馬祖說什麼、百丈說什麼，就沒有他自己的話了；更糟的是錯會、曲解了很多原意。諸如此類，除了文字以外，沒有真實的受用，也沒有真正的見解，只是辭彙的排列組合，只是一種觀念的遊戲。

　　野狐禪──有一天百丈上堂說法，一個老頭子出來對他說：「當初我當方丈時，有人問我『修行很好的人，還落不落因果呢？』我回答說『不落因果。』結果投胎變成狐狸，當了五百年的野狐，現在請您下一轉語，我就可以解脫了。」百丈說：「你問我。」他就問：「大修行人還落不落因果？」百丈答：「不昧因果。」那個老頭說：「好，謝謝禪師！我已經解脫了，我在後山的山洞裏，請您把我火葬了吧！」於是百丈就率領徒弟，到山洞裏依亡僧例，把這隻野狐火葬了。這是一個故事，也是一則公案。它的事實如何，我們不去推敲，它的含意告訴我們，不可以拿主觀的、常識的、自作聰明的概念來解釋禪，也就是古人說的「在黑山鬼窟裏作活計」--依靠思索，就認為這是真理。真理必須靠實證，靠思索隨便亂解釋，是有過的。

　　葛藤禪──自己不參，也不觀心，也不去研究，只把古人的公案說來說去，無事生非，好像藤子纏到樹上糾纏不清，這類人也很多。一天到晚寫葛藤禪，寫完以後，還評唱一番，效顰古人；他不評還好，一評的話，完全不是那麼一回事。古人上堂「全提正令」，不容許你再解釋什麼──你不管怎麼解釋，都是錯誤的。要聽道理，找禪師幹什麼？禪師是不講道理的，而你把他的話用理論解釋，顯然是大錯特錯。

　　還有很多人，一輩子拚命把公案拿來解──「什麼是佛法？庭前柏樹子。」「佛法」和「柏樹子」有什麼關聯呀？拚了一輩子去解，解來解去解不開，縱使解開了，也徒見白費力氣。古人說這叫「鋸解秤錘」──秤錘表面是鐵，裏頭究竟是個什麼東西呢？費了很大的勁，鋸壞了很多鋸子，鋸開了以後，才知道是表裏如一──外面是這個，裏面也是這個內涵，也可以說沒有內涵，因為內涵就是外在，所以葛藤禪也很愚昧。

　　總而言之，我們學禪不要交錯了朋友。交上了文字禪，作了一輩子文章，結果既造孽又毀謗正法；也不要搞野狐禪，禪不是靠思索證得的。

五、禪者的心懷

　　很多學禪的人很枯槁，《指月錄》有一段：一個老太婆供養了一個法師，蓋了一個茅庵供養他，修行了好幾年，要考察他到底如何？就叫個丫環，化粧得很漂亮去摟抱他一下，他說：「四季不知春，三冬無暖氣。」這老太婆一聽，馬上把他趕走了，她說：「我好好的粥飯供養了你這個蠢漢、傻瓜！」各位去參，這段很有意思。也就是說一個禪者，他不是冷漠的，而是熱情熾然而迥超無我；非常有熱情，但是熱情都是對著眾生，絲毫不為自己。《楞嚴經》講「如幻三摩地，彈指超無學」，在剎那間就超過阿羅漢。踏上「無執禪定」，就是「如幻三摩地」，如果能夠做到外境對你不干擾了，那已經強過阿羅漢；阿羅漢是聖人，是斷惑了的，所以禪是至高無上的。

　　禪者是熱情熾然而迥超無我的，他是「慈、悲、喜、捨（四無量）」的化身，他具備「無緣大慈，同體大悲」的心懷，譬如說：這個人根本和我沒有關係，他有苦難，我就無條件的同情，我不認識他，我也很同情；這個人我不認識，他長了個瘡，我一看，感同身受。「無緣大慈」就是無條件的同情，「同體大悲」就是感同身受的同感，禪者就是這種心懷。

六、禪者的生活

　　有很多人一參禪，就不修邊幅。西方的禪者有的頭髮不剃，變成披頭，衣服也不換不洗，光吃飯不工作；諸如此類，說是新禪，實在荒謬。我們修禪的人「典型在夙昔」，禪者的心懷、禪者的人生，別人可以常常感覺到的是淑世主義，絕非玩世主義，更不是享樂主義。禪者的外在表現是「淑世主義」，完全是敦倫盡分、循規蹈矩；但他的內在是「出世主義」。所以禪者的生活、禪者的作為、禪者的藝術、禪者的文學，都是既存在而又超越的──存在，過如幻的人生；超越，始終是寂然不動。

　　我們看禪畫，好像寫的是山，好像寫的是什麼，但卻又是虛無縹緲。禪者的人生是活在現象界，非常實在、非常真實，但是他的心不是現象界的心，而是宇宙心，超越了這個現象界，超越了這個銀河系。所以禪者的生活既存在而又超越，禪的人生觀是既淑世而又出世。絕不能夠不修邊幅，絕不能夠變成了狂禪，絕不能夠變成了「豁達空」，以免毀滅自己，也玷污了中華禪。

七、結語

　　真正的禪是不立文字的，為什麼？因為禪不是用語言或文字可以表達的。禪的基本精神是真獨立、真自由、真平等；一切色平等，一切聲香味觸法都平等。我剛才講這麼多，如果用禪的語言講，一個字就夠了，一句話就夠了，這是真實的，不是和各位開玩笑的。這一句話怎麼講？請各位注意：「碰！」（老師用力拍桌出聲）

謝謝各位！