「無漏行」會後解惑

一、反省懺悔才能忘掉往事

　　問：反省懺悔與往事渾忘卻，二者應如何區別與調適？反省時要如何才不會陷入糾纏？

　　答：這個問題非常簡單，你若不反省、不懺悔，往事想忘記，是忘不掉的，你想趕都趕不走。只有真正地反省懺悔了以後，往事就忘掉了，這個是忘掉（忘卻），這是第一層解釋。第二層解釋，人的眼睛要往前看，要看明天，要看未來，不要看過去，有些人習慣於忘不掉過去的恩恩怨怨、是是非非，最遺憾的事他最忘不掉，最忘不掉也最容易使他陷入煩惱。所以不要故意地、習慣於往後看，要養成往前看的習慣。

　　我再重複一下，若不反省懺悔，「往事渾忘卻」是忘不掉的。要想真正地忘掉，就必須做一番由衷的反省、由衷的懺悔，我的答覆是這樣。

二、用愛心教導學生

　　問：激勵學生上進是當老師的責任與義務，但在苛責的過程中常使自己的安祥度降低，請問老師兩者之間如何調適？

　　答：如果你用愛心去教導學生，你的安祥度不會降低，也不會喪失。如果你用不滿、失望、抱怨……的心態去教學生，對學生是一種傷害，因為他們成為你發洩的目標；而且這樣教學生對你也是一種損害，因為煩惱與錯誤同步，你做錯了，所以煩惱就跟錯誤同在。因此你應該把操之過急、不滿、失望、抱怨……去掉，要有愛心，不要對他們失望，要循循善誘。

　　我是個退伍軍人，從對日抗戰（第二次世界大戰）開始，在戰場上生活了好多年；然後參加國共內戰，爾後隨著部隊撤離到台灣。我一生唯一的興趣、唯一關心的事，不是什麼得失、是非、榮辱……，而是「生從那裡來？死往那裡去？人生命的意義究竟是什麼？」再說，我為什麼叫大家「把佛法當作唯一的興趣，而不是興趣之一」呢？我是自己說自己。回顧我這一生，假如說這一場仗打完了，部隊到後面整補，一到後方，有的人就開酒會慶祝了，說「大難不死，必有後福啊！」因為那個時候跟日本打仗，常常一個師到了第一線，部隊拉下來，只剩下一兩個連而已，戰爭殘酷得很，所以大家都慶幸大難不死，常常有人飲酒作樂，有人另外找消遣的目標，而我最大的興趣就是佛法。那時候當軍官都有圖囊，牛皮做的，背在這邊，右肩左斜；有的人是標準軍人，帶著《步兵操典》、《正宗勤務令》、《射擊教範》……；而我帶的是《金剛經》、《楞嚴經》……這些經典，有空時我就翻開來看看，我就感覺精神有了寄託，生命獲得源頭活水，如此而已。因此，你們若叫我講法，我是無法可說的，我都是亂蓋一通，我那裡會說法？如果有人叫我說法了，我就說了。我說法以前，我就曾經得到過這樣的啟示－－兩句話：「你只問耕耘、不問收穫」、「你問心無愧，盡到自己的力量，結果如何，不要去問」，我十多年來就是抱著這個目標在說法。現在我這麼大的年紀了，已經是七十歲的人了，假如我去說法，別人把它當作一種消遣，所說的法，沒有人去修，沒有人去學，也沒有人開悟，那我就洩氣了，我就不會再說法了。

　　所以你當老師要抱著我這個態度，我盡了心了，我毫無保留，我帶著愛心，我用鼓勵的態度－－多鼓勵、少責難，也用不著「恨鐵不成鋼」，因為鐵就是鋼，沒有鐵那有鋼啊？為什麼鐵就是鋼呢？那個菜刀不快，把它燒一下，燒紅了往水裡一沾，就變成鋼了！為什麼？因為分子密度變大了，所以硬度提高了，如此而已呀！也就是要鍛鍊。所以不要抱著一種不滿、失望……的心態去教學生，否則對學生是一種傷害，對自己也是一種傷害。我的答案就是這樣。

三、安祥就是一切

　　問：安祥禪的特色是老師能讓弟子當下識得本心，卻無法悟道，在紛擾的塵世中如何契入不二？

　　答：你說這個話，我覺得你是愛說笑！你有了安祥，你還要找什麼？

　　我在第一篇講詞就講：「禪的基本架構是正見與正受。」「正見」是無所見，若有所見，那就是計執（計較與執著），各位要了解這一點。

　　 什麼叫「正見」？就是無所見；《證道歌》說「了了見，無一物」，這就是正見。什麼叫「正受」？正確的感受。什麼叫正確的感受？你在西門町、頂好市場附近……人煙密集的地方，你走來走去，好像一個人在走路一樣；你回到家，別人問你「看到什麼東西呀？」「什麼都沒有，沒有看到，也許有，我沒有看到。」不是你沒看到，是你沒有錄影，這個不就是正受了嗎？正受是正確的感受，也就是真實的受用。有了安祥，就受用了。你沒有安祥，你能講什麼呢？剛才有幾位站起來報告的，都是六十幾歲，你看看他們像六十歲的人嗎？不像！這個就是法的真正受用。

　　假使說你有所見，說「有一篇大道理」，這個道理是放之四海而皆準、質諸鬼神而無疑、百世以俟聖人而不惑，你牢牢記取，那叫「法執」，又叫「理障」。學佛，還不能搞這些東西，這些東西叫做廢知識。什麼叫廢知識？就業考試不考這一門，煩惱來了，它也擋不住。

　　你只要秒秒保持安祥，人就不煩惱，就能獲得生命的源頭活水。你看看我們的《安祥歌》就知道，安祥是什麼？安祥是幸福的泉源，是摩訶般若的體現。我為什麼要寫《安祥歌》呢？說到安祥禪，總要有個來龍去脈──「安祥是什麼？」所以你不要騎著馬找馬──「什麼是法、什麼是道、什麼是有所得？」有所得即是無所得，這就是不二法門。因為一切都是你的，整個大宇宙全是你，你更得什麼東西呢？一切都是你，你還得什麼？這是佛剛一出世，周行七步，一手指天、一手指地說：「天上天下，唯我獨尊。」這個就是一個示範。你若沒有這種覺受、沒有這種認知，你學佛法，你要去找道理，那不是禪、不是佛法。

　　說到佛教，我再講清楚一點，它包含幾個部門，第一個是佛法，我在台南禪學會成立大會第一次講話，我就講：「佛法者，成佛的方法也！」佛法，沒有道理，它是一種方法。如果道理可貴，為什麼佛教說二障──一個理障、一個事障？「理障」障菩提（菩提是什麼？是覺性），你道理多了，堵在心裡，新的東西進不去了，所以你不可能見性了。「事障」長無明，你不要一天到晚執著唸多少佛、燒多少香、磕多少頭、幾點鐘做什麼，那個是助長無明，你越來越愚昧啊！

　　我這個安祥禪，安祥就是理，安祥就是事。達摩祖師講的：「有兩條路可以入禪，一個是理入」，你必須到了道理的源頭，古人說「學道如鑽火，逢煙未可休」，像鑽木取火一樣，冒了煙不要停止；「直待金星現，歸家始到頭」，你若鑽木取火，要它燃起來。你要追求道理，也是個法門，但是要找到道理的老祖宗。道理從那裡來？那我的答案在每個歌詞裡頭都有。大家若不留意的話，你對別的問題興趣多，對禪的興趣少，而你又不把它當成唯一的興趣，只當成興趣之一，那你就當面錯過。我已經和盤托出，我現在都給了你了，你說更有的話，那是畫蛇添足，雪上加霜。

　　眼睛裡不能摻沙子，佛講「金沙雖貴，在眼亦病」，你眼睛進了灰，很難過，金粉是值錢的，而且是經高溫處理消毒的，灑在眼睛裡，瞎得更快。所以《金剛經》說「法尚應捨，何況非法」──法都應該捨掉，「慈悲喜捨」──徹底的捨，沒有不可捨，不要有所執著，有所執著就是不解脫。你不要說「有所得」，得個什麼？你說「除了安祥以外，您沒有了」，你說得很對，除了安祥以外，我（耕雲導師）的確沒有別的了。

　　根據達摩祖師的話：理入就是思惟（思惟修），事入（行入）就是秒秒安祥。而正見與正受是鳥的兩個翅膀，鳥有兩個翅膀，牠才能飛，只有一個翅膀不叫鳥，鴨子、鵝雖然不會飛，但有兩個翅膀，否則不能列入鳥類。而且這兩個互為表裡、互相增長，當你正見加深了，正受就爆發了；當你正受很深、很純，正見就出來了。

　　古人說「一切佛法，自心本有」──都在心裡；「將心外求，捨父逃走」──你要到外面找佛法，等於不要你的爸爸，離家出走了。所以我給你的答覆就是：「安祥就是一切」，有了安祥，守住安祥，它就會寒灰爆豆，時節因緣到了以後，就能夠洞徹一切，徹見諸法實相。這是我的答覆！

四、心如如不動，藝術創作會突飛猛進

　　問：從事藝術工作者，必須在專業上投注心力，激發創作潛力。若心如如不動，創作泉源從何而得？

　　答：所謂「如如不動」，是講心的原態。而我剛才講的「八正道」，你去從事繪畫，這叫正業，而且佛經上說「治生產業，不違實相」，就是說你為了生活，你所從事的任何一個行業，都不違背佛法的真理。為什麼繪畫是一個正業？因為它對人類是有益的，可以提升人類的生活水準，它是提高人類生活素質的一種藝術。

　　藝術在真善美來講，它屬於美的範疇，那是一個充滿了詩情畫意的工作，那是一種創作。但是離開禪，你的繪畫就只能表現技術的層面，沒有性靈之美。你若帶著一種安祥心去畫你的畫，它除了技術的成熟以外，還有了性靈之美。你看！中國從八大山人開始，向上追溯到蘇東坡，沒有一個不通禪而能成為中國最偉大的藝術家。因為禪承認一切而又超越了一切，它活在藝術裡，它又超越了藝術；活在宗教裡，又超越了宗教；它是哲學，又超越哲學。而一種既具象又抽象、既存在又超越的意境，那就是禪，禪藝術的可貴在這裡。包括日本人，日本人說「有價值的作品，離開禪，那就不值錢了！」你說你畫得好，像電影院裏的廣告畫，那畫得多像！比如畫柯俊雄（影星），畫得一點都不差，但不可取，沒有生命嘛！所以你從事藝術工作來學禪，非常合適。

　　「如如不動，了了常知」，那是寂然不動；可是當你要工作、應對接物時，就感而遂通；若感而不通，那就死了。你若不認知「如如不動」，你就不認知「本來面目」，一切的學問就變成了沒有根本、沒有源頭，就不能斷惑。我們可貴的就是斷惑，因為我們人活在未知、活在疑惑當中，最根本的個人生死苦樂都不知道，乃至今天不知道明天的事。

　　我所講的法（安祥禪），從開始講到現在，都是在講一個入門的方法。真正禪的內容如何？你要進去才知道。你要如何進去呢？安祥就是一把鑰匙，你能保持安祥，你才能進入禪的智慧寶庫、無價寶藏。你若離開了安祥，你就沒有入禪，連邊都沒有摸到。

　　所以你作為一個藝術工作者，研究藝術的藝術家，學禪將使你的作品更閃爍性靈之美，更充滿了生命力，更充滿了詩情畫意，更能表達你心靈的力量。否則你境界雖然高，但是力不從心。

　　你透過禪，保持安祥的心態，這跟如如不動毫不衝突。釋迦牟尼說法四十九年，都是如如不動的。假如各位說，我從開始跟各位說法以來到現在，我並非如如不動，心亂如麻，那我要喊「天大的冤枉！青天大老爺！天大的冤枉！我不是這樣子，絕對不是這樣子」。你安祥保任久了才知道，你剛剛入門，還不大熟悉，慢慢來，不要急。你能保持安祥，我保證你的藝術會突飛猛進，邁入新的境界。我只能這麼答覆你！

五、安祥禪比參話頭來得簡單又安全

　　問：弟子偶爾一二回在夜晚精神好時，專注而用力地參父母未生前的本來面目，內心感覺黑漆漆而且十分沉靜，令人心生恐慌，第二天早上思維旺盛，而安祥正受也降低。這是否方法錯誤？懇請開示。

　　答：我時常跟大家講「我的安祥禪不是參話頭禪」，何以安祥禪不是參話頭禪呢？因為參話頭像你那樣參，沒有上路。參話頭真正參到見山不是山，見水不是水，吃飯忘了吃，睡覺忘了睡，就像虛雲老和尚一樣，倒開水往手上倒，那才叫參話頭！

　　而那個參話頭是有學理依據的，我今天有很多話沒說，我也不願意過早地預報氣象，太早不一定準確嘛！總而言之，你把所有的思想（千思萬想）、整個的妄念紛飛，集中在一個話頭上，久而久之，那你整個的意識集中到那個話頭。那個話頭你要參，參又參不破，放又放不下，結果就變成了無意識。無意識就是獨頭意識，把多頭意識變成獨頭意識，這個獨頭意識一打破，就到了客觀意識，客觀意識就是真無我。

　　我們今天說「無我」，那是辦不到的。真無我是什麼？真無我就是真有我。何以這麼講呢？禪是不二法門，若有兩個，就不是禪了！今天我們所謂的「我」，就是我們生命的個別相，因為每個人的表面意識不同；這是由於生長環境、遺傳因子、教育因素等種種因素的不同，造成了人心不同各如其面，構成了千千萬萬不同的人有不同的表層意識。如果我們把表層意識除掉，那就是我們根本的、原本的心，它沒有六根（眼耳鼻舌身意），也沒有六塵（色聲香味觸法）。那個心是什麼心呢？那個心就是大家完全一樣的心！

　　我為什麼不主張參話頭呢？今天參話頭要有大福報。什麼大福報呢？最起碼要有幾千萬台幣，夠你來參話頭，因為參話頭有的是一年、兩年、三年，有的是三個月、五個月，有的是十天、八天。十天、八天若能悟的話，那一定是過去參了好多年了。所有的頓悟來自於漸修，你若不是漸漸的修，那有頓然的悟？天下沒有無條件的事，所以要有大福報。縱使你可以不上街，吃飽了飯專門在家裡參，也還要有師父。沒有師父，你悟不悟，沒有人管你，到了你熟的時候，不給你粉碎你的獨頭意識，到時候你就變成白癡。何況你沒有這個福報，你每天還要上班，還要上街，不能不出去，那你參到「見山不是山，見水不是水，見汽車不是汽車，見樓梯不是樓梯」時，你還沒有成佛，你先死掉了！事情就是這樣。況且你參話頭未必能得到正受，得到正受需要十年、八年的。

　　如果你沒有透過反省、沒有去掉心垢、業障還在的話，那物以類聚，你的想念跟魔相同，魔就來找你；跟鬼相同，鬼就來找你，你當然有恐怖感。因為你沒有徹底的反省，你沒有正見，而你的「我執」還在。什麼叫我執？第一個要面子──說我沒有面子、我漏氣，這就是我執呀！第二個我怕──我怕鬼把我打死，有個「我」，所以「怕」。若沒有我了，我怕誰？誰怕呀！現在有句話：「誰怕誰呀！」所以你心生恐慌的問題就在這裡。

　　所以你那個參話頭，是不對的，不是每天參幾個小時，而是如爐煉丹、如雞孵卵，熱氣不斷。你要參，你就一直參下去，不悟不休，以死為最後歇場，不死不休，那是參話頭！如果你參一參又做別的，那叫雜毒入心，摻雜了；就等於燒開水，快開了，停下來，冷了以後再去燒，燒到六十度，再把它拿掉，不管到那一天也不會開，這壺水就是不能開了，所以你那個參是沒用的。

　　如果參話頭比安祥禪簡單，那我何必去講安祥禪呢？禪宗的五家七宗在門庭設施、各種作略上都各有不同，但是它們的本質跟安祥禪都一樣，沒有什麼兩樣，所以我勸你不要參話頭了。除非你有五千萬台幣，蓋個房子，請幾個佣人，請個輔導員，請個老師，看你時候到了，打你一棒，你還不能告人家傷害，否則太冤枉！因此我勸你學安祥禪最好，我們學安祥禪見性的人很多。從民國到現在，我沒有看到那個因參話頭而見性的。除非你有大決心、大毅力，否則你進不了獨頭意識那個狀態。我答覆到這裡。

六、如何面對壞靈氣

　　問：近年來會友間有一些現象，比如說菜市場靈氣欠佳，因此都不願進去買東西；天黑了，陰氣盛，又不敢出門，晚上要開燈才敢睡覺……。請問老師要如何面對這些現象才真正的正確？

　　答：這個就是由於法執，這個就叫法執，這個是有所執著。你不到菜市場、醫院，因為菜市場、醫院靈氣不好，這是事實。但是你去了，它可能變好一點；它能變好一點，你就犧牲一點，又有什麼關係呢？所以不要執著這些事。

　　至於說怕鬼，這個很可笑，警察局又沒有通緝你，你怕什麼？又沒有債主向你討債，又沒有人要綁架你、勒索你，你不用怕。

　　什麼陰氣、陽氣，這是二分法，這是執著，這叫方便，這不叫究竟。他有的時候橫說豎說、左說右說、佛說魔說，都叫方便，你不要執著。如果你真的成為大器，你要當光的天使，你要散播安祥，那裡不好往那裡去。像佛祖當太子，祂不當，要開小差，跑到外面去吃苦、去討飯、去苦行。為了眾生，要發大心，不要計較這個。

　　至於開著電燈睡覺，說這是陽氣，這個錯了，陰陽不在於外面，在你的心。你若胡思亂想，結果就落入想陰；你過於修行外道，強化肉體，那就是五陰熾盛，五陰都很旺盛，你就會產生一種過盛的悲哀，智力過盛，精力過盛，體力過盛，不要搞那個。開電燈睡覺，消耗能源、浪費電，最近電力都不夠，你還睡覺開燈？這個很不正確。

　　你若說我怕鬼，那你一定是我執很強，連我都沒有，那鬼到那裡去找你？經上說「無住意菩薩，魔王要追求他，追了三大阿僧祇劫，找不到他」，因為他是無相的。如果你說「我有肉體，怎麼會無相呢？」那你搞錯了，不二法門──有相就是無相。你若說離開有相去找無相，那是二法，那你修不成了！

　　煩惱即菩提，這話怎麼講呢？菩提是覺性，你若沒有覺性，你怎麼會感覺煩惱呢？一個死人，你大罵他祖宗八代，他都不會生氣。由此，你就知道了，這個不二法門沒有那麼多分別、計較，百無禁忌，理無礙、事無礙，《華嚴經》講「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。你看電視上那個賣速食麵的，什麼都不在乎，那樣才對。你什麼都在乎，那動輒得咎，處處執著，那就作繭自縛，拿繩子綑自己。我只能這麼答覆。

七、結語

　　（一）在地球上建立淨土

　　 禪是超越的，既存在又超越，禪不離政治而又超越政治。耶穌說「我的宗旨實現了，天國在地球上出現」，這是耶穌說的，這不是我說的。如來說「有西方、有淨土」，說真正的，那只不過是一個假設（編者按：處處皆可開闢成淨土，並非專指固定的處所，關鍵處就在於人心的淨化）。西方有沒有淨土？的確有淨土，每一個佛菩薩都有祂自己的淨土，這是大宇宙的靈團。祂的淨土上的那些人，就是祂的眷屬，也就是祂的弟子、徒子徒孫。而佛真正的目的是在地球上建立淨土，因為對最高級的人、最上根器的人來講，「隨其心淨則佛土淨」，我們眾生的品質都提升了，素質都提高了，當然淨土就在地球上實現。若大家都是壞人，那哪有可能有淨土呢？像台灣一天一天越來越亂，很多人都想不勞而獲，大做白日夢，那哪裡來的淨土呢？政治也好，宗教也好，都牽涉到人的素質。所以佛教說「陰益王化」，就是說它沒有推行政令，但是它暗地裡已經幫助政府（帝王）教化眾生，所以在唐朝佛教禪宗最旺盛的時候，國勢最強盛，文化最發達。

　　如果沒有了禪，就沒有姚江學派，就沒有程、朱、陸、王；沒有了禪，就沒有既存在又超越、既具象又抽象的禪畫，也沒有「廬山煙雨浙江潮」等等的禪詩。這些詩很通俗，我請一位會友譜了曲子，大家將來可以唱一唱，若發現他譜的曲子不好，也可以幫他修改。我自己譜的《自性歌》，最主要的缺點就是難唱，高低音相差度數太多，如果沒有一點點歌唱的基礎，就唱不準；而且Ｃ調也太高，你們也可以把它降調，唱起來容易。不能說老師都是對的，那不對，那是暴君思想，這不正確。

　　（二）禪不離開宗教、人生與科學

　　大家要知道，禪不離開宗教，不離開人生，不離開科學，不離開藝術。你們看了我在《觀潮隨筆》寫的《宗教與科學》，就知道它們是可以調和的。科學如果有了禪，它就會朝向建設性的方向發展，而不會做為一種戰爭的工具、毀滅的手段，它就會從中道的方向來思考，利己利他而不損害別人，那它就不會產生了科學進步、物質文明的副作用，也不會造成環境空氣的大量污染。

　　（三）提升人類的素質就是純化人性

　　孔子創立了儒家，主張人本主義，孔子有一句話非常有意義，值得我們思考，孔子說「繪事後素」，繪畫是選擇素材以後的事，這個意思是說你的素材不好，你再會畫畫的人，也畫不出好畫。一個工廠擦機器的油布，拿來當畫布，你能畫出什麼好畫來？如果沒有好的畫筆與畫布，那畢卡索、張大千也畫不出好畫來，對不對？所以一個國家要建設成一個好國家，基本的前提就必須提升人類的素質。素質也就是品質，講素又講質，就是純化人性。

　　人性有很多的解釋，很多人說來很可笑，就像報紙上賣春藥的廣告──「孔子說食色性也」，愛說笑！孔子會說食色性也，那就不是孔子了，這是告子說的。孟子的學生告子是唯物主義，他的思想是唯物思想，他是心外有法，是外道。告子說「義外也，非內也」，他說真理在外面、不在裡面，外道嘛！所以他才說「食色性也」。食色若是性的話，那人性跟豬性有什麼區別？食色若是性，那人跟狗又有什麼分別？食色若是性，那柳下惠是違反人性囉？所以有些無聊的人說柳下惠性機能不全。像這些人真是喪盡天良，所以一知半解，就被埋沒了。他們說的食色性也，那是本能，食色能也，是本能。什麼叫本能？不學而能，吃飯、睡覺、大小便……都是本能。但是騎腳踏車、拿筷子……，不是本能，那是運動功能，你要學才會啊！拿筷子，你不學，你怎麼會拿？你看，洋人第一次拿筷子去夾魚丸，絕對夾不起來，我打賭。所以現代人的思想很混亂。

　　（四）知識與快樂是人類的道德

　　我們的安祥禪與政治有關沒有？我們若不是希望社會進步、淨土在地球上建立，我們何必說禪？我們若不想別人活得安祥快樂、掃除煩惱，我們何必說禪？因為煩惱就是一種罪惡，安祥就是一種道德，我說「喜悅是生命的陽光」，為什麼呢？一個充滿喜悅安祥的人，他不會去殺人，他也不會去跟人家打架。那社會不就具有免於恐怖的自由了嗎？所以真正的快樂就是一種道德，知識與快樂是人類的道德，不快樂、愚昧無知的本身就是一種罪惡。

　　我時常喜歡講這個故事，一個老太太七八十歲了，天天埋怨自己的兒媳婦不會生，她說：「你看！養個雞，養上幾個月，牠都會下蛋，妳到我們家幾十年，連蛋都不下一個！」她媳婦在沒有人的時候就哭。因為她媳婦是在台灣淡江文理學院教書，是高級的知識份子，留美的博士；她先生是作戰總署的中將，是大陸清華大學畢業以後，再到美國西點軍校受訓，這兩個人都是高級知識份子。太太為了愛她的先生，拼命地忍受，然後找了很多醫生作試管嬰兒，生下來了！太太已經四十八歲了，她還剖腹生產生下來。兩口子都是知識份子，平常身體都很好，生的小孩身體很健康，他們就要請保母，說：「這個寶貝蛋，要請個保母專門照顧他。」這祖母說：「不行，都是祖母帶孫子，那裡需要請保母，又不是她生的，她會疼他嗎？這是我的骨肉，我當然疼他了！」兒媳婦說：「您不懂，這是專門的學問。」她就大哭大鬧說：「妳還侮辱我說我不懂，如果我不懂，那妳丈夫是那裏來的呀？」經過多次努力勸說及妥協的結果，終於請了一個保母，但是她還是不放心，常常幫忙看小孩，到了一歲多，小孩就發燒，沒多久小孩就死掉了。小孩送到醫院，醫生說「來不及了」。為什麼？因為老太太有ＴＢ（肺結核病）。年老的人有太多的游離鈣，因為骨質鬆散了，鈣質容易游離，病灶容易鈣化，不用打肺結核藥，也容易鈣化，所以她抵抗力強，病灶不大；但小孩子剛出生幾個月，很脆弱，到了一歲多，就開始發燒，也消瘦了；到了二歲，病灶擴大，肺都爛掉了，醫院說「太晚了，不行了。」就這樣死掉了。老太太就天天罵她媳婦說：「妳為了賺錢，都不來照顧我的孫子。」兒媳婦說：「我已經請一個保母專門來照顧了。」老太太說：「我不放心呀！要妳看小孩，我才放心呀！妳為了去教書，能賺幾個錢呢？把我們家的香火都滅掉了！」她兒媳婦被罵得不得了，她兒子勸也不聽。後來保母忍不住了，對老太太說了實話，她兒子也只好跟他媽媽說：「媽媽！這不能怪妳兒媳婦，怪妳！因為孩子要用奶瓶餵，餵奶就夠了，你還嚼餅乾給他吃，像小時候對待我一樣，那時候你還沒有肺病呀！結果到醫院檢查，是妳傳染了肺病；我們全家健康檢查，都沒有肺病，只有妳一個人有ＴＢ（肺結核）。妳還要嚼餅乾餵他，妳怎麼怪媳婦呢？」老太太一聽，愣了，呆了，就不講話了。等到他兩口子一上班，老太太上吊了。老太太一上吊，兒媳婦精神分裂了，感覺自己的婆婆很可憐，又懷念自己的兒子，費了九牛二虎之力才生的，他先生也辭職了，中將也不幹了，要出家。他太太說：「你出家，我當修女。」這真是家敗人亡啊！起因於誰？起因於老太太。老太太是不是缺德有罪呢？她不知道，無心之過。她為什麼無心？無知。無知就是罪惡，所以現代的人多讀點書，是好事。

　　（五）佛法的基本綱要是「大智慧到彼岸（摩訶般若波羅蜜多）」

　　大家要了解，佛法的基本綱要是「大智慧到彼岸（摩訶般若波羅蜜多）」。大智慧就是本心，就是一切智慧的根源；沒有它，一切智慧不能建立，不能成長。它是個什麼東西呢？就是本心，就是自性，就是菩提。佛教裡很多差別的名詞說的都是一樣的東西，兒子管他叫爸爸，老婆管他叫丈夫，祖母管他叫孫子，舅舅管他叫外甥……，其實還是那個人。所以我們講名相，往往都會混淆，搞不清楚了，名相那麼多！所以我經常避免使用這種詞彙，我把它通俗化。

　　（六）禪是政治與人類的希望，是大同社會的明燈

　　我要特別跟你們講，禪不即政治、不離政治，不即不離呀！而禪是政治的希望，是人類未來的希望，是大同社會的明燈。沒有禪，那裡有大同社會？「大道之行也，天下為公，……故人不獨親其親，不獨子其子」，我們就斷章取義，丟掉其中一段，因為太長了，我們說「貨，惡其棄於地也，不必藏於己；力，惡其不出於身也，不必為己」，這個意思是說我煩惱的是地上有很多東西浪費了，並不是說想拿到我家裡去，留給自己用；相反地，我煩惱的是沒有機會貢獻自己的智慧和能力，而不是要表現什麼、追求什麼，那是聖賢才做得到啊！所以「外戶而不閉，是謂大同」，大門都不要關了，那世界就是大同了。你今天不關大門，甚至你安上鐵窗鐵門，都沒用，很多人把鐵窗鐵門都給弄開了，那這個大同社會能實現嗎？那病在什麼地方？病在人的素質太混濁，不夠純淨。所以唯有禪才能提高人的素質。大同社會不就是政治理念的昇華、政治倫理的最高點嗎？你要想實現大同理想，那不就是政治哲學的最高點嗎？若沒有禪，辦不到！