無漏行--到達生命圓滿的「八正道」

一、修行的中心課題

　　修行的中心課題，在於找到真正的自己。各期共修會的會友，共同研究和突破的應該就是「要找到真正的自己」。

　　永恆的必定是真實的和原本的，這是只能發現、不能創造的。既然不因創造而有，因此它也不因任何原因而無。

　　學正法，要發長遠心，要有堅強的意志、決心和毅力。如果沒有決心和毅力，不肯把全感情、全理智投入，那是沒有用的。

　　禪，向來重視根器，重視上根大器，因為禪是最上一乘法；如非上根大器，就絕難相應。所謂「上根大器」，就是指大信心、大決心、大毅力和鋼鐵般的意志、百折不撓的精神，不達證悟絕不放手。

　　事實上，縱然是開悟了，也才只是修行的開始。經上說「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡」，這意思是說：雖然你不必像聲聞四果、十地菩薩那樣歷盡多劫的千辛萬苦，就可以頓悟徹了；但是你那無始以來累積的業障、心垢和機械慣性，必須要逐步地加以掃除、廓清、矯正才行，否則你自性的本有光明，仍然不能綻放。垢未去，光怎現？

　　所以，大家參加共修會，獲得正見，見到了道路以後，要如何去行，那才是非常重要的事；而且從今以後的生活行為，跟以前的生活行為應該不一樣才對，因為我們以前的行為是「有漏行」。

　　什麼叫「有漏行」？如何才是「無漏行」？

　　人是在錯誤中長大，而又不斷地製造錯誤，增長無明的煩惱，這就是「漏」。

　　各位參加了共修會以後，就應該開始走上獨行道，做個「萬象叢中獨露身」、「不被境牽」的真正獨立人；自己努力修正想念和行為，不再有錯誤和煩惱，才是「無漏行」。「無漏行」就像今日企業界所推行的「無缺點計劃」，也就是說，從現在開始，我們不該再容許自己有任何缺點；再加重一點說，就是不允許我們的安祥心態出現斷層，這就是「真無漏」。因為「煩惱與錯誤同在，毀滅與罪惡同步」，修行而不肯把錯誤徹底揚棄，就無法斷除煩惱；心裏常被煩惱侵擾，試問又如何能擁有並保持安祥？

　　《壇經》上說「但自卻非心，打除煩惱破」，你不把人與人之間的是非和心中二元的概念揚棄掉，你就不能免於煩惱。當你沒有煩惱的時候，才能把心靈上的陰霾一掃而光，呈現出萬里無雲，才有陽光普照、花紅柳綠、鳥語蟲鳴的美好風光。

　　眾生皆有佛性，我們每個人原本都擁有無量、無邊的光明，是我們自己被無明的「見取」和「計執」，把自性的光明掩蓋了，把真如佛性埋沒了；而且是生生世世，從生到死都在做著自己埋葬自己的愚昧行為。

二、無漏行就是八正道

　　今天是第二屆共修會圓滿的日子，我要以「無漏行」來和各位共策共勉。所謂「無漏行」，就是佛說的「八正道」，而「八正道」也就是到達生命圓滿的光明大道。

　　「八正道」在《俱舍論》中叫「八聖道」，「八聖道」乃是聖人所踐行的道路；既是聖人，當然無漏，他的安祥心態當然不會有斷層。就世間法來說，「八正道」是正人君子所行的正大光明之道，在其他經論中又叫「八遊行」，意即逍遙自在地通過這一條到達生命圓滿的修行之路。所以，凡是肯正確踐行八正道的人，一定會活在秒秒安祥、秒秒自覺的自在逍遙之中。事實上，也唯有保持秒秒安祥、秒秒自覺的心態，才能通過既存在又超越的生活境界，以達到生命的圓滿。

　　「八正道」包括些什麼？它包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。

三、正見與邪見

　　「八正道」的第一指標是正見。為什麼把正見擺在第一位呢？因為人之所以為萬物之靈，是因為人具備了其他動物所沒有的優異條件，其優越處在於唯有人能夠「依見解決定取向，以認知導正行為。」如果沒有正見，便不知如何去做正確的修行。

　　「八正道」是通往生命圓滿的道路，如果我們不具備正見，修行就會走偏、走錯。

　　正見的反面是邪見。邪見包括了斷常、有無、人我、得失等邊見，以及執假為真、積非成是、執邪為正等謬執。

　　兩個人爭論不休地抬槓，不論誰輸誰贏，兩人都錯，因為各執一邊（有所偏執），統統失全。修行若能不著相、不執假為真，不把虛幻當成真實，就不會起這種「計執」。「計執」就是計較與執著。

　　一般的斷常邪見，例如說「人死如燈滅」──死了就沒有了，固然是邪見；執表層意識為自我，或執表層意識不是我，也是邪見。為什麼呢？真實的一定是原本的，在這一真法界，原本沒有「能」與「所」，根本就沒有「真」與「假」的區分，一切當體是「真」，立處皆「真」，觸目菩提；如說有「假」的，那只是你自己「謬執心外有法」、「背離正見」的結果。

　　正見如金剛王寶劍，能破一切假象和邪見。邪見，概略地說有六十二種，空有、非有、非非有……都是邪見；「非有」就等於「無」，「非非有」就等於「有」，這就叫做戲論、邊見和概念遊戲。這是鑽死胡同和作繭自縛，絕對無裨於解脫。

　　所謂正見，就是超越一切邪見的正確知見。可以分為以下幾個層次：

　　(一) 明鑑因果

　　第一個最基本的正見，是明鑑因果。

　　如何明鑑因果？清清楚楚、諦信不疑地了知「一切原因都有結果，一切結果都有原因」，這是邏輯學上的自然齊一律，是大自然的統一法則。既然是大自然的統一法則，當然也就是天律、天條；既然是天律、天條，就該很自然地遵奉信守，而不應該不肯付出，只想獲得；不該去炒股票、搞六合彩；不該去無本求利，乃至取悅、祭拜鬼神以求福佑……，這都是邪見。

　　講「因果」，離不開中間一個「緣」字；離了「緣」，「因」就不能成「果」。所謂「因」，就是動機；「緣」，就是條件。比如種菜，先要有地，地要適合種菜的條件，才能生長成菜；如果是酸性地、鹼性地、爛泥地……，種下去也不會有結果，必須是做好水土保持、採光、施肥、病蟲害預防……，條件具備，才能種菜得菜。

　　(二) 三法印

　　正見的第二個層次，要明見佛說的「三法印」──諸行無常、諸法無我、畢竟寂滅。

　　什麼是「諸行無常」？「行」指的是變化不停。萬事萬物都在生、住、異、滅的變化之中，都只是不永恆的現象，如水泡，如霜雪，只要不著相，本無生滅，然而一起「見取」，便背「真常」了。它原本是水，本無個別性，這是就「淺義」講；依「深義」說，一切生滅現象的當體就是永恆，為什麼？無風不起浪嘛！心生萬法，萬法唯心，波即是水，煩惱即菩提，這不是很明白嗎？

　　「諸法無我」，什麼是「諸法」呢？在這時空無限的大宇宙，當體是個法界，所有有形、無形的，可以分辨、思考、觸摸的，可以感覺其存在的都叫做「法」。為何說是「無我」呢？因為它都只是因緣假合而有，條件消散了，它就沒有了。就物質最基本的原子來分析，當電子、質子……分開的時候，電子消失了，質子也跟著沒有了。「諸法無我」即是沒有任何一個永恆不變的個別自我。

　　所謂「畢竟寂滅」，萬象森羅，繽紛呈現，一切現象最後統歸於無聲、無色的「本不生」，誰也不會說「地球是永恆的」吧！物質三態的理論，對現代的你我，該是可以理解的。以上就是佛說的「三法印」。

　　(三) 了解四諦、十二因緣

　　正見的第三個層次，要了解「四諦」、「十二因緣」。

　　「四諦」就是苦、集、滅、道，簡單地說「苦因集有，道由滅成」。

　　「十二因緣」就是我們這具肉體形成的過程和輪迴的現象，這在《心經淺釋》裏已經講述，於此不贅。

　　我們真實的生命，它既不因「緣會」而生，所以也不會因「緣盡」而滅。因為真實的必定是原本和永恆的，我們必須具有正見，才能夠從了解「十二因緣如何形成假我」，找出自己迷失的起點和過程，從而肯定真正的自己，毅然地從迷途而知返。佛陀在菩提樹下悟道的基礎，也就是「十二因緣」。

　　(四) 見性

　　正見的最高境界就是見性，見性就是見到一切存在的共同屬性，也就是宇宙的實相，從而的的徹見你、我和宇宙是一體不二的，而非對立的。相對宇宙而言，個人雖是小我，然而你、我就像大海的一個水分子，那些無法計算的大海水分子，跟你、我全同，當下全部都是你、我。所以只要見到了自己生命的屬性，同時也就見到了宇宙的實相，只要能大肯決，當下就會斷惑；從此對一切事、一切理，不再存有疑問，不再起「見取」和「計執」，桶底脫落，一了百了。

　　我們也許學過很多實用科學，而今知道那些只是「因緣所生法」，如果地球不存在了，那些學問、知識都歸向哪裏去呢？

　　正見的可貴處，在於擁有正見的人肯堅持正見，這樣面對一切現象時，才不會生疑，也才能保證自己想念、行為的正確。

四、正思惟與邪思惟

　　先說什麼是邪思惟？很多人一天到晚不自覺地進行著邪思妄想。

　　有些人希求長生不死，幾乎是人人都很怕死。就世法而言，有生就有死，凡是「因生而有」的都會死，如果不是「因生而有」的，當然無可滅。佛法重視「無生法忍」，這是可以證得到的。當人證實自己並非「因生而有」時，當下就是永恆。在了解自己的同時，當下便了解了一切；因為突破一點，可以擴展到全面，一處如此，處處皆然。

　　任何一種思惟，如果跟我們的生死苦樂無關，跟個人的生活、理想毫無關連，那就是邪思惟。思惟如果偏離了中道，不契合人生的主題，或漫無目的的空想，統名邪思惟。邪思惟不僅浪費時間、生命，而且增加心垢，加重業力，沉入想陰。

　　我們研究有用的學術，追求有用的知識，或破解一個公案，都是光明的思惟，正思惟會使我們健康。所有哲學家、大思想家、大科學家，其所以都是健康長壽，都歸功於他們善用正思惟，與宇宙的生命力結合，擷取了生命的源頭活水。

　　真正的正思惟是自動自發的，不但是一種快樂的事，而且還會上癮。如果摻雜了功利主義的思惟，那便會讓人感到壓迫與無奈，而形成一種煎熬和懲罰，生命力也會因之而萎縮。

　　人，生從何處來？死往何處去？人為什麼會苦？苦的因、苦的根在哪裏？如何找到苦的因，拔掉它的根，如何保持心境的平衡，使大家都安祥、快樂，這才是正思惟。

　　達摩祖師說「學禪有理入、有行入兩條路」，當你思惟到一切理、一切事的根源時，就是到達生命的源頭，就會桶底脫落，當下理、事二障除，我、法二執斷。有不少人認為學佛法應該是無思、無為的，這是偏見；因為思惟和不思惟是一回事，當你臻於體用不二時，思惟就是不思惟，這可不是「白馬非馬」的戲論。因為你思惟的是實相，與法界的光明相應，你的心力會增長；如果是邪思妄想，就會沉入想陰，就會因生命力的浪費、萎縮，而面不華色。如果想什麼問題，都不求結論，久之，當你想一個問題時，十個、八個問題會一齊出現，而形成精神分裂，這是可以通得過實驗的。

　　比如當教師的，你若是用愛的教育去教學生、改作業，晚上雖然睡得晚，早上起床精神依然很好；如果是帶著莫可奈何的厭煩心情去教學生、改作業，隨便敷衍，不得不做而做，工作對你便是一種煎熬和懲罰，不但影響健康，照照鏡子看，臉色一定會一天比一天難看。

　　同樣的道理，你若是給禪刊寫文章，晚上只睡了兩三個小時，第二天精神仍然會很好；如果是為了被迫寫其他的文字而熬夜，第二天便會頭昏腦脹。不信？試試看！

　　在修行的歷程上，有些問題如果不思，它就不通。佛祖坐在菩提樹下，並非在閉目養神，而是就宇宙、人生的核心問題在集中心力進行思惟，只有把難題解開、突破，才能豁然大悟。可知正思惟不僅不會妨礙修行，反之，要斷惑證真，只有用思惟做工具，向自心求答案，才能一勞永逸，以思惟到達無思、無為的境地。

五、正語與邪語

　　什麼是正語？正語就是誠實語、正直語、安慰語、去惑語、調和語，所言都是有利他人，真實不虛的。正語就是正直語──公平正直，絕無虛假；正語是柔和語──聽起來很溫柔，能化解衝突、矛盾，而不傷人，不破壞人際的調和。「如法而說，如實而說」是正語的最高境界，所說的話不違實相，不違背正見，用正確的見解來指導說話的內容。

　　正語的反面是邪語，什麼是邪語？凡非正語，都是邪語。一般易犯的邪語是：

　　兩舌──挑撥是非，製造不和；一件事情，兩種說法，乃至兩面討好，都屬兩舌。

　　惡口──粗魯罵人、講話難聽、言中帶刺、信口批評，都屬惡口。

　　綺語──說黃色的話，煽動別人本能；引起他人不該有的罪惡動機，使其造業、造罪；乃至花言巧語、奉承、諂媚……，都屬綺語。

　　妄語──就是說謊、騙人，至於未見說見、未得說得、未證說證，更是大妄語。

　　在八正道裏，正業、正語、正念，是針對我們的身、口、意三業提出的。在這三業中，佛法很重視口業，因為古聖說「一言興邦，一言喪邦」，言語影響之大，由此可見。所以說話不可不慎，尤其不可把錯誤的思想和見解向別人傳播，那樣就等於散播毒素。思想是無聲的語言，語言是思想的聲音，它對人們的禍福、損益會產生直接的影響。我們說話要說正語，不可說邪語；要說有建設性的話，說有助大眾和諧的話，不要說破壞性的話；要說鼓勵、安慰的話，不要說諷刺、傷害人的話。

六、正業與邪業

　　什麼是正業？正業包括身、口、意三業的清淨。八正道中既分列出正語和正念，正業的重點應該在身體的行為上。

　　所謂「業」，就是想念、行為的總和。例如一個公司一年的運作，大家共同努力的總和，叫做業績；同樣，人從生到死，除了三歲以前的「無記」，在這一生中所思、所行的種種，綜合起來就是「業」。當然，說一句話、做一件事，都是「業」，也都會產生影響──形成「業力」。由此可知，「業」就是生活過程中的記錄。

　　業，既然有正邪、善惡之分，我們自當只造善業、正業，不造邪業、惡業。

　　正業，就是正當的想念和行為。舉例來說：如果你是商人，在和別人交易時，要同時考慮到「不僅要對彼此有利，也不能損及國家和第三者的利益」，這種作為就是正業。反之，如果用不正當的手段欺騙、蒙蔽對方，使其理智不清、判斷錯誤，造成「於我有利，於他有害」的損人利己結果，這不是正業，而是邪業。為了利己利人而使第三者受害，也是偏離中道的邪業。

　　依此類推，所謂正業，應該是自他兼利、彼此無損、不違中道的行為。中道，不是指牆頭草隨風倒；也不是主張無是無非，誰也不得罪；更不是面對大是、大非時，模稜兩可，保持中立。而是要恰如其分，恰到好處，不偏不倚，就跟射箭要恰好命中中心點一樣，不偏不倚。正業的尺度就是止於至善的中道。我們唯有活在責任義務中，自他兼利，絕不製造負值，絕不危害國家，才能活在理得心安的正業之中。

七、正命與邪命

　　什麼是正命？正命就是活得「光明磊落，正正當當，仰俯無愧，頂天立地」的生活品質與人格素養。

　　假如我們活得不光明、不磊落，為了自己活，讓別人活不下去，把自己的生活利益建立在別人的痛苦上，就是邪命。就現代國民的基本認知來說，要生存就不能逃避自衛戰鬥，要生活就不能脫離各類型的生產。任何「只想獲得而不付出，有需求而無貢獻」的生命存在，都只會製造人群的負值，也都是邪命。

　　我常說：「人要活在責任、義務裏。」如果逃避責任、義務而苟且存活，這種人活著是多餘，他只會增加別人的負擔和傷害，這也是邪命。

　　做為一個朝向生命圓滿邁進的修行人，一定要活在正命裏。百丈懷海禪師便是一個足堪效法的典型。他首先倡導「一日不作，一日不食」，年逾八十歲，他還每天下田耕地。徒弟們憐憫他年老，勸他不必下田工作，他不答應，徒弟把他的工具藏了起來，老和尚因為這一天沒有工作，便在室中打坐，拒絕到齋堂吃飯。他那「一日不作，一日不食」的嘉言卓行，就是禪者的典範。

　　我常說：「愛你的工作，要和你的工作談戀愛。」因為只有工作，才會使你活得理直氣壯，也許你可以不工作也有飯吃，但那會使你活得窩囊、猥瑣。只有活在正命裏，才會活得「理得心安」，也才有安祥的基礎。

八、正精進與邪精進

　　有正精進，就有邪精進。

　　在佛陀的弟子群中，有一位名叫阿那律的，因為常常貪睡，被佛呵斥，他便涕泣自責，不再睡眠，結果七天之後雙目失明。睡眠是眼睛的食糧，未到大悟徹了的境界，豈可不眠？佛祖憐憫他，教導他修天眼通，從此他不須依賴肉眼看了。

　　還有一位名叫輸屢那的佛弟子，也是因為過於精進，以至欲速不達，思悔欲退。佛知道後問他：「你過去在家裏最喜歡做什麼事？」他答：「愛彈琴。」佛問：「弦鬆時如何？」「沒聲音了。」「弦扭得太緊時怎樣？」「會斷！」「不鬆不緊時如何？」「可以彈了。」佛說：「這就對啦！修行就像調琴弦，不能太鬆，太鬆就是懈怠；也不可太緊，太緊了就會斷掉，即使不斷，也會發出難聽的噪音，要鬆緊適度啊！」這位弟子聽了佛的教誨，就改變了修行的態度。

　　佛陀說「制心一處，事無不辦」，我曾把佛的這句話引申為「把全生命的情感、理智、精力，投注到你所從事的研究發展上，讓它集中形成一個焦點，然後在那個焦點上，就會綻放出智慧的花朵。」我對佛陀這句話的體會就是這樣。

　　所有成功的人，都善於集中他的生命力。大發明家愛迪生的故事，人人都知曉，他只受了兩年的小學教育，沒有任何學校的學歷證件和畢業文憑，但他發明了一千三百多種東西。憑什麼呢？憑著他對研究、發明的濃厚熱愛，以工作為享受，自動、自發，只有快樂，絕無壓迫感。他的成功就在於制心一處，精一不雜。如果不能制心一處，精力分散，將會一事無成；善於集中心力，才有創造力，也才能突破難關，開拓境域。

　　正精進，在實踐上就是摒除雜念、集中心力。我們要進行思惟，先要確定主題，然後集中心力去思惟，沒有結論絕不思惟另外的問題。我們要工作，就應該心無二用，把感情、理智毫無保留地投入工作。對修行而言，則是「精者不雜」，也就是要不斷地淨化自己；「進者不退」，不要受到外在一切的牽制、干擾，安祥度自然會一天天地加深，親和力和同化力也自然會一天天地擴大、加強，這就是禪者的正精進。

九、正念與邪念

　　所謂正念，就是「無私無我，正大光明」的想念。

　　人是會想念的動物，要求停止思念，是不可能的，但若要做到「念念分明，念念無私無我，正大光明不起邪念，遠離貪、瞋、癡、慢，……」，就必須不斷地反省懺悔，以修正想念和行為。

　　就世法而言，人是心物合一的體現──人的念頭在主使、支配著人的肉體。在《安祥之美》的講詞中，我曾說過「心念不正，會造成身體上的很多疾病」，因此所有黑暗的、不可告人的念頭不應該任其滋長。一天到晚念頭都在活動，而我們卻不知道，這就是「無明」，「無明」就是愚昧。

　　正念的起點，是「念念自知，念念自我批判」，一念之起，立刻要辨明是正？是邪？邪念就要自我制裁，若是正念，要做的就立刻去做，做不到的和不必要的念頭都是妄想，要立刻斷然遏止、揚棄。

　　念頭來自前塵緣影，是耳朵錄音、眼睛錄影所吸收累積的虛幻六塵。我們如不自省、自覺，便會不知不覺地被妄念所支配、愚弄。

　　在台南時，我每天早上都到體育公園散步，有一天遇到一位很要好的朋友，我問他：「每天散步多久？在散步時，心裏都想些什麼？」他說：「我根本沒有想，我一點想念都沒有。」我心裏想：「這簡直是睜眼說瞎話。」

　　大家也許問：「見性以後，秒秒安祥了，有沒有想念？」我可以回答「無念」，也可以回答「有念」。為什麼？因為就禪者而言，「有念」即是「無念」。答「有」、答「無」都沒有錯。

　　《楞嚴經》說「如幻三摩地，彈指超無學」，真正的安祥心態，就是「如幻三摩地」，「三摩地」就是「正定」。為什麼說「如幻」呢？

　　古德有一句話形容念頭在禪者心境上的情況，說是「長空不礙白雲飛」──念頭好像是天空中的一片雲，若有若無，既不停滯，也無干擾，這就是「有無不二，用不離體」的正念。更進一步，所有念頭的萌生，都會清清楚楚地察知，一個也不會漏過，這就是「識得不為冤」。

　　再進一步，念頭就會自動停止。會不會死？怎會？他還有那個「無念之念」在主宰著心國。對契入不二法門者來說，有念即是無念，無念也是有念，是圓融無礙的，否則便不契「不二法門」。

　　為什麼說安祥禪的安祥是一種覺受？因為離開心的覺受，任何學術都跟解脫無關；凡是不能淨化、提昇、改變心態的學問，都屬外道，學得再多，對正命都毫無裨益，那顯然是廢知識，跟酒精一樣，只有熱量而沒有營養。

　　所以，各位要珍惜護持此刻的心態，能保任此刻的心態，你便已擁有正受和正念。念念無執著、念念不停留、念念不感光，唯念眾生苦，唯念生老病死的問題要突破；所有的念都是光明的，都可以發為語言，說給大家聽，這就是正念。如果對自己的想念會感覺臉紅，那就不對了。

十、正定與邪定

　　八正道最後一個要項，是正定。什麼是正定呢？正定就是安定得很正確，正定就是正確的禪定。

　　真正的禪定，就是六祖所說的外不著相──不受外在事物的牽引、干擾；內心不亂──內外平靜，天下太平，既沒有外來的侵擾，也沒有內部的叛亂，國家就太平了。我們講的「國」是「心國」，你自己就是自心的國王。經上說「心王、心所」，就是要我們識得主、從。

　　現在學邪定的人很多。有些人服鎮靜劑求心的鎮定，也有人服ＬＳＤ追求幻覺，這都是邪定。佛經列舉的邪定很多，我們既不接觸，也不必一一去批判它。一般最混淆正定的有打坐、煉丹、守竅、通靈靜坐……，倘若條件不具，守竅的結果，不但會導致血壓高升、眼睛失明、五陰熾盛等過患，甚至會因走火入魔而精神分裂。

　　有人修「天眼通」，結果連肉眼都不通了；有人觀想某一種事物求定，這叫「有相定」；有人打坐，一入坐就什麼都不知道了，這叫「枯木死灰定」，也叫「無記空定」；還有人追求某種境界或功利，打坐煉丹，修大、小周天，希求由身體健康超人一等而長生不死，但卻忘了佛說「生、老、病、死……八苦交煎」，尤其是第八苦──「五陰熾盛」，更容易使人墮落、迷失。

　　修行要不離中道，過與不及都不適中。安祥禪不是一般的禪定，安祥就是正定，也唯有保持安祥的心態，才有助於生、死、苦、樂的解決，有裨於永恆生命的證得。只要你肯全心投入，秒秒護持，其成功率如立竿見影，百分之百地穩操左券。

十一、安祥禪的禪定

　　一般的禪定，有四禪八定（四禪天、四空定）、九次第定……，現今也有超覺靜坐等法門；而安祥禪的禪定，有以下三個階段：離執禪定、去執禪定、無執禪定。

　　各位來禪學會參加共修，或經常唱禪曲、聽錄音帶、看講詞，當你有會於心時，當下就會和安祥禪相應，而擁有正受。當你以這種安祥心態走在熱鬧的大街上，雖然對外在的一切歷歷明明，卻好像是只有自個兒一人一樣，外面那些擾嚷喧嘩對你已不構成干擾了，你的心就像一面鏡子，到面前「照」得清清楚楚，走過去了卻不留影像，這樣的心態就是離執禪定。

　　過去和人一言不合，便會生氣，現在別人罵你時，你卻覺得好笑。過去看別人都不順眼，自己照鏡子，連自己都不滿意，現在無所謂順眼不順眼、滿意不滿意了。過去你是個錄影機、錄音機，看到什麼就錄什麼，聽到什麼就錄什麼，然後把「軟體」裝進腦子裏。現在眼睛看東西跟鏡子一樣，過去就沒有了；耳朵聽話（一切聲音）也是左耳進、右耳出，儼然是「所過者化，所存者神」，能夠達到這種心境，就是離執禪定。

　　離執禪定，如果是氣質純潔，養之有素，也能就地還鄉，這「地」就是如幻三摩地。那為什麼還要經過三個階段呢？離執禪定跟去執禪定、無執禪定有什麼關係呢？

　　問題就在「離執禪定是否能夠時時、秒秒、須臾不離地持之不失」，如果是在老師跟前才有，離開老師就無；刻意去找它，它還存在，一不留意它就溜走了；這顯示你的心垢還沒有去掉，偏去的個性還沒有扶正，多劫以來的機械慣性、習氣尚未糾正，積業成障的障礙還沒有撤除，一旦遭遇到惡因緣，離執禪定就會退失，依然會欲振乏力，被外緣牽著鼻子走；所謂「陰境忽現前，瞥爾隨它去」，這不僅可怕，而且也實在值得我們警惕。這顯示當你證得離執禪定時，仍必須緊接著做好「去執」的工夫，這樣才牢靠、穩妥。

　　如何「去執」呢？只是教人認真、由衷、徹底地做一番反省、懺悔的工夫。

　　反省，是所有修行人不可缺少的法門。因為那些陳年往事、無明、心垢……，如果不把它徹底整理、清除，觸機遇緣，老毛病依然還會發作；所以，天主教有「告解」，基督教有懺悔儀式，在《六祖壇經》裏也有「無相懺悔」的明誨。《大智度論》裏對懺悔的要求更嚴厲，要你把所做、所為，所有見不得人的殺、盜、淫、妄種種惡行，當著千百大眾發露懺悔，倘還存有一絲我執，是很難做到的。

　　《金剛經》上說：「世人受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」這就等於重罪輕受，打了不罰，罰了不打，免於被惡業牽入地獄，這應該是最揀便宜的事了。「發露」就像是「見光死」，是「消業去障」的殊勝法門。拿「別人看不起，當眾沒面子」和「疾與菩提心相應，享有正受，提昇正見」相比，孰輕孰重？真修行人一定會知所取捨。因為你若不做去執禪定的工夫，離執禪定是不容易守得住，而易出現斷層的；「斷層」便是「有漏」。

　　什麼是離執禪定？我相信除了少數因業障太重而電阻太大的會友以外，在座各位都在離執禪定中，感受到微醺的離執心態吧？

　　我時常講：「不努力的人不會成功，不付出的人不能獲得，不耕耘的人沒有收穫；要想獲得，必先付出，這是宇宙法則，是自然齊一律。」你如果想保有這美好的安祥心態，這「最上一乘、最圓、最頓，當下超凡入聖，立刻見性成佛」的現量，就必須下定決心，做一番誠懇的反省、懺悔才行。

　　你若真心修行，就必須通過去執禪定，確確實實地反省，不必訂進度，不要圖快速，分年分段，點點滴滴，巨細靡遺地把自己心靈深處的陰暗污垢，一一地挖掘出來曝光，讓它「見光死」。

　　反省的順序是按反時針──今天反省昨天，今年反省去年，去年反省前年……，這樣一直反省到出生；當反省到不能記得時就等；如果修行好，總有一天會反省到媽媽生你時候的情形，到時候就可能證得「宿命通」了。

　　你能認真反省，「去執」去得很徹底，把所反省出來的種種心垢去除，拔掉病根，並且寫出來，找一個你最尊敬、最信得過的人，在他面前頂禮，宣讀你的懺悔，然後誓死絕不再犯，絕不讓罪過再重複下去，這就是修「去執禪定」。心垢清除了，病根拔掉了，然後就自然地證入無執禪定。無執者，無漏也，就是無缺點計畫的完成。

　　以後的一切思想、言語、行為，不假著意，自然而然會符合八正道。既已臻於無漏，你不是佛是誰？誰又是佛呢？

　　修行到達真無漏、大圓滿的人，動靜、喜怒、啼笑……統統是無漏的、離非的、離分別的、無私無我的，這就是佛說八正道的正確踐行。

　　請各位從現在開始，用現在的心態做由衷的反省，來修「去執禪定」，等我們「去執」的偉大工程完成以後，就昇進到「無執」，就堪與諸佛把手共行了。

　　八正道出自佛說《雜阿含經》第二十八卷。《阿含經》是佛的第一大弟子摩訶迦葉法王子，集合五百大阿羅漢所集結的佛語，其中大多是修行法要與典故，有啟發性的寓言，既不枯燥，也不涉神秘。希望各位有空可以看看，也希望各位珍惜今天的勝緣，尤其要珍惜此刻的心態，努力通過八正道，一定會到達生命的圓滿！