「耕雲禪學基金會春節聚會」解惑

一、怎樣才能斷命根

　　問：怎樣才能斷命根？如何才是懸崖撒手？

　　答：命根即是我執。斷命根就是完全放捨我執，全泯分別心。修行到達無事、無為、無心的境界，無一事寓心、無一理縈懷、唯覺自在時，再進一步，便是「大死一番」，然後才得「大活」，「大死」就是斷命根。如果一個人的時候感到很自在，跟別人在一起時就產生相對，不自在，人我、是非、得失……又抬頭了，這是不究竟的。修行要只管耕耘，莫問收穫，「自覺」工夫做得篤實，到了如同死人全無分別時，距離「一得永得」就近了。問題在當事人努力夠不夠，到時捨不捨得撒手？敢不敢撒手？

二、如何參破難懂的公案

　　問：《指月錄》上說：文殊菩薩是七佛之師，但盡其最大神力卻無法使那個女子出定。罔明菩薩不過是個初地菩薩，卻能使那女子出定，請問　師父這則公案如何參破？

　　答：就以修學安祥禪來說，根本就不必朝這裡用心，看過去了就算了，所過者化，所存者神。

　　看《指月錄》有個要領：看過就過去了。你若是不肯過去，就抱定一個話題追到底，不悟不休。所以看《指月錄》有兩個方法：一個是看了之後，「會」就會心一笑，「不會」就放它過去。第二個方法，「不會」就死盯住它不放。但是修安祥禪只要保任心態就夠了，安祥禪是省心省力的事，不必再去多事。

　　至於出定、入定的事，在經論上這樣的故事很多，我的答案是「有人喜歡吃香的，有人喜歡吃辣的」，事情就是這樣，沒有什麼道理。

三、什麼是修行最好的境界

　　問：在修行過程中可能出現何種境界？什麼境界才是最殊勝的境界？

　　答：台灣的溪頭公園有什麼好看，你去看看就知道啦！有時偶爾聽到一、二句超常識的話，那是心理誘導，是暗示法，非常不正確。如果勉強講，最好的境界是沒有任何境界，只有一顆心才是最好的境界，任何境界不管是好是壞，都是邊見。

　　修行人重視境界，那是功利主義，與正法不相應，很容易得少為足，以幻作真。為什麼呢？「管仲之器小哉！」修行圓滿之後，全宇宙都是你的，只要那一點點，要那個小小境界，太沒有志氣了。

　　我們修安祥禪只求心安。開春的時候，我曾講過四句話「時時自覺、念念自知、事事心安、人人調和」，你照著去做就夠了。若說求什麼好處，不如去買彩券、搞六合彩，小本錢得大利，搞久了以後，連小本錢也沒有了，到時候痛苦向誰傾訴？所以學正法首先要揚棄功利主義，不要還不曾修行就講什麼境界。最好的境界就是現在，試問還有比現在更好的覺受嗎？你能保有現在的心態嗎？

　　宇宙中唯一的真實即是生命，真實的即是永恆的，是原本如此的。禪，是追究父母未生前的本來面目，本來面目就是大解脫境界，就是生命的圓滿和永恆。修行而問境界，那是小兒科。真正的修行人不問境界，不求境界，不管它是什麼境界，只是甘於淡泊，樂於寂寞的。

四、青年學生不能教他無為法

　　問：苗栗地區最近一次的禪學座談會，來了一大群專科學校的學生，請問　師父，以後對青年學生應該如何教他修學？

　　答：對學生，要他們多唱《安祥歌》──人安祥、國安祥、世界安祥，當然，家庭也安祥。

　　學禪的孩子不會變壞，但是學禪的學生不能教他無為法。如果你說「把你知道的都丟掉，不知道的不要再充實……」，那就錯了，因為人生有幾個階段，每個階段都有他不同的成長過程和中心任務。

　　禪學會過去是不吸收學生的，如果對他讀書、學習不妨礙，就告訴他：安祥禪就是求心安，心若不安就沒有安祥禪了。

五、心垢如何鑑別得知

　　問：為何有人見性？有的人不見性？修行的差異何在？修行人是否有心垢，自己如何鑑別得知？

　　答：第一個問題的回答，為什麼別人吃飯我不吃飯呢？他吃飯他就飽了，你不吃飯就肚子餓呀！耕耘就有收穫，功不唐捐嘛！同時同樣地接受修行方便，你不肯定師父，不肯定自己，你就錯失機緣了。他肯定師父又肯定自我，他就成功了！

　　第二個問題，心垢由反省而知，由懺悔而除，修行人如果心垢去掉百分之八十，你在他面前都會感到如沐春風，他散發的光熱肉眼雖然看不到，但你會感受得到。人的眼睛只能看到百分之一的光，紅外光、紫外光、Ｘ光，貝他（β ray）、阿發（α ray）、戛馬（γ ray）……都看不到。生命的光你雖看不到，你能感受到熱輻射，好像曬太陽一樣，但是常常抱著一顆陰暗的心，是沒有光的。沒有光就沒有熱輻射，心的光明是純陽的，純陽是絕對沒有陰暗和自私的。

六、從煩惱的感受上顯示出覺性

　　問：因參煩惱的根源，最後喊出「妄心、本心原本是一，煩惱即是菩提」，請問　師父，這樣是否正確？靜時保任、動時管帶，自己覺得動靜都很難看住這個心，也曾懺悔、嚴懲自己，但仍是時常犯同樣的過錯（念頭上），很感困擾，不知如何突破？

　　答：「煩惱即菩提」，煩惱就是我，那是不對的，那叫錯覺。煩惱即是菩提，是說從煩惱的感受上顯示出自己的覺性，有覺性就有希望，人沒有死以前，便有修行機會，一息尚存，希望無窮。「煩惱即菩提」沒有別的意義，只能這樣解釋了。

　　至於說「很難保任」，你就照著那四句話（時時自覺、念念自知、事事心安、人人調和）去做，不要太注意外在的一切，只注意自己的工作、責任、義務。

　　第一句「時時自覺」：不要太注重外在的一切，不要被外界所吸引忘記了自己的存在，要時時自覺，然後念念自知。第二句「念念自知」：就是要批判「一念之起」，有用的靈感，把它記下來；沒用的，是妄想，把它丟掉、揚棄，不要跟隨它不知不覺地走入想陰。第三句「事事心安」：每件事都求心安，凡是讓心不安的事斷然不做。然後「人人調和」：要寬宏大量，包容別人的錯誤，不要原諒自己。能夠這樣，安祥就容易保持了。

七、什麼是中道

　　問：對於所謂「中道」，始終未認識正確和清楚，請　師父開示。

　　答：真正的「中道」，並不是說離開兩邊，走中間，不是這個意思。《中庸》上講得很好：「致中和，天地位焉，萬物育焉……」，「中和」這兩個字很好，雖然在過去沒有化學課程，但已把中和的內涵形容得很好，什麼叫「中和」？比如在一瓶醋裡加入五十公克的蘇打粉，搖一搖，放一會兒，等它冷卻以後就變成淡水了，既無酸性也無鹼性了，這就叫「中和」。在修行上如何行於「中道」呢？的確很多人都搞錯了，比如有人以為「離開兩邊，行於中道」，或說「兩邊不立，中道不存」，這都不正確。

　　你們不要懷疑，不必再找了，你只要保持安祥，你們就參學事畢。安祥就是老師的心，而你現在和老師的心一樣，你還去找見性、找開悟做什麼呢？問題在於你自覺、自肯、斷疑（惑）、生信，善於解釋安祥，你就有正見；經常保持安祥，你就有了正受；有了正見、正受就是禪了。既存在又超越，既入世又出世，既具象又抽象，如此活著極為瀟灑、自在，生活充滿了詩情畫意，人人都應該活在這樣的感受裡。如果不是這樣，就是不解脫，自己把自己捆得太緊，因此就不自在，活得無奈，也就沒有詩情畫意的覺受了。

　　像這些，我本來不想講的，並非是吝法，因為他不到這個階段，跟他說了會起副作用，那就不好了，好像剛剛出生的嬰兒，正在吃奶的階段，你給他來一客牛排叫他吃下去，那豈不是要他的命嗎？你問我中道，我回答比較深入，希望你能接受。

八、常自生煩惱、好惡心重怎麼克制

　　問：在日常生活、工作中，常為別人一句話而自生煩惱，好惡心很重，自己也知道不好，但是不易控制自己的心，請問　老師，究竟要怎樣做才能克制？

　　答：怎樣克制？只有安祥。你沒有安祥，所以太著相，做事情著相，對人也著相。你如果有了安祥，就有金剛心。金剛心是無我相、無人相、無眾生相……只活在責任義務裡求心安就夠了。你要努力提高安祥度，安祥度加深了，自然就契入離執禪定。離執禪定是修禪的起點，也是「身去身來本三昧」，行住坐臥不離這個，這個是什麼？就是安祥。能夠不離安祥，就不會執著，不起分別心，一切就淡化了，要學「用心如鏡，過化存神」──用心像一面鏡子，男的來了是男的，女的來了是女的，臉上長了雀斑都清清楚楚，但是過去了就沒有了，不感光、不留影為念，這樣活才省心省力，切莫對什麼都執著它。像你這樣，多唱《自性歌》、《安祥歌》就可以了，每天有興趣就唱。修行好的人，唱《杜漏歌》，一切漏洞都沒有了，就是真無漏。真無漏即是無執禪定，那就到家了。