「禪者的立德立功立言」會後解惑

一、如何實踐去執禪定？

　　問：我們修行在還沒有達到去執禪定的時候，常常會感覺受到五陰、感官的擺佈，所以請問　師父，我們除了認真反省、懺悔以外，還有沒有更好的方便？

　　答：沒有到達去執禪定，那就是你沒有辦法抗拒外界干擾的主要原因。所以我上次講《安分守己》時說過「禪有三個階段──離執禪定、去執禪定和無執禪定」。離執禪定跟無執禪定是一樣的，在本質上、感受上都是一樣的。因此，《指月錄》上禪宗的古德都講「途中即家舍」——說你雖然走在路上，但是你的感受跟你回到家鄉的感受是一樣的。途中，就是離執禪定；家舍，就是無執禪定。為什麼還要去執禪定呢？不錯，因為法的同化力可以使你感覺到安祥自在，如夢如幻，一如《楞嚴經》講的「如幻三摩地，彈指超無學」，就是說你到了這種如幻似夢、沒有喝酒而又有點飄飄然的心境，這個就是佛經講的「三昧酒」。

　　為什麼叫「三昧酒」呢？什麼叫「三昧」？「三昧」就是正受──真正的受用。你若有了真正的受用的時候，你沒有喝酒，也像喝了酒一樣飄飄然，這就是離執。你用這種心態走到台北市的西門町，或者是台北市東區最熱鬧的地方——頂好市場，那裏的人群、車輛……，五光十色，但是你走過去好像一個人獨來獨往，這就是《證道歌》講的「常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路。」涅，就是不生；槃，就是不滅。外面的東西不能進入心裏來了，而自己並沒有喪失感覺，這是好境界。你若保持這種境界的話，不要三天，到了一二天，最長到了第三天，你到朋友、親戚家裏去，起碼看起來年輕了五歲，因為你跟生命力的源頭接通了，取得源頭活水。

　　但是你不能保持它，為什麼不能保持它呢？佛經說「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，這就是說，經過百劫、千劫，地球壞了又重生、形成，或者是地球壞了搬到另外一個星球，這樣的百次、千次，你所做的業不亡。什麼叫做「業」呢？就是思想行為的總和。若是正值，人家來還債，你收債了；若是負值，別人來討債，你要付出。所以你可以想一想「業，百千劫都還不會消失」，那麼你過去做的業不會平白消失的。因為有了離執禪定，你過去的業就因此沒有了，也不可能的。若可能的話，就有了特權，那你我大家都有了宇宙人類的特權了。做惡業不用受處分，天下有這麼好的事嗎？殺人都不要償命，這就太荒謬了。

　　所以你一定要做去執禪定，要經常確實反省。因為最偉大的事業需要付出最可貴、最集中的心力。雖然你感覺到這個離執的狀態很好，但是平常吊兒郎當，所以你不能保有。「有德者居之」，「德」剛才我講過，「德」就是一種想念、行為的風範。你不具備這個高尚的風範，你沒有辦法保持離執禪定。你若想保持離執禪定，你就要把過去所欠的債、累積的業消除掉。我經常講，我們從出生到現在，都是在錯誤當中長大，當我們到了三歲以後，擺脫無記，那個時候以前有口無心，有我，但是並不執著——並不過於執著，那個叫做輕業；等到四歲以後，一直到八歲，我們的業就形成我們的一個性向——我們人格的雛形。根據這個性向，就製造不同的惡業。

　　所以你若想得到離執禪定，那麼現在人人都進入離執禪定了，人人沒有喝酒，卻像喝了酒，而且人人容光煥發，這是極美好的事。這個不是一種描述、一種理論，現在人人感覺到自在，老師說話我在聽，老師不說話我也不聽，發現心裏是「找不到什麼東西」，這就是離執，沒有執著了。你修行一萬年，轉生一萬次，你如果沒有得到真正的離執禪定，那都是不相應，都是假的，欺人自欺，對生命是一種浪費。

　　你若想保持這個心態，唯一的條件就是你肯付出；你不肯付出，你永遠不能獲得。你付出什麼？付出你過去的惡業，做一次確實的反省，把毛病都丟掉。毛病對佛法來講，是你我的電阻。我們把錯誤都丟掉了，電流就暢通。電流一暢通，那我們就有了「取之不盡，用之不竭」的能源，我們就有思考力，我們就有身體的健康，我們就有人生的通暢，我們在人際關係上就有了親和力，人際關係也就改善了很多。但是如果你不肯付出，也就是說你不肯丟掉那些不應該保有的東西，你沒有辦法始終擁有離執禪定。

　　當你把去執禪定去得無可去，去到最後，那些掩蓋你、埋沒你、遮蔽你的東西都去掉，你馬上就能看到你本來的面目了。我是誰，就知道了，這個就到家。修好了去執禪定，就再也沒有執著了。如果有的話，還要去，去到不可去，完全沒有了，到了無執禪定——無執禪定就是「尼爾巴那」（涅槃的梵音），就是涅槃。

　　涅槃就是不生不滅，這個涅槃心，它不動搖，它不死亡，這就是不生不滅了。但是它不是廢物，它可以思考，它可以講話，它可以工作，這是大涅槃。如果結婚、生孩子、工作、讀書……，都是涅槃，這是「有餘涅槃」。等到他的生命終了－－這一生的使命終了，擺脫這個肉體，才進入「無餘涅槃」。

　　「無餘涅槃」是什麼境界呢？就是你現在的境界。最初的就是最後的，途中即家舍，路上就是家鄉的風光，這是本地風光。本地風光就是你生命的故鄉、你生命的源頭的那種覺受。若是研究佛法不到相當程度，那不是「常見」就是「斷見」－－說「生命是永恆的」、「人死如燈滅」，這完全是荒謬絕倫。沒有那回事！不修的生命不可能永恆，為什麼？它經常有「分段生死」。什麼叫「分段生死」？這一生死了，那一生又來了。

　　談到「無明」，什麼叫「無明」？無量劫來你從來沒有認識你自己，從來沒有摸到你的本來面目，從來沒有把捉到你真實永恆的那一面，所以你就有「分段生死」，何以見得？你現在不知道前世的事！不要說你，連菩薩都有隔陰之迷。大菩薩到了肉體，色、受、想、行、識把他一包裹，就把前世的因緣給忘掉了，但是他的功德不會消失，所以他有緣遇到如來，他就開悟了。

　　什麼叫「離執禪定」？你一天忙到晚，晚上往沙發上一坐，好像今天什麼事都沒有，這就是「應無所住而生其心」。你心是生起的，事情也做了，但是你沒有停留，沒有執著，沒有污染。這也就是說「所過者化」——化掉了，「所存者神」——沒有化掉的是你的覺性。你若這樣去下功夫的話，要記得我那句話：「要付出」。付出包括去掉你的心垢，改正你的錯誤，戰勝你自己，因為最大的敵人就是你自己。你想打牌，要戰勝，要把那個癮丟掉；至於抽煙喝酒，也都要把它丟掉。凡是最執著的東西，你都把它作為付出的資本，包括你給禪刊多寫文章，像這樣的話，都叫付出，對於你離執禪定的保持跟無執禪定的證得，都有直接的關係。

二、是非之心人皆有之

　　問：孟子說「是非之心人皆有之」，是非好惡由何而起？常有不以為然之心產生，請問　師父，如何面對？如何對治？

　　答：孟子距離我們這個時代有兩千幾百年，不到三千年，他說「是非之心人皆有之」，我們不必懷疑。王陽明上承孔、孟，實在講，王陽明是私淑孟子，王陽明最欣賞的、最佩服的、最願意效法的人是孟子。

　　「是非之心人皆有之」，人人都有，那就是說不需要學習的。不需要學習就知道，那就是「良知」，「不學而知謂之良知，不學而能謂之良能」。我們不能一言以蔽之地說「這是絕對的真理，這是普遍的真理」，這是不錯的。我們說太陽只是一個光明的來源，但是太陽表層有黑子；說和氏璧很可貴，但是它上面也有微瑕。我們若承認一般的，我們就必須承認特殊的；有普遍性的，也有局部性的。孟子講「是非之心人皆有之」，連小孩都知道「不該打媽媽，打媽媽不對」，這就是他的是非之心；稍為大一點的孩子都說「罵人不對」，他都知道。「哪個是對的？哪個是不對的？」如果連這個基本的智慧都沒有的話，那麼人類的進化就不可能發生，人類的進化也不可能進行。

　　「是非之心人皆有之」，這個不要去懷疑。哪怕他沒有受過教育，他都知道愛自己的媽媽，不至於說不愛自己的媽媽，卻去愛別人的媽媽，這個是非之心人人都有。乃至於我們看二十四孝裏面的人，他們不一定都是知識份子，有的沒有念過書。佛法裏的大菩薩、如來，不一定都是受過高等教育或貴族出身。你看六祖是個樵夫，他是文盲，但是他所知道的，不是學來的。「是非之心人皆有之」，儘管那個「是」與「非」不是百分之百的，但是那是大眾都認可的、共同認同的價值，所以是非之心人人都有。

　　雖然「是非之心人皆有之」，但是人並不是知道這個「是」就去做，那個「非」就不做，人的弱點就在這裏。人不肯堅持是非，不肯堅持不墮落，這是人最大的弱點。

　　至於「是非之心人皆有之」，不必去懷疑，要懷疑的就是說：人為什麼不能夠拒絕「非」而自行其「是」？問題在這裏，而不在於認知的問題，是行為的問題。

三、是否應該向當事人發露懺悔、道歉

　　問：弟子對他人起暗淡的念頭時，是否應該向當事人發露懺悔、道歉，還是寫在日記上發露？因為弟子對禪學會裏的師兄、師姐們會發露懺悔、道歉，但是對每天見面相處的同事、同學，恐怕得不到原諒而引起麻煩，是否應該向他們發露、道歉？請　師父開示。

　　答：《大智度論》裏講到有發露、懺悔這種方法，就是在千萬人面前發露、懺悔。這個在過去大陸上佛教裏也發生過這種不太理想的事情：有一個和尚出家三十年，人也有五十多歲了，平常說法說得很好，在寺廟裏他也是上座，大家對他都很尊敬。他感到自己修了很多年，表面的意識是有調整，佛法的知識也有累積，但是心並不解脫，於是他就用《大智度論》所講的懺悔法門去懺悔。懺悔以後，大家都不理他了，平常見到他都問訊、都非常恭敬，現在都不理他了。說：「你這個人連狗都不如，你是什麼東西？禽獸！」他從此抬不起頭來，他要自殺。他師父說：「自殺免不了債呀，要還的還是要還，不能說自殺就了事了。俗話說『人不死債不爛』，那是世間的債，佛法的債是很嚴厲的——你死了債都不爛，百千劫都不亡。你應該感謝這些污辱你的人，《金剛經》講『若為人輕賤，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐菩提。』阿耨多羅三藐菩提就是無上正等正覺，就是成佛。人家給你製造成佛的機會，你不感謝嗎？你為什麼難過呀？」經過他師父一開示，他就明白了，別人只要污辱他，他就歡喜；別人不理他，他就給他敬禮；別人看到他，當沒看見，他還是恭敬；大家一輩子還是瞧不起他。等到這個和尚走的時候——火化的時候，舍利無數，光輝燦爛。

　　所以你若做錯了要向他當面道歉，這個不必。因為今天的社會不是個公平的社會，這個社會不太公平。現在的人包容力也不夠，現在的人常常以污辱別人作為取樂的最好的方式，你也不必這樣了。但是你起碼找一個你認為有道德的人，你寫好了，當面請他作證，跪在佛像面前發露懺悔，然後你再用觀想的方法－－我對不起誰，就擺個椅子，觀想他坐在椅子上，給他磕頭，說：「以後我絕不會、再也不犯同樣的錯誤。」你這樣做了以後，你會感覺到心裏好了很多，這是立竿見影的。

　　佛法不是純理論，純理論就是外道。什麼叫外道？外道也不是很壞，外道就是「心外有法」，說：「除了心以外，還有個永恆不變的真實。」其實，心以外沒有永恆不變的真實了，只有心是最真實的。

四、無明就是生病的原因

　　問：我們在日常生活中，常常感覺到自己是活在無明中，雖然是深信因果，但就是不明因果，也就是說不知道為什麼事情會這樣？例如說自己生病，這個病的原因卻不知道；病好了，有時候不吃藥病就好了，也不知道是為什麼。像這些除了逆來順受之外，如何知其所以？

　　答：病有什麼原因呢？就是嫉妒、懷疑，再包括一點－－對肉體的欲望太重視，就會得這種病。而病忽然好了，因為有人加持你，有人護念你，你就會好。但是這個是不究竟的，你自己還是要修。你自己不修，那個根還在，暫時把那個草的葉子給它砍掉了，但是根沒有拔掉，它過幾天還會生長。

　　「假使百千劫，所做業不亡」，所以有人護念你，有人加持你，你的病會忽然好起來，那個人願意替你承當，答應替你轉帳，因為他力氣大，說「這個我給你兜了，我給你承擔了」，你就「沒有事」。若沒有人給你還債的話，那還是會有人向你討債呀。這個問題，我不能具體地說。

　　病是什麼原因？天下沒有「沒有原因」的病，而且都是有條件的。因緣果，緣就是條件。你得了流行感冒，也是有條件的，因為有個人傳給你。他若不傳給你，這個病你就不會有了。至於說渾身痛苦，莫名其妙，不曉得是什麼原因，像這種病是心病；筋骨酸痛，都是由於懷疑、嫉妒得來的。懷疑、嫉妒，是諸病之源。

　　有很多人說：「我修行，還有什麼病呀？」你講修行，那是騙自己的，你根本沒有修行。你還是看別人不對，你對。你沒事，還是話多、吵架、生氣。那叫什麼修行呀？那不叫修行。告訴你不要生氣，生氣就是無明，助長無明。告訴你少說話，話說多了心會亂，你不相信。你試試看，說完了，就有虛脫感。「怒火能燒功德林」，你還沒有功德，長一點苗，你就給它燒掉了。像這樣，你怎麼可能進步呢？

　　一般人也不知道什麼叫做無明，所以助長無明。生氣就是助長無明。生氣、嫉妒、懷疑、不滿、憤恨，這個就是酸痛、風濕的一個原因。因為限於時間，我只舉出幾個例子，以前我在《安祥之美》的講詞上也舉過幾個例子，可知天下沒有「沒有原因」的病。

　　我們常常想保持健康，乃至於保持青春，只有安祥、喜悅，那才會瀟灑自在。而你不肯付出，你不肯強制自己——付出一點心力，丟掉自己的毛病，你怎麼可能得到永恆的安祥自在呢？不可能。

五、結語

　　大家還有沒有什麼問題？有問題要先寫出來。否則你坐在我面前，不可能有什麼問題。你坐在我的面前，你的心都停止活動了，它會有什麼問題呀？不會有問題的。

　　我也希望各位對如何提升、改革禪刊，能夠提些寶貴的意見，這也是各位不虛此行的一種功德。

　　（一）活在責任義務裏

　　不肯放棄自我意識，不肯活在責任義務裏，這樣就不能修行。你如果說我做事一點都不偷工減料，不投機取巧，我一定要把它做得很好；這是一種道德，這就是修行。假如你每個月只拿了一萬塊錢，但是你卻做了兩萬塊錢的事，那麼上天會給你記錄。大家看過袁了凡的功過格，那是絕對不會錯的。我在《觀潮隨筆》裏寫了一小段，也提到「誰若是印送《了凡四訓》，功德無量」，那確實不是騙人的。你自己的行為決定你的人生，決定你的子孫，影響深遠。有些人都是投機取巧，偷工減料，假公濟私，不憑良心，這個就壞了。如果說「我一個月拿兩萬塊錢，我只做了一萬五千塊錢的事」，那五千塊錢你早晚要還。所以努力工作、愛你的工作、愛你的功課，那是一種天大的道德。

　　（二）佛法不離開現實的人生

　　你離開現實的人生談禪，就沒有那個必要。《六祖壇經》說「佛法在世間，不離世間覺」，又說「若無世人，一切萬法本自不有」，若沒有人的話，就沒有佛法了。而且這個社會一切的存在，都是根據需要而存在的；我們人也是一樣，你要不斷地提升自己的邊際效用。這是我一開始就跟你們講的「一個人的價值，跟他影響的範圍及大小和影響時間的長短恆成正比」，當然這個價值有正值、有負值。

　　（三）提起心力，認真修行

　　 我們每個人共同的毛病，就是沒有心力，沒有心力！（強調）我不願意點明哪個名字。台南市有一個會友，每天跟我訴苦，說：「我的神經衰弱呀！每天中午睡兩個小時，晚上睡八個小時，還是無精打采。」我說：「你用倒立法。你若有鼻竇炎，就不能倒立，高血壓也不能倒立，青光眼也不能倒立，其他的病都可以倒立。」他倒立做了三天，休息五天，有的時候十天、半個月忘了做倒立，忽然想起來又做，這個沒用！沒有用！後來我大罵他一頓，我說：「你做了多少，我都知道，我寫個條子給你看，哪天立了，哪天沒立。」我問他：「對不對？」他說：「對！」我說：「你回到家裏去，如果你間斷一天，沒有任何理由而間斷一天，你也不要給我寫信，你給我寫信我也不回了，你也不要來找我。因為你沒有憐憫心，沒有慈悲心，你就不配做一個正法的佛教徒。」我為什麼天天強調正法，不說佛法呢？現在到了末法時期，最重要的是我們要恢復正法，從頭來過，其他的都是戲論，都是開玩笑。

　　這個人咬緊牙關做了三個月，毛病完全沒有了，容光煥發，中午不睡午覺，到了晚上精神好得很。那我告訴你，你不做，你說你有肝病、有糖尿病、有心臟病，我講過方法，你做三個月永遠斷根了；而你不做，那我也沒有辦法。

　　有很多人自己不修行，常常給我寫信。我的眼睛不好，抗戰時受過傷，勉強寫，眼睛會流眼淚，會發脹，一用眼睛，眼睛就發脹。每天都是我太太讀報紙給我聽，我自己都不看。不是說我看不到，我看得到，但是看了兩分鐘以後眼睛就脹了。他又不修行，他沒事就給你寫個信，他要找消遣，找不到了，寫個信消遣、消遣我，這個很殘忍。

　　（四）專心修學安祥禪，一門深入

　　還有一個人在高雄，他給我寫了一封信，說：「老師！我知道了，活在現在這一刻是最好的。」我收到他的信，很高興，回信說：「化這千分之一秒變成永恆，那就大事了畢了。」結果這位先生跑去打禪七，參加禪七。你參加禪七就是否定我的正法，認為我不夠好，不能解決你的問題嘛！你參加禪七，那麼人各有志，老師不埋怨你，老師感謝你。為什麼？少一個找麻煩的人呀！這很好。你不要參來參去，又給老師寫信，說：「請你儘快答覆。」問東問西，這個對你沒有幫助。你又不學我的法，你何必問這些東西？你從來沒有照著做呀。我也不怕你問，你問得越多越好，但是你就要照著去做。我也不怕眼睛脹，眼睛脹流點眼淚也很好，自然沖洗，免費沖洗眼睛，這有什麼不好呢？雖然痛苦，但再大的痛苦也沒有關係，我受過幾次傷，那沒有關係，我是不怕痛的。我拔牙的時候，我對醫生說：「你不要打麻藥，麻藥比痛還難過。麻木不仁的感覺比痛還難過，那個又是我的又不是我的，乾脆讓你拔掉。」醫生說：「這很痛喔！」我說：「沒有關係。」就拔掉了，我不怕痛。

　　這位先生開我的玩笑，說我的法很好，他也感受到安祥可貴，但是他離開了，他又跑去打禪七。打禪七就是否定了我的法，認為我的法不夠，不能解決他的問題，那麼我就請他以後不要再囉嗦了。可是，他又寫信來，我給他回信，我說：「你好好修行，這樣很好呀，打禪七功德無量。」可是他又寫個信來，寫了一大堆，他說：「你為什麼寫得這麼簡單呀？為什麼不寫詳細一點呀？」又向我抗議了。

　　我今天為什麼跟各位講這些呢？我是跟各位訴苦：我有苦難言，有苦難言（強調）。我訴苦的目的也是希望各位多花點心力修行，我們大家一起苦，不要叫我一個人苦（大家哈哈大笑），大家跟著我分擔一點苦。

　　你們大家知道，我這個人沒有什麼學問的，我是個退伍的老兵，抗戰和大陸的內亂我都參加過。我從來不跟別人講假話，我一輩子沒有講過一句假話，乃至我做錯了，我勇於承認，我是這麼一個性格的人。所以我講的話，你們不必懷疑，我不會去浪費人家的生命，因為時間就是生命。把一些無聊的廢知識填滿別人的腦子裏，那會害了別人，使別人不解脫，反而更被埋沒。所以你們要去做（修行），可是你們卻不肯去做。有很多人斤斤計較，不包容別人，只寬恕自己，最會原諒自己；他從來不做，總是被外界的幻相牽著鼻子走。

　　（五）要珍惜無上大法－－安祥禪

　　我為什麼說「禪是既超世又淑世」？淑世主義就是說要認同大眾共同承認的價值標準，不犯眾怒，不索隱行怪，這就是「淑世」。什麼叫「超世」？我們人活在現實的人生，心卻在金剛界，也就是說用金剛界的心、用宇宙的心，來過活這個短暫、渺小的地球生活。你若不這樣的話，沒有用的。

　　對於安祥禪，我是斬釘截鐵的，我是很肯定的，如果你們大家不珍惜，那也沒有用。達摩祖師在嵩山等了九年——等二祖；五祖在東山半夜裏用袈裟圍住，跟六祖傳授《金剛經》，他不是講道理，他是傳心，若是傳道理，一文不值。那我跟各位傳心多少次？現在，你找到什麼？心裏有什麼？你找找看，找到了，你跟我說。古人說：

　　十方同聚會——十方的人聚在一起。

　　個個學無為——不是說學什麼本事，而是學不做什麼。

　　此是選佛場——這不是選總統，也不是選縣長，而是選佛，誰當選？「心空及第歸」。

　　心空及第歸——我當面給各位印心，你坐在我面前，心就是空的，那你就及第了——你就成佛了。

　　你若懷疑，你再去找真理，縱使找到了，也是假的。為什麼呢？《六祖壇經》說「離道別覓道」——離開了真正的法，你另外去找，那都是假的；「終身不見道」－－你一輩子也找不到真正的真理，因為真理只有一個；「波波度一生」——辛苦地活了一輩子；「到頭還自懊」——到死的時候手忙腳亂，非常遺憾。

　　沒有比「以心傳心」更真實了。什麼叫做「心印」呢？就像一個圖章，蓋了一百個，全同，不是相似。若每蓋一次都不一樣，那你到銀行也拿不到錢了，因為每次都不同嘛！這樣的心印，你們在座的人最親切無比的了，因為人同此心，而又心同此理。「人同此心」——同此無念之心；「心同此理」——同此無理之理。真實的是原本的，原本有個什麼理？假如你們不珍惜老師的法，你們對不起老師，你們也辜負了自己。你若保持這個樣子，你們馬上彼此看一看，女孩子變成美女，男孩子變成帥哥，你們彼此可以參考參考，鑑定一下。你們若不珍惜立竿見影的法，那釋迦牟尼佛祂老人家親自來，對你也只有三個字：「沒辦法」－－釋迦牟尼佛來了也是「沒辦法」，向你投降了，祂說：「我向你投降了。」所以你們大家一定要珍惜難得的正法。

　　你看一般人的心態：興奮了以後就有消沈，刺激了以後就有落寞，就不要說歡樂以後有悲哀了，那個太殘酷了。你們不在我面前，你哪裡會有這樣美好的心態？真實的是原本的，你本心都呈現了；莊子講的「至人用心若鏡，不將不迎，應而不藏，所過者化，所存者神」也實現了，也在你面前得到親證了；孔子說「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下」的「寂然不動」，這個「不動」如同六祖講的「若覓真不動，動上有不動，不動是不動，無情無佛種」，而你們坐在我面前，雖然我說話，但是「語默動靜體安然」（證道歌）都可以證實的。這種心態，我傳心，完全給了你們了。你們若不修，你們對不起你自己，不是對不起我。「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」，假如你不珍惜，我也沒辦法。

　　天下有兩件事別人無法幫忙：第一個是修行，別人沒辦法幫忙。說：「請你代我修行吧」──我自己「亂來」（胡作非為），你去幫我修；別人修了，你還是墮落了。第二個就是吃飯，說：「我現在很忙，沒有時間吃飯，你幫我吃飯」，他吃了三碗飯，你說「多吃一點吧！我還餓」，別人吃六碗飯都要得胃病了，你還是肚子餓。這個也是沒辦法，無可替代的。所以你們就要真修，真修也就是自己修，這樣才可以。你若辜負這個（安祥禪），天下沒有更好的法了。

　　如果當面的現量，也就是證量，自己當面證實的這個心態、這個法的本質，你都還不珍惜，你還吊兒郎當，那你這個人很可悲，永恆不能再遭遇到正法了。

　　（六）供養、宏揚正法，功德無量

　　天下一切的事有因必有果，起善念，種善因，得善緣。這個話怎麼講呢？兩三年前，在座的一個會友，當時我還不認識他，他拿了一本《安祥之美》的小冊子，說他要印一萬本。我覺得他這個發心很好，我說「這個人能夠看得懂，非常難得。」這個「難得」不是說那本《安祥之美》太深奧、難懂，而是說他能從這本小冊子分得出真假、正邪、是非，這就難得、很好了。有很多人分不出來，他自己就沒有價值標準，他就找不出來真的假的、正的邪的、是的非的。我說「這個人功德不可思量」，但是後來別人對我講：「他這個人，我老早就認識了，在人面前雖然看起來很穩重，但那是裝的，實在內心也不安穩。」這一次我看見他，他完全改變了。我為什麼拿他開玩笑呢？主要的是要說明他因為這個殊勝的因緣，他的修行很快就會成熟。

　　陳董事長跟我講：「文殊精舍要印老師的《安祥集》，我們要不要取締？」我說：「不取締。」法貴宏揚，我為什麼說「不取締」呢？因為人家是宏揚你的法，他是為了眾生，他自己品嘗到利益，才願意去印。他若是看了你的書很煩惱，他就不會印了，他因為看你的書很享受，他就去印了。這樣，我們不但不干涉，我們還要幫助他。

　　我有什麼資格要求各位免稿費寫文章呢？因為我是從來不要稿費的。我在十年前要退休了，亞洲出版社來找我，他說：「你的一個朋友鄧先生介紹的，你的書可以把版權讓給我嗎？」我說：「多少錢？」「三十萬。」你們想一想，這是十五年前的事呢！我說：「這個小冊子值這個錢嗎？」他說：「值！我的發行量多，很快就回本了。」我說：「很遺憾，我已經同意一個和尚免費去印了。」他說：「給你多少錢？」我說：「他要我出一萬塊錢。」他說：「這個沒道理呀！我給你三十萬塊錢，你都不要，他還要你出一萬元，一萬元是你兩三個月的薪水的呀！」我說：「那沒有辦法，我只能做我該做的，我不能說做這個事對我有幫助，賺大錢，我就要。」所以他（一個和尚）印的時候我出一萬元，而人家（亞洲出版社）給我三十萬，我不賣。

　　台南市禪學研究會剛剛出版我的講詞的當時，何先生也對我說：「老師！這個可以定價，我保險你有銷路喔！」我說：「不能定價，這是法供養。」我說：「你若印這個東西，錢不夠，我出一點。我是個退伍軍人、老兵，但我還可以省吃儉用呀！」抗戰的時候，我們吃的是糙米，裡頭還摻雜有稗子，一天只吃一餐乾飯，晚上吃稀飯。吃稀飯更慘，為什麼？晚上都要起來解小便，連睡覺都睡不穩，也沒有營養，所以很多人得了夜盲，因為缺乏維他命Ａ，也沒有油水，菜湯倒在身上，不用擔心，用清水一沖就掉了，那根本沒有油嘛！所以我有資格要求各位免費寫稿，這是說我始終是免費的，我不拿一分錢。當然我的文章不值錢，所以不敢開價錢，但是實際上你的文章再值錢，種瓜得瓜——你若種下這個善緣，我保證你福慧增長，你腦子一天比一天靈光，那你人生的福報也就能增加。

　　（七）食療：小黃瓜、大蒜、花大豆、香菇

　　大家還有什麼問題沒有呀？應該都沒有問題啦！我想你們很難有問題了。你們坐在我面前，不可能有問題。

　　病從心生。中年以後的病多半是酸鹼不平衡，你吃什麼營養的東西都是不錯的，但是莫過於多吃天然的維他命Ｃ。維他命Ｃ有合成的，有天然的，效果是一樣，但是對生理上的反應不一樣。最便宜的就是吃點小黃瓜，多吃小黃瓜。臺灣的電器用品很便宜，你們可以買一個果菜機，弄些蘋果、蕃茄、蘆筍、小黃瓜，這四樣打成汁，這個並不奢華，你打一次可以喝一天，晚上喝一次，早上可以喝一次，放在冰箱裏不會壞。那些東西對疾病的預防和治療很有幫助。第二個、大家可以多吃些大蒜，大蒜吃的量不要太多，但是次數可以多。如果你吃得不習慣，你可以把它拿來蒸魚，或把它煮熟了再吃，都是一樣的。第三個、就要吃花大豆（做蜜豆冰的花大豆），這樣對預防疾病很有幫助。第四個、是釋迦牟尼佛喜歡吃的香菇，香菇不但可以預防癌症，而且對胃癌有治療的效果，又可以軟化血管，強化心臟，那是最好的。

　　中國古時候第一次發明的醫學不是藥學，是食療。你們研究中國醫學就知道「最早先發明的是食療」。而且釋迦牟尼佛是大醫王，他也用食物給人治病。在釋迦牟尼佛的時候，我敢保證，祂並不禁忌吃蔥、大蒜，感冒的時候，祂叫你用蔥煮稀飯吃，放一點胡椒，很有效。

　　（八）現在的心態跟佛祖沒有區別

　　我希望各位知道，禪學基金會這個地方當下跟金剛界一樣，而且各位現在的心態跟佛祖沒有區別。若說佛祖有個更高尚的念頭或心態出現，都不可能。如來自覺聖智，那就是「覺」；碰你一下，你有感覺；我說話，你聽得清清楚楚，這個就對了。

　　但是這個美好的心態，你保持不住，我鐵定你保持不住。第一個、你不太認真，因為你認為有很多事情都比你保持這個心態重要，所以你就無法保持了。第二個、你也忍不住「你要生氣」，你包容不了，你心量狹窄。一生氣，前功盡棄。古人說「怒火能燒功德林」，「貪、瞋、癡」的瞋就是發脾氣，三毒之一，這是毒性最大的，所以你保持不住。你若想保持它，一方面尊重它，說：「我就是佛，我不能再墮落了，我不能再自我否定，我要這樣地活下去，我跟天下所有的聖人無有高下。」

　　「是法平等，無有高下」，一切聖人皆以無為法而有差別。聖人有什麼差別？就是「無為」得多少。你能夠徹底地「無為」，那你就是高級的聖人；小小的「無為」，是入門的聖人。而你必須搞清楚，「無為」不是坐在那裏什麼都不動，創造生命的負值。「無為」就是「無所不為」，「無所不為」名為「無為」，「為所當為」是為「無為」。

　　你們各位要能尊重此刻的心態。什麼叫「以心傳心」？這個就是以心傳心，這個就是法印——心印，蓋一百個，一百個相同。在座的每個人的心都一樣，你若不珍惜它，你要知道：「你既然不尊重它，它也不留戀你，它也就溜掉了。」

　　離執禪定的境界、覺受，跟無執禪定一樣。為什麼加上「去執」？因為你的病根不拔掉，因緣成熟時，果報還是有，它又干擾你了。你若懺悔，跟錯誤絕緣，那你就能安祥到底了。你能安祥到底的話，就即身成佛了。「但得本，不愁末」，修行就是根本。