禪的認知與修學

一、前言

　　在這人心陷溺、物慾橫流、正法凋零的今天，各位能夠參加這次聚會，非常難得，非常可貴。

　　每一個時代都有它的成因，每一個時代的形成，也都是基於這個時代人們的心態。一種惡劣的心態，則會導致人類的災難。儘管自然科學飛躍進步，物質文明高度發展，但物質的滿足，永遠填補不了人們心靈的空虛；儘管知識爆炸、科技起飛，但學術並沒有提昇人類的品質，這是個可悲的現象。我們如何解決這個面對的問題？唯一的方法，就是發揚中華文化，提倡固有的禪學。

二、禪宗的特色、作略和風格

　　提到禪，真是五花八門，包羅極廣。我們知道印度教的禪定，很接近佛教的四禪八定，幾幾乎除了在認知上有所差距以外，在修持的過程、方式上，可以說大同小異。佛教本身也有禪，像天台止觀、密宗的金剛坐禪，乃至於最高級的金剛大手印，都是屬於禪的範圍。不過，就禪的性質來講，有「共法」、「不共法」。

　　什麼叫「共法」？不管是那一種宗教，都可以打坐。現在的超覺靜坐，佛教的每個派別、不同要領的禪定，乃至於天台止觀法門，這是佛教教內、教外共有的、共同的修持方式。

　　什麼叫做「不共法」？就是我們現在講的「祖師禪」──「宗門禪」，它是不共法，是禪宗特有的，也是中國特有的。達摩祖師西來，把菩提種子種植在肥沃的中華文化土壤裏，開出一花五葉的奇葩。這是中國人值得自豪的地方，它是中國文化的一大特色，也是佛法的真生命、真血脈。沒有了禪，就沒有真正的佛法；沒有了禪，就沒有宇宙的真實；沒有了禪，我們所能把捉的都只是相似，而不是全等。

　　在表象上，「祖師禪」跟一般所說的禪定是不同的。一般的禪定側重於打坐，而禪宗的禪雖然也打坐，但是那只是少數的派別，而且它打坐的方式，並不要你守竅、守丹田，只管打坐，這就禪宗來講，雖不算是正統，但也不算是旁支。這話怎麼講呢？因為在五祖以前，講究打坐觀心，六祖以後，禪宗就變得極為生動活潑，行、住、坐、臥都要保持「定慧圓明」；若一起來，心就亂，那是不究竟的，當然不是究竟法門。何以見得禪宗不講究打坐？《六祖壇經》裏講得很清楚：「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課？」這講得很好，打坐對見性者來說，是一種約束，顯得不解脫；儘管它是一種方法，也是一種過程，但是還有比打坐更高的法門。

　　（一） 打牛　打車

　　何以見得不以打坐為然？六祖的大弟子南嶽懷讓禪師，感覺自己的年齡大了，需要找一個接棒的人。古來學法，徒弟找師父千辛萬苦，師父找徒弟那也是萬苦千辛。達摩祖師面壁九年，難道印度不好打坐？不辭險阻艱辛，關山萬里，跑到河南少林寺去打坐，為的是什麼？他並不是為了打坐，而是要等一個人，等誰？等二祖，等到了二祖，他的法才可以傳下去。南嶽懷讓禪師也是一樣，感到傳燈的時候到了，就到處查訪，查訪到馬祖道一禪師，覺得這個人根器好、素質高。找到馬祖以後，看到馬祖在那兒打坐，跟他打招呼，馬祖根本不理不睬。禪師與眾不同的是，都有極高的智慧和很好的方便。南嶽見馬祖不理睬，就拿塊磚頭在他面前地上磨，唏哩嘩啦地製造噪音，這下子馬祖忍不住了：「欸！老法師，你在搞什麼？」「我磨鏡子啊！」「這磚頭怎麼可以做鏡子呢？你開玩笑！」「那我問你，你在幹什麼？」「我打坐啊！」「你打坐為了什麼？」「我打坐為了成佛啊！」「我磚頭若磨不成鏡子，你打坐也絕對不能成佛。」這一句話，把馬祖道一給打動了。馬祖就問：「那你說怎麼做才對呢？」南嶽說：「怎麼才對？我們打個譬喻，譬如牛拉車，車子不走，你打牛對？還是打車對？」馬祖說：「當然是打牛。」南嶽說：「現在你卻明明是在打車！」

　　從這個小故事，我們可以知道，禪宗的特色，並不執著有形的修持，諸如延年強身的大小周天、冀求打開中脈……，禪宗不屑一顧。禪宗的究竟處在「歸無所得」。為什麼「無所得」？因為整個宇宙都是你，你以外無二無三，你就是絕對的、不二的，還能得個什麼呢？從這個小故事，我們就知道禪宗不拘泥修行的形式。所謂「十字街頭好修行」，反映禪是重內明、重心態的，這是表現在方式上。

　　（二） 俱胝一指禪

　　在風格上，禪極為活潑，極為生動，沒有定法如來可說。我們舉個小例子：有位俱胝禪師，出家以後，尚苦行，結茅庵而居──用稻草蓋個棚子住在那裏。有一天下午，來了一位尼姑，說：「我想借宿一晚，可不可以啊？」他說：「非常歡迎！」尼姑說：「你歡迎我，我還不一定敢住呢！我有個問題，你若答對了，我就打擾你，住下來；你若答不對，那我只好走啦！」俱胝禪師說：「妳只管問。」

　　尼姑就問：「什麼是佛？」俱胝和尚居然瞠目結舌答不出來。愈簡單的愈困難，說到佛，誰不知道？問「什麼是佛？」要下個界說，就不簡單了。既然答不上來，這位尼姑就要走，他留都留不住。事後俱胝和尚心想：「我是男子漢大丈夫，出家兒是佛子，怎麼連這麼簡單的問題都沒法答覆呢？」感覺很慚愧，決心下山到處去參訪，因為大事未明嘛！

　　他正準備走，半夜裏禪定中，山神跟他講：「你不要走了，幾天以後，有位天龍禪師路過此地，他會幫你了畢大事。」

　　過了幾天，果然天龍禪師路過，在他那茅庵裏歇腳、喝茶，他就把這個故事一五一十地告訴了天龍禪師。天龍禪師說：「你問我。」他就問：「什麼是佛？」天龍禪師只豎起一個指頭，沒有講話，而俱胝和尚就當下大徹大悟了。

　　以後凡是有人來問法，無須開口，不管問「什麼是佛？」、「什麼是法？」、「什麼是僧？」他都用「這個（豎起一指）」回答。大家都認為這「一指禪」像嚼橄欖，含藏無盡，餘味無窮！

　　他有個小徒弟，只有十幾歲，說懂事又不懂事，說不懂事，卻有點兒調皮。看見師父見人問問題，就豎起一個指頭，他想：「這事情很簡單，我也會。」以後凡有人來，他就說：「不要麻煩師父了，有什麼問題，問我。」人家問：「什麼是佛？」小和尚就依樣畫葫蘆地豎起一指。這一招也很靈。

　　以後這件事傳到他師父耳朵裏去了，「師父啊！你那個小徒弟，雖然只有十幾歲，卻也懂佛法啊！」「怎麼回事啊？」「有人問他什麼是佛？他也跟你一樣伸個手指頭！」

　　俱胝和尚聽了這話，心裏有數了。有一天把小孩叫來：「聽說你也會佛法，對不對啊？」「對！」俱胝和尚袖子裏藏了一把很鋒利的刀，笑著問道：「那你說說看，什麼是佛？」

　　小和尚手指剛一豎起，老師父一傢伙把他那手指頭給砍掉了。依常識看，這不但殘忍，還構成了傷害罪；但就佛法而言，這是無比高明的善巧方便。這個小和尚手指頭被砍掉了，疼得又哭又鬧地就向外跑，禪師大喊：「你給我回來！」

　　小和尚回來了，禪師又問：「什麼是佛？」小和尚又再豎指頭，一看手指頭沒有了，這小傢伙年齡雖小，根器卻很猛利，當下恍然大悟。

　　禪宗的作略，禪宗的接機，禪宗的風格，就是這樣的活潑生動，超出常情；所謂「向上一路，密不通風」，既不是用常識可以理解的，又沒有定法如來可說。而且禪宗有句話──「丈夫自有沖天志，不向如來行處行」，也就是說那些陳腔濫調，那些舊的窠臼、舊的模式，不必去接受，不必去承襲，而應各自創新，別出手眼。所以禪永遠都是活活潑潑地展現著法的生命，活潑潑地展現著每個禪師自己的法的人格。什麼叫「法的人格」？除了法，沒有他，他整個生命的內涵就是法，他一舉一動、舉手投足都是法的展現；像這樣的風格，可以說完全是法的人格化地自然流露。

　　（三） 臨濟三頓棒

　　現在禪宗只剩兩家了，一個是曹洞宗在日本，一個是臨濟宗在中國。過去五宗七家，現在只剩下兩個宗派，曹洞宗我們不講，我們講開山立宗的祖師──臨濟義玄禪師。這個人極為內向，見人講話都臉紅，他雖然出家修行，但是不敢向師父提問題，他的老師就是黃檗希運禪師。他不敢向師父問問題，不問問題，那怎麼能「了」呢？

　　當時陳睦州為第一首座，看臨濟根器不錯，就問他說：「你來此地多久了？」「三年了。」「你有沒有向師父問什麼問題呀？」「沒有。」「你為什麼不問？」「我不知道問什麼！」「你為什麼不問：什麼是佛法的的確確的真意呢？」

　　在臨濟還沒有去問之前，睦州首座就先去見黃檗禪師說：「臨濟雖然是個後生，根器很好，將來會成為一株大樹，為天下人遮蔭哪！」

　　當臨濟問師父：「什麼是佛法的的大意？」話還沒有講完，師父拿了棒子把他揍了一頓，不答話，就把他趕走了。

　　回來，首座問：「你問的結果如何？」他說：「我話還沒講完，師父就揍了我一頓。」首座說：「你再去問！」又去問，又挨了一頓揍，於是他就不敢再問了。首座說：「你非問不可，這是最重要的關鍵，你這一次問，一定會有結果的。」臨濟第三次再去問，又被揍了一頓。

　　臨濟想：「不問佛法，三年只在這裏混飯吃，問佛法就挨揍，我究竟錯在什麼地方？」他見了首座就說：「我三次問法，三次挨揍，我在此地機緣不契，跟師父無緣，只好到別的地方修行了。」

　　首座說：「你到別的地方修行，並不是不可以啊！但是，你不能開小差，不告而別，就這樣溜了。大丈夫光明磊落，來去明白，你應該去向師父辭行！」

　　臨濟就去向師父辭行說：「師父啊！我要走了。」「你到哪裏去呀？」「我不知道！」他師父笑笑說：「你要走，我也贊成，但不要迷失方向走錯了路，高安灘有個大愚禪師，你到他那裏去，大概你的問題就能解決了。」

　　臨濟到了高安灘，見了大愚禪師，大愚禪師說：「從哪裏來？」他說：「從黃檗來。」「為什麼離開黃檗？他是大善知識啊！」「我三次問法，三次被打，不曉得我有什麼錯？」大愚說：「那個黃檗──你的師父，為了使你大徹大悟，都累壞了，你今天卻跑到我這裏問有過無過？」

　　臨濟一聽，當下恍然大悟，把大愚禪師拉過來，在他脅下點了三下。大愚說：「這不關我的事，你的師父是黃檗禪師。」於是臨濟又回去了。

　　黃檗看他回來了，就說：「你這個傢伙來來去去，什麼時候才了結啊？」他說：「因為你老婆心切，太疼我了，所以我又回來了。」「誰說的？」「大愚禪師說的。」「這老小子多嘴，下次我遇到他，要好好揍他一頓。」「何必等下次，現在就揍！」他拉師父過來，就打了幾拳。

　　我們看到這裏，都會覺得這簡直是荒謬絕倫，這是犯上作亂，這叫什麼嘛？毫無道理可言。你用邏輯去推，推不出任何一條線索，怎麼回事呢？各位想一想，當你冷不防被別人揍一下的時候，是什麼心態？你會有妄想嗎？你會有煩惱嗎？你什麼都沒有，緊張之餘，就只剩下一顆空空朗朗的心了。

　　臨濟聽了大愚指點，明白了之後，在大愚脅下點三下──你叫別人在你脅下最敏感的地方點三下試試看！當你被點的時候，所有的念頭都會被點掉的。

　　臨濟回來，他師父說「大愚禪師這個人多嘴，下次我碰到，好好揍他一頓」，結果他把他師父拉過來揍了一頓，這表示什麼？這活生生地表現出「不二法門」的實質內涵。

　　看了禪宗活潑的作略，禪宗的不立文字，禪宗的超卓風格，就知道「不歷僧祇獲法身，即身成佛」，絕不是誇大；只要你有機緣，只要你能相應，你就可以一生了畢大事，超越劫數。

　　（四） 丹霞燒木佛

　　從上面幾則事例來看，我們就可以知道，禪是非常超脫的，它是宗教，卻又是超越宗教的。何以見得？趙州禪師說：「『佛』這個字，我不喜歡聽。」過去有個禪師說：「誰在我的禪堂唸一聲佛號，就請誰挑水三擔給我洗淨禪堂。」連一句佛號都會把禪堂唸髒，禪能容得下什麼？更有意思的是，有位丹霞天然禪師，他冬天行腳，晚上住一廟裏，廟裏給他掛單，但是不讓他進寮房，說：「我們這裏人太擠，你老兄如果實在不肯走，就在大殿裏打坐好了。」大殿空蕩蕩的，很冷，怎麼辦？幸好還有不少佛像，於是他就把那些木雕的佛像，一尊一尊的堆起來燒了烤火。第二天，住持責問他：「你為什麼燒我的佛像？」丹霞說：「我燒取舍利。」「木佛哪有什麼舍利？」「既然沒有舍利，就不是真佛，多燒幾個有什麼關係？」這是丹霞天然禪師的雋事。

　　禪，就是在佛教中突出而又昇華的一個宗派，這是一般外道禪、世俗禪、次第禪所無法夢想得到的。禪的風格如此、性質如此，在實質上是什麼呢？是宗教嗎？禪是既「即」又「離」，即「立」即「破」，因此它是宗教，卻又超越宗教。禪若不超越宗教，誰會去燒自己供奉的佛像？禪若不超越宗教，它怎會說「佛這個字，我不喜歡聽」？它若不超越宗教，怎麼會「唸佛一聲，挑水三擔」？

　　感謝大家的誠意，我不必忌諱，願意說實話，就心靈究竟解脫而言，宗教是不究竟的。什麼叫做不究竟？一個能崇拜的我，一個所崇拜的祂，對立宛然，分明是兩個！凡落二三，依佛法的眼光來看，都是不究竟的。

　　（五） 唯我獨尊

　　佛一出生，就一手指天，一手指地，周圍走了七步大聲地說：「天上天下，唯我獨尊！」你看！這豈非是我執很重？不是！他那個「我」，是指「法」，是指宇宙的實相，是顯示「不二法門」，是「不與萬法為侶」，是「萬象叢中獨露身」。太多人都誤會了──「喲！佛祖真偉大，你看！天上天下只有他是老大。」其實，事實並非如此，他只是說一切唯「法」獨尊；他所顯示的是「法界一真，法海一味，大圓覺海」，如此而已！佛豈有我執？當然後人對這話的解釋很多，註解很多，那麼誰解釋得最好呢？雲門宗的開宗者雲門文偃禪師。

　　有人問雲門禪師：「佛祖一生下來，剛出娘胎，他就能一手指天，一手指地，周圍走了七步，高聲說『天上天下，唯我獨尊！』這是什麼意思啊！你對這有什麼解釋呢？」雲門禪師說：「有什麼解釋啊！可惜當時我不在場，我若在的話，一棍子打死餵狗，貴圖天下太平。」

　　這個人聽了答案，大惑不解，就問另外一個禪師：「雲門禪師是不是佛教徒啊？他怎麼講出這種話來呢？是不是有罪啊？」「呃！雲門講這段話，功德無量，只這段話就報了佛的大恩，功德都說不完，哪裏還會有罪呢！」

　　我們要知道，佛出生的使命原在教化眾生，教人們向他看齊，希望能超越他。那位雲門禪師一棒子打死了「唯我獨尊」的人，豈不比「唯我獨尊」的人更獨尊！釋迦牟尼佛聽了會高興，為什麼？禪門有一句話「養兒不及父，家門一世衰」──兒子如果不比老子強，家道就會衰落了；如果兒子比老子強，老子會歡喜無量，絕不會嫉妒的。各位是不是希望自己的兒子比自己強一百倍、一萬倍呢？大家都是這樣。所以雲門這句話，就報了釋迦牟尼佛的宏恩，讓釋迦牟尼佛在金剛界大大放心，而慶幸家門出了這樣一個超佛越祖的子孫，如來家業會大大興旺，不會衰敗了。

三、宗教的種類

　　形形色色的宗教，種類很多，歸納起來大致可分為四大類：

　　（一） 理智的宗教：像印度教的《吠陀經》、《婆伽梵書》……，深奧難懂，窮一生精力，連幾個小冊子都搞不通，縱然搞通了也沒有用。為什麼？理智的宗教，它的優點在使人頭腦清醒、冷靜，它的缺點是讓人意志消沉，脫離現實，流於冷漠。而且那些東西即使是你背得滾瓜爛熟，煩惱來了，拿它去抵擋，根本就抵擋不住，會不會使你心情比別人更開朗？不可能。見了閻王唸一段經給他聽，會有用嗎？絕對沒用。所以理智的宗教，它的優點是使人冷靜，而缺點則是使人冷漠。

　　（二） 情感的宗教：情感的宗教重視心靈的慰藉，重信……，信就能得救。它的優點是使人的心靈有所寄託，可以自我安慰；它的缺點是一旦溫度過高，就會變成狂熱，而狂熱就是魔。十字軍的東征、現在某些教派的徒眾，這都是宗教的狂熱者。魔的定義就是拿自己的錯誤來折磨自己，顯然情感的宗教也是不究竟的。情感的宗教，只能給人心靈的寄託、安慰，並不能使人們的心靈獲得真正的昇華與解脫。而我們今天的邏輯學，也就是方法論，雖然非常發達，但是缺少一條律則──雖然有自然齊一律、不矛盾律、範疇律，但是沒有「比例律」。你想一想，人在地球上，遠比螞蟻在籃球上的比例還要小十萬倍，而今天我們已經發現了的四萬個銀河系，這個銀河系到那個銀河系，是以億萬光年計，光的速度多麼快，尚且要億萬光年，可知宇宙的浩瀚是無限大的。如果說宇宙的全體就是神的話，在比例上，你比那個濾過性病毒的濾過體，還要小十億倍，你如何跟上帝對話？螞蟻尚且不能跟人對話，何況人跟上帝對話？這是妄想，不切實際。

　　（三） 肉體的宗教：什麼叫做肉體的宗教？打坐、大小周天、開靈脈、苦行……冬天在瀑布底下坐禪，夏天在沙漠裏禪定，在肉體上下功夫。要知道，儘管大家都喜歡講天長地久，但這不過是自我陶醉，這個地球，它有一定的壽命，到時候它就壞了。所有的現象，都逃不過成、住、壞、空，哪裏有什麼天長地久啊！天若不長，地若不久，你這具肉體練來練去，還是會壞掉的，說長生，那是自我陶醉。天下的事情沒有絕對的，它有沒有優點？有，鍛鍊你的意志力──讓你獲得難行能行、難忍能忍的意志力。我時常講：「只要你能夠忍，在任何困難、任何痛苦下，都能不放棄、不動搖、堅持到底，最後你就會成功，因為你的心有力量。」如果你的心沒有力量，不要說學佛法，不論你在社會上從事任何工作、事業，都注定會失敗。為什麼？因為你不敢面對問題，你習慣於得過且過，你偷懶、你逃避、你欲振乏力，結果你一事無成；時間過去了，你也便消失得絲毫不留痕跡。所以苦行──肉體的宗教，它也有好處，它可以鍛鍊人的意志力。

　　大家讀《六祖壇經》，對於六祖何以得到衣鉢？常常忽略兩件很明確的事實：

　　第一是舂米八個月，他若不甘心舂米八個月，這衣鉢輪不到他。六祖在這八個月裏舂得很苦，何以見得很苦呢？因為六祖個子不高，體重較輕，踏舂米的碓壓不下去，因此必須在腰間綁塊石頭才行（這塊石頭現在還在南華寺）。踏了八個月的米，鍛鍊出很堅強的意志力。這是六祖，若是我的話，你要我踏八天，我都不願意，太辛苦了，是不是？人生幾何？所為何來？我早就知難而退了。

　　第二個原因呢？只有五個字，就是「本來無一物」，這就是禪的根本正見。各位要知道，真實的是原本的，原本有什麼？原本沒有四萬個已發現的銀河系，沒有星球，沒有人類，沒有眾生，什麼都沒有。所以他以超越時空的心眼，看到了宇宙未分、混沌未開以前的原態，於是他得法了。那位神秀大師說：「身是菩提樹（有樹），心如明鏡臺（有臺）；時時勤拂拭（有為），勿使惹塵埃（還有塵埃）。」這對正在修行途中、沒有到家的人來講，不失為一種方便法門，的確很好；我都是照這樣修行的，我若好高騖遠的話，將會一事無成。但是就一個宗師的條件來說，這些是不夠的，所以五祖說：「你還在門外，還沒有進門。」倘若六祖只說一句「本來無一物」，舂米我不舂，那衣鉢便不干他的事了。一個只想獲得、不肯付出的人，會得到什麼呢？他只會墮落沉淪，因為只獲得不付出的是賊啊！只有小偷、強盜、土匪，才只要獲得，不肯付出。任何人，想收穫，就要耕耘；想成功，必須努力；想要受人尊重，必須有實際的貢獻；想讓人家認為自己很重要，就必須滿足別人的需要。人是現實的，法是現實的，你若是認為「世法就是世法，佛法就是佛法」，打成兩橛，那便大悖不二法門了。須知「世法就是佛法，佛法就是世法」，沒有世間，哪裏會有佛法？

　　（四） 拜物的宗教：到過日本，跟日本朋友熟識的人都知道，日本有拜生殖器的宗教──儘管日本文化水準很高。我們本省也有拜石頭公、大樹公的。雖然沒有宗教的條文，這也是一種信仰。

　　歸納地說，不同的根器，不同的素質，就有不同的宗教。而且同一種宗教，對神也有不同的認知。如果有一百個人信上帝，請他們描述一下他所認知的上帝，用錄音帶錄下來，然後再作一個比較，你會發現有著一百個不同的上帝──是什麼人，就有什麼樣的上帝。哪怕只信一教、只信一神，而你所謂的一神，實際上卻是多元的。不相信，你可以做個測驗，不是上帝有多，而是各人的素質與心態不同。

　　這四類宗教只是歸納，如果用演繹的話，那宗教就太多、太多了，你會發現林林總總、千奇百怪，而啼笑皆非了。人類的可悲，在於人類否定、埋沒了自己，放棄了自己，作賤了自己，不尊重自己，才會有種種宗教的信仰崇拜。

四、禪是什麼？

　　（一） 禪超越宗教與哲學

　　禪是宗教嗎？它是宗教，它承自釋迦牟尼佛親傳，豈可不是宗教？但它同時卻又超越了宗教。它不是理智的宗教，理智是分別心的產物，佛法是離分別的；《六祖壇經》裏有六個很重要的字，你若能記住、思索、力行，那就夠了，那是《六祖壇經》的總綱──無念、無相、無住；如果你能做到這六個字，哪裏還有什麼理智啊！佛法也不是感情的宗教，如果說有，也只是無我的感情，就是無緣大慈（無條件的同情）、同體大悲（感同身受的同感），而沒有自我的執著。所以禪超越了宗教。

　　有人說：「禪，是中國最高級的哲學。」哲學是什麼？所謂哲學，有死的哲學，也有活的哲學，會有這種哲學嗎？有！你想一想，所有哲學宗派都不外乎：

　　本體論──說宇宙是什麼？

　　宇宙論──宇宙的法則是什麼？

　　認識論──用什麼方法保證你認識的正確？

　　人生論──至人法天，人要如何順應大自然，確立自己的人生觀？

　　每一個宗派都是如此，千篇一律。

　　今天的哲學，包括二次大戰興起的存在主義在內，哲學派系超過一百家，難道真正有一百個真理嗎？我的答案非常肯定，誰都不是真理。它只是僵化了的、沒有生命的戲論，都是分別心的產物。什麼是活的哲學？活的哲學可以拿蘇格拉底的哲學作為範例。你看過蘇格拉底的本體論、宇宙論、認識論、人生論、歷史觀沒有？他的哲學是活的哲學。當時希臘哲學家們的共同問題，都在探討宇宙是什麼？是心嗎？是物嗎？是一元？二元？多元？當大家都在追究「宇宙是什麼」的時候，蘇格拉底也有個問題，他的問題不是「宇宙是什麼」，而是「這些人何以有這些愚昧的問題？」所以蘇格拉底極偉大，西方人把他視同中國的孔子；他的偉大，在於他遠離一切假象的執著和認同，他的哲學是活的，法則是活的，而非僵化定型的。如果你想了解他的一些輪廓，也只能看看他與弟子柏拉圖的對話錄。禪之所以超越哲學，是因為禪反對概念遊戲的妄想、計執。

　　至於說到存在主義哲學，那根本不叫哲學，那叫瘋人狂想曲──不要過去，反對傳統，反價值觀，反的結果會變成原始人。當然也有它的長處，天下事都是相對的，它有自己的解脫觀，但卻妨礙了大眾。這是西方個人主義的昇華，只管自己，至於妨不妨礙誰，這都是小事情；法不孤起，無風不起浪，它當然有它的基因。

　　由此，各位可以知道，禪不離哲學，但遠超越哲學，哲學家沒有辦法摸到禪的任何一條思索、分析的線索。我們在討論哲學的時候，了解到哲學有活的哲學、死的哲學，有相對的哲學、絕對的哲學。絕對的哲學，就是沒有一個能認知的「我」和所認知的「你」，這是絕對；有一個認知的「我」，有一個所認知的「真理」，這是二元。所以禪宗說「但有言說，都無實義」，說得越精緻，距離真理越遠；說得再對，也只是「比量」。所謂「比量」，就是相似，並不全等。由此我們可以知道，禪是超越哲學的。

　　（二） 禪是心的原態、生命的共相與永恆相

　　禪究竟是什麼呢？幾年前台南市禪學研究會成立的時候，我曾說過「禪是心的原態，禪是生命的共相和永恆相」；沒有經過「六根對境，吸收六塵」污染以前原本的心態，就是佛經上講的「本心」。

　　禪是什麼？禪就是佛。

　　佛是什麼？佛就是如來。

　　如來是什麼？如來就是「如其本來」。

　　本來是什麼？把你的心態恢復到父母未生前的本來心態時，你會當下豁然，更無可疑。

　　我們了解這一點以後，我們可以肯定禪是真實的、是自覺的。如果我們這麼講，對不對？不對。你說「是」什麼，就一定有「非」什麼，禪是一法不立的；你講什麼生命的共相、心的原態，語忌十成，完全漏了底嘛！

　　實在說，縱使漏了底，也打不破你這漆桶。什麼叫心的原態？什麼叫生命的共相？說了等於沒說。所以今天再重複一次，禪是什麼？「禪，是生命的永恆相」，永恆相就是「無始無終，不生不滅」永恆的生命。

　　（三） 禪的基本內涵是正見加正受

　　禪是什麼？它的基本內涵就是正見加正受。

　　什麼是正見？我們一般人的見解，往往離不開偏見。所謂偏見，就是由自我意識、主觀謬執所發出來的見解；而正見是真實、正確的見解。如果看到任何自以為真實的事物，都只是眼花。正見不會見到與真實相對的任何事物，只會見到宇宙唯一的真實──也就是自己，而不是別人。

　　甚麼是正受？有兩種解釋，一個是真實的受用。苦修了一輩子，沒有真實的受用，煩惱還在糾纏，邪念還經常萌生，冤結依然未解，那就是沒有真正的受用，豈不白修了嗎？耕耘有收穫，努力會成功，修學正法沒有得到真正的受用，豈不冤枉？禪是有真實受用的，沒有正受，就不是禪。正受的含意，除了真實的受用，另外一個就是正確的感受。什麼是錯誤的感受？遇事認同，入眼皆真，是常識的感受。這也沒錯，但這並不等於正見，也不是正確的覺受；就禪者而言，只不過是由「見取」所派生的錯覺而已。

　　人們的一切想念、一切反應，離不開自我的官能，這便背離了真實。真正的正受，就如《證道歌》所說「常獨行，常獨步」的獨來獨往。大家不要誤會，以為獨行獨步是到曠野荒郊沒有人的地方散步，而是要你到西門町去獨步獨行，在人擠人熙熙攘攘的人群中，走過一條又一條大街，好像一個人獨來獨往，沒有受到任何干擾，才有少分相應。這證明你對外在的幻象已經不再認同了。為什麼說它是幻象？因為它不真實。

　　在這大宇宙中，沒有什麼真實的存在。我們人體是六十兆細胞堆積的，而原子是物質最基本單位，你把電子、質子、中子分開，你就發現什麼都沒有。這證實了佛的偉大，緣起性空──「因緣所生法，我說即是空」，緣就是條件，一種最初的動力，加上必須的條件，就形成、創生了新的事物，當條件離開的時候，這個事物也就不存在了。

　　我們這座房子，是由鋼筋、水泥、石子、木料、人工等等條件構成的，一旦把這些條件抽掉，就沒有什麼叫做房子的東西了。連地球最後都會消失、氣化，所謂世界非堅，是不堅固的。

　　（四） 禪的修持要領是無念、無相、無住

　　禪是什麼？就它的修持要領來講，就是《六祖壇經》講的「無念、無相、無住」。

　　無念，是心離好惡、取捨、憎愛，遠離一切來自前塵緣影的分別想念，而非捨棄正念、正思惟。

　　無相，並不是否定外在一切事相，而是讓心不被外在的事物牽引、薰染，成為分別想念的素材，當下「即相離相」，不留痕跡。

　　無住，是不讓心停留在任何一個地方，產生執著；念起即覺，覺之即無，活潑無染。

　　無念、無相、無住，三位一體，在日常生活中，以這種心態來面對一切，並持之以恆，則正見可立，正受也會加深。

　　（五） 禪的基本精神是自尊自重

　　現在我們來講禪宗，也就是宗門禪的基本精神何在？禪的基本精神，不是成佛作祖，而是尊重自己。它是自悟自修、自成佛道，以完成生命的覺醒。不但是佛法這麼要求，連上帝也是這麼要求的。禪是超越宗教的，我們不必忌諱什麼。如果讀過《舊約聖經》，就會發現裏面很多地方都在提醒「你們要清醒！你們不要睡覺！」大家注意到這些警語沒有？那就是教你覺醒。因為人大都喜歡做白日夢，很少是清明在躬的，所以才會迷失。

　　一般人縱使沒有刻意在胡思亂想，也常常被不自覺、不自主的念頭所旋繞，那就是作夢。

　　人必須從這些迷惘中覺醒，清明在躬地主宰自己的心國，才不致迷失，才能正確地把握住自己的人生方向，否則就遠離了正見。沒有正見，哪裏會有正受？對於沒有正受的人而言，生活就形成對生命的一種懲罰、煎熬了，這種人就會活得無奈，有時甚至呼天無路。

　　禪是心靈救濟的慈悲法門，接受了禪，你的心靈就能得到解脫；發掘並確立了原本的真我，你就不會再有煩惱，也不可能萌生愚昧的見解。說你最後會贏得生命的永恆，也絕對不是黃葉止啼，而是絕對真實的。為什麼要發掘呢？因為我們的真正自我，也就是我們原本的心，已被六塵的罪垢所包圍、埋沒；如果你不把這層由見取六塵所累積的污垢去掉，你那原本的真心（摩訶般若），便不能出頭，便永遭埋沒，不能發露，就真的被活埋了。等你發掘出並確認你那個真實、原本的我，由珍惜護持而保任無失，就能成長茁壯，以至法的人格化的圓成，也就是大事了畢──圓滿完成了人生的使命。

　　佛說「無我」，是說原本就沒有你這表層意識分別取相的假我，原本就沒有分別心，並非沒有本心──即生命「本來面目」的大我、真我。所以佛最後涅槃時，標示出「常、樂、我、淨」。

　　常──永恆。

　　樂──離煩惱。

　　我──自覺。

　　淨──離垢。

　　這是學佛、成佛的圓滿歸宿──生命的永恆。但是你一定先要把自己從業垢中開發出來，確立自己，肯定自己，淨化自己，提昇自己，然後才能自我完成──法身的熔鑄。

五、安祥是什麼？

　　講到這裏，我們就要提出安祥禪了。在提出安祥禪以前，首先要說明什麼是安祥？

　　（一） 安祥是正受的體現

　　安祥是什麼？安祥就是我剛才講的正受，就是一種「如人飲水，冷暖自知」的最美好的覺受。這種覺受從哪裏來？是從心靈的統一調和而來。

　　我們為什麼會煩惱？為什麼我們的心靈不統一？有人說「三心二意」，其實你何止三心二意？今天你是好人，明天你可能就變成了壞人；上午你是這樣想的，下午卻又作了相反的決定，這證明人的心靈是不統一的。有時你是聖人，有時卻是魔鬼；有時光明磊落，有時卻又骯髒下流。人何止於三心二意！簡直是七上八下！像這樣的人，他會有安祥嗎？不可能；他會有正受嗎？絕對不可能。你必須把心靈統一起來，把許多個動盪不安的我變成單一的我，這是修學不二法門的基本前提。如果不能把自己變成單一、獨立的我，那你就只能有分裂的人格，而沒有統一的意志，就會因為「多我」的東扯西拉、相互矛盾，讓自己的心被攪得欲振乏力、脆弱黯淡，你還能成就什麼呢？

　　我剛才講「苦行（肉體的宗教），有助於心力的提昇」，像勾踐臥薪嘗膽，是為了恐怕自己陷於好逸惡勞的慣性而墮落。人若是不能吃苦，不能克服慣性，就會好吃懶做，得過且過，浪費了寶貴的人生。人的惰性，就是喜歡吃好的、喝好的；喜歡容易的，不喜歡困難的；乃至喜歡不耕耘只收穫，不付出只獲得，工作輕、待遇高。修行人應該反其道而行，一切難的，甘之如飴；一切難題，勇敢面對，這樣才能發揮心力，否則沒有心力，便難有所作為。

　　禪的基礎是建立在一種統一調和的心態上的，把你那三心二意、多重人格、內在矛盾徹底揚棄，才有安祥可言。因為有矛盾，就會有鬥爭；一鬥爭，心就不安，講高級一點兒，就是天人交戰──良心與罪惡交戰。心不統一，亂七八糟，像是個戰場，你怎麼可能擁有安祥的心態呢？必須先把你的心統一了，使它調和了，你才會有安祥，也才能享有正受。

　　（二） 安祥是禪的生命

　　安祥是什麼？安祥是禪的生命。不管是如來禪或是祖師禪，離開了安祥，就沒有正受；沒有正受，就沒有法的現量；沒有法的現量，就只能停留在法的比量上，也就是停留在相似法門，這絕非究竟，修行也不會成功。所以說「安祥才是禪的生命」，沒有安祥的禪，是死禪，是僵屍禪；有了安祥，才有禪的活躍生命。是真禪？是假襌？就看能不能給予人以安祥的覺受。

　　安祥可以給嗎？可以的。如果障淺而契機的話，現在就會感受到安祥。什麼叫做「安祥」？聽話清清楚楚，說話信口開河，不說不聽，忽然停住，你會清楚地感覺到「自己的心，此刻沒有妄想，沒有雜念，也不昏沉，只有空空朗朗的自覺」，這就是「安祥」，傳心就是傳導這種安祥的心態。可見禪不是空泛的理論，也不是概念的遊戲，它是可以睹面相呈，極為現實的。

　　（三） 安祥是定慧圓明的證量

　　安祥是什麼？它是定慧圓明的證量──禪定的最高境界。修禪的人，往往有的偏慧，偏慧就是乾慧。什麼叫乾慧呢？脫水香蕉，是香蕉沒有錯，只不過不是那個味道──沒有水分，缺乏生命。只有慧，沒有定，就是狂慧；如果偏定，定太深了，坐在那裏入定了，十天、八天、一個月冥然枯坐，那跟木乃伊有何區別？這是「空定」。

　　大乘學者批評二乘「沉空守寂」，病在「偏離中道」。二乘是什麼？就是聲聞、緣覺。聲聞是指阿羅漢，緣覺是指辟支佛，統稱為二乘。二乘有什麼缺點呢？阿羅漢「守寂」，如舍利弗林中晏坐，被維摩詰大士呵斥。小乘聖者，認為沒有人的地方最好，不能上街喲！一到西門町，心就亂了。想想看，哪有見不得人的聖人？既見不得人，又如何能普度眾生？辟支佛則病在「沉空」，一切都空了，這叫什麼？這叫「惡取空見」的頑空。

　　「空」不是一切都沒有，相反的，它是萬有的素材，是創造的機勢。什麼叫機勢？就是無限創造開拓的可能。它哪裏會是死的呢？它是無限生機的當體，絕對不是死的東西。所以我們講「定慧圓明」，一定要定慧等持、均等才對。這個等重的定慧是什麼呢？就是安祥。嘗過這個無上法味的人，才知道「唯有安祥，才是宇宙中最美好的覺受。」

　　（四） 安祥是法的現量

　　安祥是什麼？安祥是法的現量。用語言表達「法」，充其量也只能是比量，用邏輯推理寫出來的文章也是比量，最多只是相似，並不全等，而安祥則是全等的法──是和盤托出，擺在你面前的法的現量。

　　（五） 安祥是生命的源頭活水

　　安祥是什麼呢？安祥是生命的源頭活水。看過《安祥之美》講詞的人都知道，凡是不安祥的人，他的個性就開始偏頗，心就難免扭曲，肉體自然也就失去了健康。各位不妨就親戚朋友中回憶一下：疑心重的人，常常抱怨別人對不起他，這種人多半罹患關節炎；喜歡出鋒頭、想贏怕輸、逞強好勝的人，多半有鼻竇炎。請想一想，有鼻竇炎的朋友，是不是這個樣子？從小嬌生慣養，長大了處處不如意，這樣就會患氣喘病；女人如果是位長舌婦，白帶一定特別多。請注意！如果長舌婦轉變為「緘默是金」時，白帶也就不藥而癒了。所以人有什麼樣的心態，就會有什麼樣的肉體。

　　安祥是生命的源頭活水，如果你能夠保持內心的安祥，你就擁有了生命的源頭活水，你就會由內在之美，發露為外在的瀟灑自然之美；就會愈來愈有朝氣，愈來愈有親和力，人生也就愈來愈通暢；而且很少生病，很少煩惱，很多安祥，很多喜悅，因為你擁有了生命的源頭活水。同時安祥也是永不枯竭的幸福泉源；人要想擁有真正的幸福，就必須擁有真實的安祥；當你擁有了安祥的時候，你也便擁有了幸福。

六、什麼是安祥禪？

　　（一） 安祥禪的起源

　　我們為什麼提出安祥禪？什麼是安祥？前面已經加以說明，現在我們要討論：什麼是安祥禪？

　　安祥禪是祖師禪嗎？是祖師禪。安祥禪是從哪裏來的？水有源、木有本，一定要有根據才行。安祥禪的根據來自大梵天王問佛決疑經，經上記載：「釋尊在靈山會上，手裏拿著一朵金色的優鉢羅花，安祥而立，只是不講話，與會人天俱皆罔測──參加法會的人、天，都不能領會佛的意思，只有摩訶迦葉尊者破顏微笑。」為什麼釋尊不講話？像這樣的例子太多了，有的時候佛剛要開口，他的上首弟子就敲敲法椎說：「世尊已說法完畢，散會！」佛陀不但不生氣責備，還笑著說：「很好！就是這樣。」為什麼？因為法過語言文字。真理是超越語言文字的，真理是原本的，原本沒有眾生，哪有語言？用虛假的語言去表達真實、永恆的真理，是不可能的。所以釋尊拈花，大家都不懂，唯獨摩訶迦葉尊者會心微笑。對此，我有兩句話用以詮釋──

　　釋尊拈花不語，當場展示安祥；

　　迦葉破顏微笑，直下心領神會。

　　於是摩訶迦葉尊者，便成了禪宗的第一位傳人。唯恐中斷，釋尊特別指定阿難──他的堂弟，做為迦葉尊者的副手、助理，這就是安祥禪的肇始。

　　（二） 為什麼要提出安祥禪？

　　為什麼過去的祖師沒有提出「安祥」兩個字？因為祖師禪的風格極為高超，極為超越，極為活潑，極為生動。硬要說它「是什麼」，那它就變成死禪了，等於是把一片雲釘在牆上，縱然是可能，也僵滯了它生命的活力。何況才說「是什麼」，就有個「非什麼」出現，一如《信心銘》所說「纔有是非，紛然失心」──人一接觸是非，安祥心態就會降低，何以如此呢？因為一有是非，就破壞了調和。「是」與「非」是兩個，是違背不二法門的邊見；一起邊見，就只有煩惱，沒有安祥了。

　　既然安祥是祖師禪的生命，為什麼過去沒有提出安祥呢？時代不同了，古德說「但能不犯君王諱，也勝前朝斷舌才」，意思是說只要你不觸及那個主子、君王、皇上的名諱，就等於比那最會說話的人還會說話了。又說「語忌十成」，什麼是「語忌十成」？禪只能講八成，講六成最好，不開口更高；若講十成，就犯了大錯──杜塞了別人開悟的機緣，而給予人以毫無實用的知解。所以只教人冷暖自知去，而不提「安祥」兩個字，更何況「說食豈能飽」？

　　今天我為什麼甘冒大不韙提出來呢？我是抱著「我不入地獄，誰入地獄」的決心提出的。因為時代不同了，提出個「安祥」，人們未必就能體會、接受；若教人參話頭：「什麼是禪？」──你就是禪。為什麼你就是禪？因為你糾纏不清嘛！

　　總之，簡明如趙州茶、雲門餅，都糾纏不清，愈搞愈糊塗，倒不如直截了當，提出「安祥」兩個字，用收「以楔出楔」之效，或可省掉學人許多撈摸。安祥就是禪的生命，就是一切事、一切理、一切法的現量。安祥禪就是典型的祖師禪──宗門禪，也就是禪宗的真實慧命。過去之所以不提，是因為古人業障薄、根器利；而現在進入工業社會，到了物質欲望愈高、精神生活愈低的今天，大家活在功利主義的社會，為生活而奔走，誰有閒功夫參話頭？誰能死心塌地靜坐觀心？時機不同，乾脆提出安祥。有過，我承擔；有福，大家享。

　　（三） 安祥禪的特點

　　安祥禪的起源，各位都知道了，如果勉強說安祥禪與祖師禪有點差別的話，那不是安祥禪與祖師禪的差別，而是現代禪與過去禪的差別；過去禪偏重於出世，現代的禪則應該偏重於入世。

　　安祥禪有什麼特點？過去學法就要受戒；比丘戒、菩薩戒、基本五戒──殺、盜、婬、妄、酒，對生活或多或少都要有改變。安祥禪沒有這些，只有一個戒條，就是「不可告人之事，斷然不為。」做了不該做的事，就會污染心地，增加罪障，讓心受到污染，與法就不能相應。所有的宗教都有戒律和信條，都有日常應守的規律和修行儀軌，在生活上多少會有些不便。安祥禪則沒有任何限制，你昨天怎麼樣生活，今天還是怎麼樣的生活；今天怎麼過活，明天還是這樣的過活。不需要你改變外在，只要求修正內心，只要你自尊自重，自我發掘，自我認知，自我肯定，自我淨化，自我提昇，自我完成，非常簡單。顯然安祥禪是為現代人而揭櫫的，不是有閒階級吃飽了飯沒事幹，拿禪當消遣工具的專用品；我們是為大眾而提出的，不是只為少數清談之士所準備的生活調味料。因此安祥禪最簡單、最明瞭、最直截，也最了當。

　　很多老修行都讀過《小止觀》，也讀過《大智度論》；《大智度論》十九卷，寫得很清楚，說「修行禪定是獨行道」，獨行道是「獅子遊行，絕諸伴侶」，你若有了太太，你便修不成。安祥禪沒有這個，你可以娶老婆，可以生孩子，只要不討姨太太就行了。你看！這個法門多麼簡單，幾乎是百無禁忌，頗似華嚴境界的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。」既可以過現實的人生、正常的生活，又可以證得聖果，豈不是圓融無礙的無上法門？

　　或者你會問：「你這話有沒有根據？」沒有根據的話，我不會說，《證道歌》裏說得很清楚：「在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞。」大家翻翻《證道歌》看，上面寫得很清楚。事實上也只有宗門的安祥禪，才能夠像火裏生長蓮花一樣，極為難能，極為稀有，極為可貴。

　　（四） 如何修學安祥禪？

　　安祥禪的特色是重入世，是為大眾設計的；但我們也要了解，它是現代的祖師禪，也是典型的如來禪。它的修學方法──

　　第一是如法持經：什麼叫如法持經？記得幾年前台南市禪學研究會成立的時候，我給佛法下了個定義：「佛法者，成佛的方法也。」這顯示什麼？佛法不是講理論，不是講道理，不是執著什麼真理，它也不是哲學，是什麼？只是一種成佛的方法，太簡單了，照著這個方法去修正想念和行為，就是真實修行，就可以成佛。譬如過河須用筏，你不用它，就過不了河。由此可知，佛法並不重視什麼高深的理論，只重視方法的對機。

　　如法持經，最好是唸《金剛經》。有些人唸《金剛經》不相應，病在唸一句、想一句，邊看邊自己講給自己聽，這樣是不會相應的。唸的時候，一定要離分別，把《金剛經》打開，從開始到最後，你不必管它是什麼意思，只管從頭唸到尾，不要起任何雜念；雜念起來了，把它揚棄、丟掉；唸完了，把經一合，反觀自己的心態，是個什麼感受？一定不同了。《金剛經》可貴，在能給予人一顆八風不動的金剛心；金剛心的可貴，在能使煩惱不侵入，妄想不萌生，如如不動，安祥自在。這部經真是太好了！太殊勝了！可說是禪者的無價之寶。但是，如果你拿經文去講道理，那就是自誤誤人，罪過不淺了；經沒有過，是你自己錯了。你若不講道理，離分別地去讀經，就是轉經；看看是個什麼道理，那就被經轉了。《六祖壇經。機緣品》裏，六祖講得很清楚。

　　第二個方法就是傳心：傳心（以心傳心），力量大的人，有多少人都可以傳，他可以改變你的心態，廓清你的煩惱，掃除你的妄想和雜念，喚醒塵封已久的摩訶般若，也就是安祥。當下把本來的心態傳給你時，就是以心傳心。這絕對不是理論，不是想當然耳，也不是與現實有距離的一種理想，而是法的現量的實證。根器好的人，堪能保任不失；根器不好的人，反省懺悔以後，也能相應。

　　（五） 為什麼要提倡安祥禪？

　　現在的社會結構、生活形態、經濟條件完全改變了，過去參話頭，一個話頭參到見山不是山，見水不是水，吃飯不知道吃什麼，乃至廢寢忘食，由大死而大活；那個時候可以，農業社會安全得很；現在見汽車不是汽車，見火車不是火車，見樓梯不是樓梯，就危險得很，這種方法不適合現在。

　　其次是如來禪，如其本來，做自覺的工夫，就是觀心。觀心的起點是每個念頭來了，自己要知道；思惟一件事，要能自主，不許念頭操縱自己；要常注意自己的心態，念頭來了，自己都知道，這就是觀心。觀心純熟了以後，沒有念頭了，就坐在那裏保持心的自覺。佛是大覺佛陀，我們是小覺佛弟子，中覺是菩薩，再進一步，大覺圓滿就是成佛。這裏我講的「覺」，不是用針刺你一下，才有感覺；而是把「自覺」反過來，就是「覺自」──自己覺自己。古德有句話說得好──「如珠吐光，還照珠體」，好像夜明珠發光，照誰呀？照自己。我們的自覺工夫，要領就是如此。能夠這樣去自覺，比參話頭還要安全，還要快。

　　參話頭，需要心力很強的人才能相應；如果欲振乏力，怕難怕苦，參一參，又想到別的地方去了；參、參，又遠離話頭走作了，又再拉回來；像這樣的話，很困難，驢年也破不了參，不如歇歇的好。

　　說到觀心，也很麻煩。觀心，要靜坐觀心，今天到處都是噪音，住宅區地下工廠的馬達不停，半夜裏機車怒吼，有的人像是神經病，半夜裏起來放沖天炮，一受驚嚇，容易走火入魔。還有人選在晚上十點鐘為吉日良辰，劈哩叭啦放鞭炮，幹什麼？拜拜。根本不管別人的存在，「你有你的自由，我有我的自由嘛，你管不著」，真是可笑得很！因為沒有自尊，不懂自愛，不肯保持自己高貴的品質，而奢言自由，這是人文精神的墮落，這是一種可悲的現象。

　　今天為什麼要一再強調「祖師禪就是安祥禪」？而安祥禪究竟是不是祖師禪？這裏有兩個故事：

　　馬祖的弟子百丈懷海禪師住大雄山時，馬祖派人送了三罈醬。百丈集眾上堂，拈拄杖指著醬罈說：「有人道得，即不打破；道不得，就打破。」大眾無語，百丈便用拄杖把醬缸打破了。送醬人回去後，馬祖問：「你把醬送到了嗎？」「送到了。」「百丈說什麼？」「他集合大眾上堂，無人道得，拿棍子把醬缸打破了。」馬祖很高興，說：「這小子不錯。」

　　還有一次，馬祖帶口信給他另外一個弟子，說：「近況如何？寫信告訴我。」他回信說：「親愛的師父，弟子三十年來不曾缺少過鹽醬。」這是什麼意思？這顯示了禪者不可一日或缺的是安祥。人們每天少得了醬油嗎？少得了食鹽嗎？同樣地，修行人也少不了安祥。何以見得？「暫時不在，如同死人」，暫時沒有了安祥，對修行人而言，就跟死人沒有兩樣了，因為你的法身慧命已經休克了。各位應該知道，安祥對於禪者來說，就像馬祖、百丈所講的「天天少不了的醬油和食鹽」，它才是真正禪的生命、禪的真血脈。由此可知，安祥並不是新創立的什麼新禪，而是說為了使人們更明白禪的內涵、禪的現量，所以才特地突顯出它的內涵，作為它的標誌，這就是我們標示安祥禪的主要著眼。

七、什麼人最契合修學安祥禪？

　　什麼人最適合學安祥禪？有的人可以學禪，有的人不能學禪，哪些人可以學安祥禪呢？

　　（一） 關心生死苦樂問題的人

　　生死苦樂有什麼問題呢？因為人「生，不曉得從哪裏來？死，不知道到哪裏去？」八苦紛擾，百般無奈──人或多或少，都是活在無奈中的。只要我們有欲求，我們就有無奈；如果我們有獲得，我們就有不滿；因為欲望是無底之壑，是永遠填不滿的。而人生，古往今來所有的聖賢豪傑，都沒有得到過一個他所要求最基本、最合理、最簡單的生活境遇。即使你不要求富貴，只求布衣暖、菜根香，安步當車、晚食當肉，也都不可能滿足願望。

　　孔子是聖人，他周遊列國，勸說大家來完成尊王攘夷的大一統王業，結果怎麼樣？不但沒人聽信，在陳、蔡還遭到圍困，斷糧了，結果連飯都沒得吃。還有一次，到了匡地，當地人誤會他是陽貨，被圍困了五天。

　　釋迦牟尼是大覺聖人、人天導師，他自己的堂兄弟提婆達多，天天設計陷害他，千方百計要害死他。舉兩個小例子：

　　有一次佛正在說法，提婆達多僱了一個妓女，肚腹上綁些棉花，外面套了衣服，就跟佛說：「你說什麼真理喲！說什麼大慈大悲，你把我的肚子搞大，就不管了，這叫什麼慈悲喲！」弟子們都生氣地要趕走她。佛說：「不要趕！不要趕！任由她吧。」有些居士是很有權勢的，要制裁她，把她送衙門。佛說：「讓她講吧！不要干涉她。」她愈講愈有勁，又跳又鬧，繩子繃斷了，棉花掉出來了，肚子變小了，於是真相大白。佛是聖人，自己的堂兄弟都還如此整他。

　　又有一次，佛走在山谷中，路很窄，提婆達多知道佛要經過這裏，就派人預先弄幾十頭大象，給大象喝酒，喝得差不多搖搖晃晃的時候，看佛過來了，就在象尾巴上點火（田單用火牛陣，他用火象陣），他想這下子不把佛祖踩成肉泥才怪，結果大象跑到佛的跟前，看到佛祖卻都跪下了。後來這個叛徒遭到了生陷地獄的惡報──地下裂開一條縫，他就下去了。你說聖人豈不是也有無奈。

　　耶穌曾給他的弟子們洗過腳，說：「今天晚上，你們當中有一個人要出賣我。」結果那個猶大，幾個金幣就把他師父出賣了，事後良心發現，金幣一塊都沒有花，就慚愧至極而上吊死了。

　　凡夫有凡夫的無奈，聖人有聖人的無奈。你有兒子，會說「恨鐵不成鋼」；你若沒有兒子，就會說「有子萬事足」啦！人都是無奈的。你要彌補你的無奈，你就必須突破生死苦樂的問題，不要讓環境叫你笑就笑，叫你哭就哭，而是哭笑自主，這一點才重要。如果你對生死苦樂漠不關心，事情來了，卻萬般無奈；事情過了，又渾然忘卻；那足足證明你沒有心力，也不適合於學禪；勉強去學，也是浪費光陰，不會有什麼結果。

　　（二） 追求生命永恆的人

　　佛講「眾生皆有佛性」，就是說金礦裏的礦石都含有黃金，佛是千錘百鍊鍛鍊出來、去掉雜質的純金，我們是原封不動的礦石。純金，價值很高；未經鍛鍊的礦石，沒有人要。各位瞭解了這一點，就知道我們好像是金礦裏的礦石，沒有透過適當方法的冶煉，沒有把雜質去掉。

　　我們因為沒有淨化自己，所以雖然含有貴重的黃金，卻毫無實用價值。所以儘管我們含有很高貴的生命屬性，但卻被自己埋沒了。

　　我們有無比的潛力，只是沒有發揮出來。如果我們的生命淨化，我執淡化，法執沒有了，不但自在解脫，而且可以發揮出旋轉乾坤的無比力量。大家知道，沒有龍場悟道，就沒有王陽明以後的功業。人開悟了以後，才無私無我，自他不二，才有真正的慈悲。誰真開悟，誰假開悟，有一個試金石，就是你的心腸變軟了，表示你開悟或接近開悟；如果你仍然是一付鐵石心腸，那距離開悟，還有十萬八千里。因為沒有真正的開悟，就不可能有真實的、無條件的慈悲。

　　追求自己的永恆生命，跳出輪迴，去除「分段生死」，不再接觸死亡，脫出三有（現在是現有，死了是中有，也就是靈魂，投胎是後有）。禪者是不受後有、不再投胎、遠離四生三有的（四生是胎、卵、濕、化）。如同《六祖壇經》說「劫火燒海底」，到了地球末日，地心的火把海水燒乾了；「風鼓山相擊」，宇宙的罡風使地球加速運動，所產生的一種旋流，可以把兩座山推撞在一起，撞成粉末；但是對一個禪者、一個開悟的人、一個定慧圓明的人，他是「真常寂滅樂」的，他的生命是永恆的，這些對他毫無相干。對追求永恆生命有興趣的人，才適合學安祥禪。

　　（三） 光明磊落　只求心安的人

　　安祥禪最適於哪些人來學？最需要的就是光明磊落、只求心安的人。不要求神通，神通是魔術師的事，是巫婆的事，與禪無關；不求什麼福報，那個太小，「要」就是宇宙全部都是我的，否則就是一點都不要；只有一個決心：只求心安──處處求心安，事事求心安。如二祖見達摩祖師，達摩祖師說：「無上大法，不是小德、小智、輕心、慢心的人可以相應的……」二祖在門外雪地上站了一夜，拿刀把左膀砍斷，去見祖師說：「弟子沒有什麼，現在斷臂供養，表示誠意。」祖師於是就給他改名為慧可，然後說：「你吃了這麼大的苦頭，立雪斷臂，所為何來？」「我心不安，只求心安。」這就是求心安的來源。祖師說：「你把心拿來，我給你安。」他找了半天，然後說：「找心找不到。」「那我把你的心安好了。」這段話看來極矛盾，極不合邏輯，其實非常親切；你若是有一個自我的表層意識在，心就不安了，一旦把它丟掉，揚棄了分別取相、習於對外認同的自我意識，心就立刻安適了。如果現在在座的各位說誰心不安，我不相信，那我剛才所講的話，都是廢話、妄語。

　　（四） 迎風屹立　逆流而上的人

　　其次，禪最適合哪些人參呢？應該是迎風屹立、逆流而上的人。如果因襲生活的慣性，一定會好逸惡勞，怕難怕苦，貪吃貪喝，重享受，怕勞苦，求享樂，最好是待遇很高而不必做事。活在這種慣性裏的人，是不可以學法的，必須反其道而行，逆流而上；否則的話，永遠依著慣性，你就永遠只是一部機器，永遠擺脫不了機械性，也永遠不能改變自己！為什麼要逆流而上？因為禪是向上法門。佛經上一再強調──

　　「難行能行，難忍能忍」：難行，硬是要行；難忍，還是要忍。

　　如果不是男子漢大丈夫，不是迎風屹立、逆流而上的英雄好漢，不可以學禪。

　　如果不是光明磊落、只求心安的正人君子，也不配學禪。

　　如果不是悲天憫人、矢志救世的大心菩薩，也不適合學禪。

　　我們講了半天禪的殊勝，到這裏我們不難明確地認知禪的超真理、超哲學、超宗教，一切都超越，而且是既存在又超越、心出世而人淑世的。

　　什麼是既存在又超越？我們生活在這個地方，但是我們並不自囿在這個地方；世上的一切，雖然並不真實，但我們還是規規矩矩的生活。這表現在藝術上的是既具象又抽象；表現在文學上的是既寫實又提昇。禪文學、禪藝術，乃至禪作略，它的一貫風格，可說是神鬼莫測，不可思議。

　　臨濟若不是三頓棒，就沒有現在禪門的臨濟宗。我們學禪如果不逆流而上、迎風而立，把過去的慣性完全扭轉過來，我們就不會成功。

八、獲得安祥的最有效方法

　　禪是那麼美好，有什麼方法可以得到它？這裏有幾個很有效的方法：

　　（一） 去垢

　　鏡子原本有光，剛才我舉例《六祖壇經》，神秀大師說的「時時勤拂拭」，對於修行還沒有到家的人，是有必要的；鏡子本來是光明的，但外表蒙了一層灰塵、污垢，掩蓋了它的光明，應該把它去掉。我們人原本有佛性，原本是解脫的，但是我們習於六根對六塵，日復一日地吸收塵垢，累積起來，就覆蓋了真心，形成分別相對的二元心識，取代了原本的絕對真心。人們常常認賊為子，認為能知好惡的、能知香臭的、能知美醜的就是真心，這顯然是一種謬誤。真心是不二的，《心經》講「不垢不淨，不增不減」，它是獨立無偶的。所以只要把心表面的污垢去掉，我們的本心就會出頭，我們的佛性就會發露，只須好好地保住它、覺知它、肯定它，就會見性，就會成佛。

　　（二） 止惡

　　修行的起點，一定是「諸惡莫作，眾善奉行」，而修行的終點，則是「善惡兼容」，撒旦與上帝同在。

　　大家提起魔來，不是咬牙切齒，就是戰戰兢兢，不是恨他，就是怕他，其實我們應該可憐他。魔的定義是：「魔者，以自己的錯誤折磨自己是也。」魔是天下最可憐的，我們不要去恨他，也不要厭惡他，要同情他。佛祖的偉大，在每一部經後面，看那些乾闥婆、緊那羅、摩侯羅迦……（那些都是魔），都發誓要護持佛法、保護持經的人，如果受到干擾，他們就要粉碎那個干擾者，要不然自己會頭破七分。請看！我們的佛祖是多麼偉大，在佛的面前，魔不是不可變的，一轉變，就不再是魔了。

　　（三） 究理

　　要追究真理──我們剛才講到哲學的究理不夠真實，我們為什麼又要究理呢？我們所要窮究的理，不是「宇宙是什麼？宇宙的法則是什麼？」不是要找出什麼道理，而是要窮究出一切理、一切事的老祖宗來。一切道理從哪裏來？找到了這個源頭，你就是一切理、一切事的主人，你就是法王，你就是佛。如果不到一切事、一切理的源頭，只從一切理、一切事的現象、枝節上去認同、去探索，到死也搞不透，也不可能徹悟真實。禪的究理，究的不是普通的理，不是找道理，而是找道理的始祖，這一點很重要。

　　（四） 明心

　　你先要明白「什麼是心」，認識原本的心，才能修心。「心是什麼」都不知道，怎麼能修呢？所以明心而後才能談修心。明心的方法就是觀心、自覺。

　　（五） 管帶

　　怎麼管帶？就像在人多的地方管束你的小孩子一樣，一刻都不能疏忽地「管」好你的表面意識，不要讓它作怪，不要它胡思亂想；它一胡思亂想，立刻就給它煞車，Stop！「帶」什麼？就像帶著小孩逛西門町一樣地帶著安祥，片刻不離，不管走到哪裏，都要帶著它，千萬不可讓它溜掉；乃至上課、看戲、工作、生活，都要帶著安祥。帶著安祥工作，不但不會有壞影響，效率反而會提高，領悟力也會加深，只有好處，沒有壞處。

　　原來我還擔心，人家孩子的爸爸媽媽交學費，要孩子唸書，為什麼要他學禪呢？現在我不反對了。因為事實證明，學禪的孩子不但不會學壞，而且會名列前茅。何況由於內在美的發露，他會變成帥哥，變得更可愛、更乖巧、更討人喜歡呢！

九、結語

　　最後我要講的是，修行不必求什麼，你所求的都很少，而你所不求而得的，反而是你想像不到的。宇宙中的一切都是一個「緣」字，非常感謝禪學基金會和台南市禪學研究會刻意的安排，也非常感謝各位在百忙中放棄娛樂、放棄休閒，來聽我胡說八道，非常謝謝各位。今天大家有緣，但願我們能夠進一步結成好的緣生，大家共同淨化、共同進步，用我們生命的輻射來淨化社會，來興隆國運。現在春節快到了，敬祝各位秒秒安祥、萬事如意。

　　謝謝大家！