真我與禪定

一、真正的自己──摩訶般若

　　不少人修學佛法雖深，但卻忽略了真正的自己。什麼是真正的自己？就是「摩訶般若」（梵語：麻哈巴尼亞），又叫自性、本心，或說是父母未生前的本來面目。

　　「摩訶般若」是音譯，涵義譯不出來，很難譯。如果譯成大智慧，便會叫人誤以為是聰明、學識、智謀等「分別心」中的東西。實際上，聰明、智慧是後天的產物，而「摩訶般若」卻是生命的原貌，亦是生命的內涵、實質，沒有「摩訶般若」就没有生命。智慧是表層意識的作用，是來自心外的污染；「摩訶般若」是屬於潛能，是發自內心的覺醒。

　　為什麼說「摩訶般若」是「真我」？是生命的原貌？

　　《金剛經》上說「一切賢聖皆以無為法而有差別」，既然是無為法，為什麼還有差別？差別就在「行深般若」的深度。

　　父母未生前，我們的人格與大宇宙是全同的，也可以說：「除了法界，既無人，更無人格。」當我們藉著父母之緣出生，開始有了複印、記錄慣性以後，就產生了自我意識，自我意識增強記錄慣性，由記錄慣性生出虛偽的自我，從自我所表現的聰明、才智，叫做智慧和聰明，又叫「世智辯聰」。從「摩訶般若」所發射出來的潛能、所表現出離分別的智慧，就是「摩訶般若」。

　　「真我」就是原本的我，「自性」就是生命的屬性。找到了生命的屬性──真正的自己時，才是確實認識了自己的生命。當你認知和體驗到生命的永恆相時，就會發現自己原本是「不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減，無眼耳鼻舌身意……」，你自然就會「沒有罣礙，沒有顛倒夢想」。如此「行深般若」下去，便會完全沒有執著，而定慧圓明地到達「究竟涅槃」。

二、真我的實現

　　真實人生的「真我」是原來（本）如此的，你要找它很容易，只要把原本沒有的一件一件地拋開，拋到無可拋時，原本的「真我」就出現了，那就是你真正的自己。

　　很多修行人，「摩訶般若」都曾發露過，只因他自己不認識，於是就當面錯過了，這實在是太可惜了。如果有明師在旁邊點他一下，從此省心省力，歸家有分，明師的可貴在此。

　　當「摩訶般若」發露時，能夠領悟而保有，便是覺悟。「摩訶般若」發露，固然很難；發露而能直下確認、承當更難。

三、保任無失就能圓滿

　　在「摩訶般若」發露下能夠覺醒、承當，雖然很要緊，但那並不是大功告成，還要經過保任的階段，古人比喻為「牧牛」。如何牧？那就是當你找「牛」、得到了它的時候，要時時看牢它，要如貓捕鼠般地盯牢，如爐煉丹般地守住，分分秒秒都知道「與它同在」。古人說「暫時不在，如同死人」，能保任無失，當下就是生命的圓滿與永恆。但是卻也有些人，當他的「真我」（摩訶般若）發露以後，恰如「葉公愛龍」，當真龍現前時，反而驚惶失措，被嚇得休克了！

　　「摩訶般若」發露的正受是什麼滋味？概略地說，「空空朗朗、清清楚楚」，恰如《心經》所示的「照見五蘊皆空」，一切只是像一面鏡子一樣在「照」，「照」是沒有分別心的。

　　如果你是在求學，會用心如鏡，你的心力便容易集中在課業上而形成注意力的焦點，焦點能發熱、發光、迸射出智慧的火花。如果你已經離開學校步入社會，用這種「廓然而大公，物來而順應」的心態去對人、對事，可使你的工作不勞心力，效果奇佳！這絕不是空話，是可以實驗的。

　　所以，能夠讓真正的「真我」主宰心國的人，不管在學或者做事，都可因得力、而省力、而事半功倍。怕的是你走錯了，把假的當成真的。什麼是真？什麼是假？如果你自認為已經開悟了，你不妨和我談談。假的，我當面勘破，免你墮入魔網；真的，我給你印證，免你再去「頭上安頭」。

　　發露「摩訶般若」，進而證得「常、樂、我、淨」，這是修行的最高境界，也是唯一的目標。一旦得道，就要守住它，「不可須臾離也」，像火車行駛在鐵路的鐵軌上一樣，一出軌就是大禍臨頭。當「真我」主宰心國的時候，那是「天下太平，垂拱而治」、「不思而中，不慮而得，不謀而成」，那是人生最高、最美好的境界。

四、偽我是表層意識

　　什麼是偽我？偽我是表層意識，是有記錄慣性的。有記錄慣性，就會產生強固的我執。所謂記錄慣性，就是根塵相對時所產生的「聖主蒙塵」，累積而成為心垢，埋沒了真正的自己，這是人最不幸的迷失、最可悲的埋沒。

　　唯有發露「摩訶般若」的「真我」，才是「生佛不二」、「與佛無殊」的當體；唯有發露「真我」，才能具有向上昇華的無限可能。「真我」即是突出了的佛性，離開了「真我」，所修、所學、所做、所為，一切都會落空。把握了「真我」，便與法界一體，與神佛息息相通。沒有「真我」，就只有虛妄，沒有真實；只有差別，沒有平等。人只有發露「真我」，以「真我」主宰心國，才能達到無上解脫，才能邁向生命的圓滿，達成人生的使命。

　　有些人「真我」現前（摩訶般若發露），他不敢承當；或想承當，自己的惰性太重，承受不了，儘管理與事看得很清楚，可是習氣、慣性、老毛病常會發作，這是得不到安祥的正受的。

五、安祥是真實的受用

　　安祥不是順口溜，不是口頭禪，它是參禪最正確的實證，是最美好的心態。須知深度的安祥，就是「無上正等正覺」，那是果位聖人、菩薩境界以上聖者的「正」確覺「受」──心靈的至高無上受用。

　　不過這個受用有深有淺，初初只有淺淺的安祥，而且常常把持不住；有時安祥、有時又莫名其妙地不安祥了。倘若能一直保持安祥，安祥的精度與深度自然就會加深。深到相當程度時，就是「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」了。

　　「空」，不是什麼都沒有，用不著說這也空、那也空，拼命去分析，分析得太多，反而不空了。

　　《心經》講「色即是空，空即是色」，這二句話，很多人分析得太多了；說多了，不但不「空」，反而是「有」了。「有」個什麼？有個「空」。其實只要兩句話就夠明白了，這兩句話就是「分別取相空是色，對境無心色即空」。

六、「心經」的素描──用心如鏡

　　莊子說「至人用心如鏡」，為什麼以鏡子比喻心的作用呢？因為鏡子不是照相機，沒有底片，不會留下任何印象，只要讓心像鏡子一樣，一部《心經》就完全是我們心的素描。對待任何人，只要用心如鏡，保持本心的一塵不染，就能時時擁有心的喜悅和安祥，就能保持生命力的通暢，就能度一切苦厄，產生光明、祥和的輻射，使周遭的環境也呈現安樂和祥和。

　　修行人要努力，努力就是精進，努力主宰心國，唯有努力主宰住心國的寧靜，才能擁有內心的秒秒安祥。內心安祥的人，永遠不會去做令心不安的事。一切的罪惡都是起因於失去了安祥。因為能安，才會吉祥；心裏不安，當然就是不祥之兆。

　　有人說，「保任安祥」起碼要三五年的時間，如果我們不努力，三五世乃至三五萬年轉生輪迴，仍然是墮落，沒有辦法使心靈淨化和進步。

七、真我就是空、摩訶般若、真如、實相

　　大宇宙是指時間無限、空間無窮，而「真我」就是無限和無窮。法的人格化就是把偽我投入、溶解到無限無窮的大宇宙，贏得生命的圓滿和永恆。

　　一切的存在，大至星球，小至芥子，它只是一種現象及過程。人的智慧和聰明，不管是創造了登月火箭或是摩天大廈，在整個大宇宙裡，並沒有增加什麼；一個巨大的星球殞滅了，在大宇宙中也沒有損失什麼。一切的萬生萬物都是從「空」裏來，又回到「空」裏去。

　　「以金作器，器器皆金」，「以空為器，器器皆空」。萬法不離空性，其本質當體就是「空」。因為「空」，所以它不增不減、不生不滅；唯有「空」，才有無限的發展和創新的可能。

　　「空」，永恆不變；「空」，普遍地存在。沒有「空」，一切事、一切理、一切生命都成了無源之水、無本之木，就不可能發生。

　　我們把所有的這些名稱、名詞融合到一起來說，「真如」就是「摩訶般若」，「摩訶般若」就是「真我」，「真我」就是「實相」，「實相」就是「空」，「本來無一物」嘛！

八、禪定的三個階段：離執、去執、無執

　　「外離諸相，內心不亂」的禪定，有三個階段：

　　第一是離執禪定。這裏當然不是講打坐，而是外物不能影響，內心不起妄念，這才是禪定。

　　古往今來，很多修行人很難踏上離執禪定。為什麼？因為分別心太強。錯把佛法當學問，把離心意識的法當做學問去研究、註解、弘揚，除了增加理的執著──理障，縱然皓首窮經，臨終依然是漆桶一個。對理的執著一天沒有突破，就一天不能踏上離執禪定；沒有斷惑，怎能證真？不能證真，便不能躋於「無學」；既無上路，遑言到家？

　　如果當你體會到「所謂的學問、知識都是虛妄表層意識中的產物，絕非原來如此，不是原本就有，唯有正法才是自性的內涵」的時候，才能啟迪你那理性人格化的自覺。否則知識越博，距離真理越遠。唯有突破理障，才能到達「無學」。然而這也不是「修學事畢」，才剛剛踏上離執禪定而已！只是揚棄了觀念遊戲，不再以幻為真罷了。

　　踏上了離執禪定，在日常生活中，一切外在的人事物，在覺受上，干擾變得很小，或說是減弱、降低了，降低到「在萬人囂鬧中，好像沒有人一樣；走在熙熙攘攘的大街上，好像夢裏漫遊似的」，經常都是「常獨行！常獨步！」這就是離執禪定的自受用境界。

　　離執禪定這個階段的或長或短，根據各人的來歷及根基。如果是來歷很高的人，當他踏上離執禪定，緊接著就邁向去執禪定。光是離執是不究竟的，暫時擺脫外界的干擾，一遇上機緣，仍然會發作，自己仍然會干擾自己。要拔掉病根，就要做去執的工夫，以達去執禪定的階段。

　　要去執，必須靠反省，這就是古德講的「止觀」法門。如果不反省，連自己是個什麼樣的人都莫名其妙，要想好好修行，那很難。人要修行，必須確確實實由衷地反省，找出自己的毛病，堅決地把它拔除、丟掉，揚棄了私我之欲，我執淡薄乃至無有，父母未生前的本來面目當下顯露。人只有在找到生命的根源，才堅信生命的永恆，才能不惑、不憂、不懼。古來殺身成仁、捨生取義的文天祥、吳鳳……，都是菩薩境界的聖者。沒有菩薩精神，沒有真我出頭，不能主宰心國，談修行、談捨生取義太難了。

　　通過去執而臻於無執禪定，就秒秒安祥，《證道歌》說「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失」，這就是無執禪定的寫照。人到了無執境界，那就已歸入、融合到大宇宙、大神靈的懷抱，返回到生命的源頭──「生佛平等，自他不二，物我一如」，這就是「天地與我並生，萬物與我為一」了。若不證到此境，就算不得是「真人」，就是虛擲光陰、浪費生命。

　　總而言之，修行人要圓滿達成人生的使命，就必須發掘、尋回失落、埋沒的真我。唯有如此，才能獲得光明、喜悅、幸福，然後才能上報四重恩、下濟眾生之苦，施予眾生以光明、解脫及安祥。

　　以上這段話，是我披肝瀝膽、赤裸裸地和盤托出。我所說的，只不過是我所做到、所體驗的一小部份而已。我是以最大的誠敬之心，吐露肝膽於各位之前。祝各位都能發露真我，秒秒安祥，早日圓滿正覺。