愛的人生

自 序

　　太陽表面有黑子，這黑子會造成人們的隱憂；白璧往往有微瑕，這微瑕會給予人們以遺憾；愛的人生也藏有「恨」的污點，這「恨」的污點，正破壞著人生的完美，威脅著人類的生存。因為「愛」是生機，是創造，「恨」是死亡，是毀滅；「愛」象徵著光明和溫暖，「恨」便是黑暗和冷酷。所以離開「恨」，人類就不會有毀滅的危機；離開「愛」，也找不出人類進化的原因。只有充滿了「愛」的人生，才是有血有肉的真實人生。

　　一個缺乏「愛」的社會，必然是一個頹廢、墮落、道德淪亡而趨向於毀滅的社會。證之古今中外史實，也只有熾燃愛心的國家和民族，才能夠表現出洋溢的熱情，呈現出蓬勃的朝氣，也才能夠奮發向上，不屈不撓。

　　不是黑暗能夠壓制光明，是烏雲遮蔽了太陽以後，黑暗才會露面；不是「恨」的污點能夠掩蓋得住博大的「愛」，而是因為人們鬆弛了愛心，才會由情感的冷漠，形成了意志的消沉，才使得自己生命的光輝與熱力不能顯現。

　　任何一個時代，人類文化活動的現象，都是與宗教結合成一體的。沒有宗教的情操，沒有宗教的感情，就沒有人類文化的發生與成長。當宗教文化衰微的時候，也是人類道德消失的時候。當人類在這個地球上消失之前，一種反倫理、反人文、反價值（惡的打倒善的、假的打倒真的、壞的揚棄好的）、反進化、反淘汰的逆流就會出現。

　　宗教文化很重要，如果沒有一個真正的宗教，就沒有一個統一安定、團結和諧的社會；沒有和諧團結的社會，就沒有和諧、幸福的家庭。所以，宗教不但可以建立互助共信，而且可以凝固成一股強大的力量。

　　如今，隨著時代的進步，儘管物質文明日益昌盛，但人心卻日益沉淪，人類正面臨著人性與獸性的戰鬥。當此時也，徘徊無異毀滅！猶豫等於死亡！悲憤、浩嘆沒有用！此刻迫切需要的是堅持愛心及自救救人，一方面要戰勝自我，一方面要向魔鬼行道者展開撻伐，因為只有消滅了獸性的瘋狂，才能維護人性的尊嚴，而且也只有勇敢地與魔鬼搏鬥的人，才是上天的好兒女！

　　是一種不能自抑的情感，迫使我寫下了這篇《愛的人生》。沒有成熟的果子，雖然不會香甜，但那雄偉的金字塔，是靠著千萬人的血汗，才能夠建造成功的。因此我以自己的虔誠，來叩響人們共同的心聲，也只希望把這良知的一滴，能夠匯進「愛」的洪流裏去。這就是我寫作的觀點和動機。

李挽（耕雲）於台北

壹、生之奧祕

　　這是個呈現安祥、生生不息的愛的宇宙，它不斷地從「生生不息」繁衍滋生為「森羅萬象」，而且一直在新新不已。

　　這是萬有存在的現象，無人能否認，更無人能阻止。

　　然而這一切卻是從空裏來，又回歸到宇宙的實相──空。

　　這種新新不已的機勢、生生不息的「奧秘」是甚麼呢﹖用科學或神學的千言萬語去描述它，太嫌麻煩，其實，它只是很簡單的一個字──「愛」。

　　「愛」便是「生」的奧秘。

　　從生命的出生，到生活和生存的維持、延續，無不以「愛」為起點，為肇始。如果沒有了「愛」，根本就不會有生命。連生命都沒有了，這個世界和宇宙還有什麼意義呢？因此我們可以說﹕

　　「愛」是一切的根；

　　「愛」是宇宙萬有之源；

　　「愛」是天地之間最偉大的創造的「能」；

　　「愛」是森羅萬象孕、化、生、成之「母」……。

　　在這時間無限、空間無際的大宇宙裏，因為「愛」而有了芸芸眾生，因為「愛」而美化了人生、美化了世界、美化了宇宙，乃至人的品質的提昇、性靈的超越，都必須以「愛」為基點。因為當我們把小愛擴展到大愛時，縱使一個平凡的人，也會成為賢人、聖人，例如孔子、孟子、佛陀、基督……，都是把「愛」提昇、擴大為「仁」（仁者愛人），而又能行「仁」的人，因此昔賢形容得很好：「天不生仲尼，萬古如長夜；世間若無佛，眾生永沉淪！」由此可見，生命中最不可缺少的「愛」，必須從愛自己、愛父母、愛妻子、愛兒女、愛家庭為起點，擴展延伸到愛鄰里、愛鄉親、愛同胞、愛眾生……。當我們把愛心擴展到無限大時，就會到達生命的圓滿──「天地同根、萬物一體」，「贊天地之化育，則可以與天地參矣！」

　　「愛」可以充實人生，提昇性靈，美化世界和宇宙。離開了「愛」，就不會有科學的「真」、哲學的「善」和藝術的「美」。在這愛的世界、愛的宇宙、愛的人生中，只有「愛」最真實、最普遍、最永恆。放眼看那無際的星海，深邃、和諧；再看那向陽迎露的草木，舐犢反哺的深情，鳥語花香的春意……，到處都呈現著「愛」的生機，顯示出生命的奧秘，充滿著和諧、活潑的氣息。

　　這種自然的真實，無私無我的行仁，在在地昭示我們：任何人只要志在聖賢，一定都可以成為聖賢的。只要我們革除小我的私心，捨去多餘的妄想，那麼我們與先聖、先賢又有何差異呢？

　　真實的是原本的，原本的亦是普遍的。生命是宇宙的主宰，宇宙是生命活動的領域；而生命之體，是「心」與「物」的融合。融合了的生命，是一個個不可分割的實體。事實上，也只有「心」與「物」融合為一的生命實體，才能顯現出生命的活力，才能有向前、向上無限的發展和創造。如果離開了「愛」的初因，生命在那裏？沒有了生命，什麼叫心？什麼是物質？

　　現今的科學，早已證知到《金剛經》所說的「相即非相」、「凡所有相，皆是虛妄」，也就是說當我們把物質分析到最後，剩下的只有創造的「能」，並沒有任何物質的存在。這說明了「心物一元」的生命，是不可思議的。任何偏向「唯心」或「唯物」的思想和論調，都將導離了「愛」的航向，而陷人心於偏執、荒謬、沉淤，甚至自我毀滅！

　　所以，只有「愛」，才最完美、最真實。有了「愛」，才會生生不息、欣欣向榮。如果沒有「愛」，便不會有「生」。唯有「愛」及「生」，才能夠顯現──入眼盡是愛的美好、愛的人生、愛的天地。

　　因此，「愛」是生命的初因、勢能、肇始，和綿延不斷的奧秘。

貳、愛的茁壯

　　一、人類藉著愛心贏得了物種進化時期的勝利

　　地質學家說：「地球是由氣體、液體凝聚成為固體。」

　　生物學家說：「人類的祖先是猿猴。」

　　人類自有歷史記載以來，才不過是近幾千年的事。人類從猿猴進化成為人，是經過了物種進化過程中嚴酷而又苛刻的淘汰。雖然上古時代有難以算計的巨大生物，既兇猛，又殘暴，但因為缺乏愛的秉賦，逃不過自然的淘汰，而滅絕於地球。唯獨人這種動物，由於愛的秉賦得天獨厚，從互愛、互助、合群、團結之中，最後成為「萬物之靈」。人類如今雖已成為世界的主人，但不一定能夠主宰宇宙，因為人類的發展仍在幼年時期。至於人類如何努力進展至更燦爛、更光輝的境域，除了愛的天性、愛心的擴大，以及昇華愛心之外，別無他途。

　　二、 愛的茁長顯示了人性的提昇與人類的進化

　　人類藉著得天獨厚的「愛」的秉賦，進化成為「萬物之靈」，很顯然地，人類進化的動力就是「愛」。人類的聰明、智慧、意識潛能，隨著愛心的茁長而增上，人類的演變與進步，就是「愛」的發揮及創造。因此，人類以「愛」為基點、為肇始的發展過程，就是人類進化的過程。

　　人類的進化，可分為以下四個時期：

　　　　〈1〉母愛的天性是人類生機延續的根本

　　人從猿類中脫穎而出，雖然已經與人猿有所不同了，但是在生存的本能上，同樣地，也是只限於覓食、自衛及求偶。儘管這種本能的表現方式遠較其他的動物為高，但究竟還未能顯現出人的特性，唯一顯著而且非常強烈的是「母愛」的天性。如果沒有這「母愛」的天性，人類的延續早就成了不可能。

　　人由於「母愛」的天性，定型了小群體的生活方式。既然有了小群體，生活用具的使用也從石器到了木器，並開始營巢、衣皮，「積鳥獸之肉，聚草木之實」……。顯然地，這時候的人類因為「母愛」的天性，生活的方式與生存的種種，已經跟猿類的動物大不相同了。

　　　　〈2〉骨肉之愛形成了家庭

　　人類由於「母愛」的發揮及發展，產生了群體的凝聚力，從不蔽風雨、難防襲擊的「巢棲」進入到較為安適的「穴居」，從「茹毛飲血」進步到「鑽木取火」的熟食，乃至用火來防禦野獸和改進飲食，健康及安全也有了進步。由於骨肉的愛，形成了家庭組織，長幼有序、男女有別，從此有了初步倫理的自覺。宗教的萌芽，始於人類對大自然的敬畏，因而有了祭祀。雜居「族內輩婚」的大家庭雛型，便是這個時期的特點。

　　　　〈3〉血統之愛形成了氏族

　　隨著「愛」的擴展，血族不斷的綿延，形成了血統的氏族，孕育出了「圖騰」的社會。由於氏族的擴大與分支，人的智慧和能力也與日俱增──婚姻關係由「族內輩婚」發展為「族外輩婚」，不但祭祀有了簡單的音樂，而且記事也有了文字的出現。

　　隨著愛心的滋長，生活的方式及內容得到了大大的改進及充實。

　　人類經過婚姻戚誼的血統交融，由於生存和發展的自然需要，「圖騰」的社會便成功地擴大成為「圖騰聯合」的社會，才能、智慧高的人，領導大家互助合作，使人類從「漁獵」進步到「遊牧」；由「族外輩婚」進步為「族外偶婚」，人，開始了夫婦的人倫關係。母系中心的社會，也轉變為以父系為中心。隨著族群的義務自覺，也開始形成了君（族長或領導者）、臣（子民、屬下）、父子、兄弟、朋友的倫理關係。

　　人類由於天性摯情的「愛」，情不自禁地把熱情散發為歌、舞，同時在居室、衣服、醫藥、文字等的創製上，也開始綻放出燦爛的光彩。

　　　　〈4〉愛的茁長以大同社會為目的

　　人類「愛」的茁長，是以到達「大同社會」的目標為取向。

　　《禮運大同篇》：「大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，鳏、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養；男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。」

　　大同世界、世界大同，的確是人們的心靈淨化、昇華到一個非常美好的境界時，才能產生的生活及生存的環境，這不只是理想，更不是做不到、達不到的「烏托邦」。

　　半個多世紀以前，在中國的綏遠河套，就曾經出現過一個非常接近大同的社會。

　　綏遠河套，有「塞上江南」的美稱，是黃河流域最富庶的地方，所謂「黃河百害，唯利一套」，即是指此。

　　有位叫尹河之的老先生，他曾經在那裏做過一任的縣長，我有緣而且有幸地曾聽他老人家「話說當年」：

　　河套真是個好地方，家家富有，而且好客，外鄉客來，不論住那一家，主人都非常歡迎，住多久都沒有關係。如果要走，主人還會送你許多禮物。像這樣的地方，便合乎「地方自治」的標準了，於是縣以下的鄉鎮長，鄉鎮以下的村里長，就開始辦理選舉了。

　　我曾親眼目睹一個鄉的鄉長選舉經過（尹老人說）：

　　首先是公佈告知：「請大家報名，參加競選！」結果是沒有一個人願意出來競選。不得已之下，只好集合鄉民用舉手表決的方式，推選出兩位德高望重的鄉民做候選人。

　　候選人按規定必須先發表參選的政見，以及如何擊敗對方，請大家投票支持等等。但事實上，並不像我們現在所見所聞的國內、國外的這種選情。

　　甲候選人上台發表意見時，他說：「乙某人的學問好，德望高，曾做過許多好事：第一件好事……。」

　　把對方的善、美事跡述說完了以後，最後一句：「拜託鄉親們都把票投給乙！」

　　輪到乙候選人上台說話了，他說甲候選人如何的好，把對方的好處說完之後，最後他還說：「請鄉親們把選票都投給甲！」　

　　這才是真正的「選賢與能」嘛！豈是今日的「只要我喜歡，有什麼不可以」所能比擬？「富」而不好「禮」（理）。現今受污染的人心，確實需要大大地洗滌、淨化與提昇！然後才能「心淨土淨」。理想決定目標，認識指導行為，只要把「愛」心提昇再提昇，擴大再擴大，三世諸佛能做到的事，同樣具有佛性的我們，誰說不能？

參、人生之路

　　一、愛心的強弱決定人格的高低

　　《大學》一開頭「大學之道，在明明德」，這一句的第一個「明」是動詞，是覺知、明瞭的意思。接下來的「明德」是名詞，指的就是每個人的「本覺（本具）之性」，一如《中庸》開頭所說的「天命之謂性」，「天」就是自然、天然，意思是說我們每個人的本心、本性，是原本如此的，不假外求，也不是透過修行然後才有的，在天地未生以前就已經存在。也就是說在威音王佛（佛經記載最早、最初的一尊佛）尚未出生以前，「明德」之「性」（原本的自我）就早已存在，無始、無終，它就是「光明」和「永恆」。

　　談「愛心」，為什麼一開始就這麼講呢？因為我們每個人原有、本具之「性」，就是「愛」的別名，它至大、至剛，也至精、至柔，無所不包，無所不能，無時不在，須臾不離，離不開，也甩不掉。因為它就是至真、至善、至美的生命本體，再誇大一點來講（但也是實在話）：天地由它而生，宇宙因它而有，古聖、先賢、諸佛、上帝……皆從它那裏生出來，它為「萬有之母」，是「天地之根」。

　　這樣的講法，叫一向以「表層意識」為主，以四大色身血肉之軀為自我的我們很難接受，因為我們總認為自己很渺小，渺如滄海之一粟，因而妄自菲薄，不敢有大膽的作為。但是，像孟子的「吾善養吾浩然之氣！」文天祥的一股浩然正氣，視死甘如飴，求之不可得，乃至莊子說的「生者寄也，死者歸也！」……由歷史記載的這些人物，可以看出他們絕不是「迷頭認影」認同虛幻的人，因為他們向自己原本的「明德」（本具天然之性）去發掘、探索、開採、使用，取之不盡，用之不竭，所以他們的成就巍然超群，他們的智慧之光超越了時間、空間，而永恆地存在著。

　　如何分辨人格的高低？從心（愛）的源頭著眼，便是個分界線，也就是以「愛」心的強弱來判別。凡是成大事、立大業的人，必定是大心、大量且具有大「愛」的人。善用其心能夠超佛越祖的人，他的作為必定與日月同光，永恆不朽，因為他與存在的一切是一體的，是「不二」的，是無與倫比的。

　　人世間的這個「天地」，佛經上叫它為「瞻部洲」，是個聖凡同居的場所。聖、賢、才、智、平、庸、愚、劣的區別，概以其心量的大小而有所差異。大心者，眼光大、心胸大、度量大、抱負大、決心大、勇氣大、愛心大、耐心大……因而成就了大人之「大」，他們讓人生充滿了「光彩與美麗」，洋溢著蓬勃煥發的朝氣。他們把「愛」心擴大到極點，就能夠「贊天地之化育」、「與天地同其德」、「與日月同其光」，而締造了充滿「愛」的光輝人生。相反地，可就等而下之了，「小人」之所以會形成其「小」，惡人之所以成為「惡」，也只因為他們的天性被私欲所蔽，靈明之「光」被遮蓋，無量無限的「愛」心被埋沒。他們的所作所為、一舉一動，完全不能超越自私的「小」：眼光小（目光如豆）、心胸小（容納不下比他強的人）、度量小（動不動就發火、生氣）、抱負小（成不了大事），滿腦子的自私、自利，不僅把自己搞得滿身污穢、黯然無光，而且使接近他的人，都會感到一陣寒氣，渾身不自在，趕快「敬而遠之」！

　　孟子說：「人之異於禽獸者幾希？」人如果不淨化自己，不昇華自己的心，不把自己的「愛」心擴大……那的確與禽獸的差別已無「幾希」。試想：不論聖凡、賢愚，都具有相同的本心，善用者則上上昇進，不善用者則輾轉下墮。生為「萬物之靈」的人，總該具有「知所取捨」的能力吧！

　　二、愛的秉賦決定了人的品質

　　俗語說「從小看大，三歲看老」，說明人的品質多少是帶有先天性的，也即是與生俱來的。

　　過去有一部電影叫「純純的愛」，我們不必去想那個故事，只這「純純的愛」四個字，就非常耐人尋味。

　　「純一無雜」，不管是任何事、物，只要是「純一無雜」，一定有其精美獨到之處。反之，若是「白璧微瑕」，再好的東西，一旦有了瑕疵，總會叫人感到些許的遺憾。

　　愛的秉賦，是有高低、深淺和千差萬別的層次的。最高級的「愛」，可以說那是一種「純愛」，又叫「無償之愛」。像太陽的光熱，是地球上一切萬生萬物賴以生長、活命的本源。如果沒有了太陽，地球豈只淪入黑暗長夜，所有的生命也勢必壽終正寢，淪入死寂！所幸，太陽的光熱是無私的、無我的，不求報償的，它的「愛」是純一無雜的。

　　除了太陽以外，地球上也可以看到很多「純純的愛」。

　　釋迦牟尼佛，他原本可以繼位做國王，但是他捨王位、捨享受、捨生命，最後把他的心也捨給了眾生。他對眾生的「愛」，「是諸眾生，皆是我子」，但是眾生「雖復教詔，而不信受！」因此他老人家原本可以入涅槃，但他卻不住涅槃，不厭生死，為了救渡眾生而行其慈悲大愛。

　　世間為人「父母」者，尤其是身為「母親」的人，對子女的愛，也可以說是「純純的愛」，那是不求回報的「無償之愛」。有一本《父母恩重難報經》的佛經，我們可以讀讀，它說在父母的眼睛裏，兒女永遠是一個小孩子。「百歲老人常常憂心八十歲的兒子」，只要子女活得健康、活潑、快樂和幸福，做父母的就心滿意足了。父母對子女的牽罣和愛心，真是恨不能把子女一個個都繫縳到自己的褲腰帶上。父母健在的人可以細心地去觀察、去體會，應當可以發現這個事實。如果自己已是做了父母的人，那你更可以驗證你對子女的「愛」，的確是沒有任何條件的，是不求報償的。世人有句俚語：「癩痢頭兒子是自己的好」，在父母親的眼中，再醜的兒女也是好的。以前的農村也有一句俗話：「子不嫌母醜，狗不嫌家貧」，這些都可以說是「純純的愛」，是生命中最美好的成分。

　　不只是人，凡有生命的動物，大都有其純純的「母愛」。有些飛禽走獸，平時非常膽小害怕，但當牠有了子女以後，為了護衛子女，有時竟敢向體積或力氣大過牠數倍的對手迎戰，若是沒有強烈的「愛」心，這是做不到的。

　　愛的秉賦，是有些先天性的，或說是與生俱來的。試看有些人的聰明才智、智慧發明，在他自己看來是輕而易舉的小事，但別人窮畢生的精力也學不會。這就像一位已經累積了上千億的富翁，而一個做小買賣的人，每天只賺取一些蠅頭小利，要想在這一生就趕上千億富翁那麼多的財富，不是說不可能，或許換個方式，再出現個奇蹟，說不定也做得到。但在一般人來說，就不能期待奇蹟，必須按部就班，不可冒進，不能躐等，日積月累，功到自然成。比如修行成佛，要三大阿僧祇劫，阿僧祇劫是無量數，是超天文數字，試想：成佛要那麼長的時間，簡直是遙遙無期、茫茫無望嘛！但若有人邂逅到明師，得到了方法，別人三大阿僧祇劫方能成佛，他「一超直入如來地」，一生就成佛。一生就「大事了畢」的人，有是有，但極為稀有，何況「頓悟」絕非「頓修」，誰知他過去生生世世已經累積了多少的功力和功德？今人有句話：「天下沒有白吃的午餐」，最足以說明這個道理，因為成功一定得靠努力，耕耘才會有收穫嘛！

　　用這麼多的文字，說明一個人的秉賦是「天生」的，但是我們也應該知道，他這樣的稟賦不是守株待兔或憑空而得來的，他是多生多世不斷地在修，在累積功德，在去惡揚善……經過長時間的努力才擁有的。所以，每個人從出生就不同，因為每個人的過去世就像馬拉松賽跑似的，起跑點雖然相同，但時間越拉長，人與人的間距也越來越加大……。凡是生來就秉賦敦厚的人，他的天性純、本質好，「情」多「欲」少，從他天性中流露出來的「愛」心，表現出豐富的情感，好像有用不盡的活力，以他本有的優越條件，再加上外緣配合，很容易使他有所成就。但那可不是絕對的，有些人雖然秉賦很深厚，如果他不能夠在「求精、求一」上勤下功夫，去陶冶、熔鑄、淨化，而讓外緣的物欲逐漸滲雜進來，他的天性（靈明之心）仍是會被物欲蔽塞的。反之，秉賦淺薄的人，如果他肯下「博學、審問、慎思、明辨、篤行」的工夫，肯「去人欲、存天理」，那麼他的靈明之心最後也會「脫穎而出」，綻放出「愛」的光輝。

　　宇宙與人生同一真理，天理即是天性，天性即是人性，人性純淨之後便是天理。心物合一，理性一如，萬物一體，宇宙與人生同源於「愛」的生機。一個人只要肯努力上進，絕不旁騖、墮落，到達天性純一的時候，變化氣質是絕對可能，成佛作祖絕對可望。

　　「愛」是天性，也是生命自然的本質，只要順其自然地發揮，便是盡人之性、盡物之性，乃至天人合一。能夠天人合一，便是生命的圓滿。

　　三、人生的光明大道

　　人，從一出生，在這個世界上，都有一條漫長的路要走，無論每個人做了些什麼，成就了些什麼，好的、壞的、善的、惡的……都是從他的起心動念發出行為以後所造成的「業」。過去造的「業」影響著他的現在，現在造的「業」決定著他的未來。

　　「業」的類別很多，在自己的「檔案室」裏經久不失、不壞，緣熟者開花、結果、受報。報應不一定是好、是壞，但在人生的過程中，因、緣、果會不期而遇。上智的修行人，他深信因果，所以他逆來順受，而且不再種下不好的因。不明因果的人，於果上又種下了因，甚至像滾雪球似地越滾越大。

　　在《六祖法寶壇經》上，六祖惠能對大眾開示說：「自性變化甚多，迷人不能省覺！」大致歸類說：「自性迷，即是眾生；自性覺，即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀；人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪瞋是地獄，愚癡是畜牲。」「一心十法界」──佛、菩薩、辟支、羅漢、諸天、人、修羅、畜牲、餓鬼、地獄，他們所不同的並非是外形，而是他們的心態。從這裏就可以瞭然於自己既然生而為人，在人生的大道上，應該如何走，朝那個方向走。光明大道也不一定要做大官、當大亨，只要走得「正」、走得「直」，走得「心安」，便是應當走的「光明大道」！否則的話，當心因境造業，隨業受報，利上加利，輾轉下墮，那才是最愚蠢、最划不來的事。

　　人生的光明大道，其實就是世人皆知的「光明磊落」做人。如果能「光明磊落」做人，那就一切ＯＫ！「仰不愧於天，俯無怍於地」，所作所為，人前人後，清清楚楚、明明白白，是透明的，是無私心的，是廓然而大公的。

　　如王陽明的「致良知、存天理、去人欲」，「此心光明」，所以死了以後，升天做天王去了！

　　如關雲長，義薄雲天，赤膽忠心，死了以後，升天做天帝去了！

　　佛教中有不少佛弟子用靜慮獲得了大智慧，以堅苦卓絕的苦行，淨化了心靈，得到了對生命的大徹大悟，從槁木死灰中，爆出了悲天憫人「愛」的火花，因而發下宏誓大願：誓要將自己解除痛苦、煩惱的心得，告知所有陷在愚昧、無知、煩惱中的眾生，使他們也能斷除煩惱的糾纏，開創出一個快樂的理想人生。所以，許多得道的高人，他們證悟了人生的真諦以後，不住涅槃，不捨眾生，發揮大慈大悲的大愛同情心，生生世世救渡眾生不疲、不厭……。

　　上述的人生光明大道，不要以為陳義過高，「彼既丈夫我亦爾」，「將相本無種，男兒當自強」。只要有「見賢思齊」之心，不甘墮落之志，只要肯努力，就有成功的希望！

　　如王陽明的「致良知」，「良知」人人都有，是最好的一顆愛心。只要保有它，發揮它，人生絕對光明又通暢！

　　如關雲長的「義」，他那麼大的「義氣」，我們學不來、做不到。但「義」是「正正當當的行為」；「義」是應該，「不義」就是不應該。在日常生活裏，自己的一言一行，甚至起心動念，都是「正正當當」的。我們應該有這個認知，而且也應該即知即行，每天在工作中對人、對事，什麼事該做，什麼事不該做，通過自己的「良知」，清清楚楚地辨別，總該知所取捨吧！

　　若能「致良知」而保有「良知」，於日常生活中行其所當行，不該做的絕對不做，斷然不為，這便是一個實實在在的修行（修正錯誤的想念、行為）人了。他不必入山結茅獨居清修，不必燒香、打坐，不必磕頭，不必吃齋……但是諸佛如來可以保證他會得道，因為他所走的便是人人應該走的「光明大道」！

肆、生命之光

　　一、流芳百世 莫遺臭萬年

　　一般人都很重視「名氣」，「人死留名」便成了不少人追求和嚮往的目標。「名者，造物所忌」，這種高調因為「曲高和寡」之故，所以「好名」之人仍然比比皆是。

　　如果「名實相符」，「好名」倒也不算是壞事。偏偏有些人並不怎麼好，卻聲名大噪！更糟的是壞得出了名，成了世人反面教育的樣板人物。

　　每個人從呱呱落地開始，再由幼年、少年到青年，這一段人生是學習的過程。這一段人生雖然無所作為，但卻為他自己即將踏入社會而塑造了一個個不同的「容器」，我們把這個「容器」比喻是個「空袋子」吧！這樣更容易明白。離開學校就要就業；就業、工作就等於往袋子裏開始裝東西啊！

　　「袋子」究竟應該裝些什麼東西﹖學生時代雖然對他有著決定性的影響，但是社會這個「大染缸」對人的誘惑和影響的力量仍是很大的，歷來從這個事實所衍生的現象，像一幕幕的「影、戲」不斷地上演著。但不論如何，操控這袋子的主權永遠都在自己的手裏。

　　古往今來，有太多的人，他的「袋子」毫無內容，什麼東西都沒裝進去，交了白卷，使人生成了空白，與草木同朽地白活了一輩子。

　　有些人的「袋子」裝進去的東西太少，便顯得他的人生不夠充實。

　　有些人的「袋子」裝進去的是令人敬仰、叫人羨慕的東西，他所到之處散發著芬芳的馨香，散發著愛的光芒。他那些無比珍貴的內容，不僅是他昔日的勞苦、血汗所累積，而且也為他燦爛光耀的未來，儲存了無量、無限大愛的種籽。

　　也有些人，他們不知珍惜自己的「袋子」，在不知不覺中，裝進去的都是一些亂七八糟甚至很骯髒、很污穢的東西，給人生帶來了「負面」的價值。他們不但活得很「臭」，臭得人人掩鼻，而且臭得很遠！

　　晉朝時代周處的故事，大家都知道吧！他與南山猛虎、橋下孽蛟，併稱為江蘇宜興地方的三大害。後來宜興縣令化裝成一個老人，用言語點化了他。於是，他上山射虎、入水斬蛟，此後他自己也隱瞞姓名，到浙江去埋首讀書，在晉朝曾做到御史中丞的官。後來在晉朝邊境有個叫齊萬年的人，嘯聚二十萬眾作亂，有人建議晉帝，可派周處前去平亂，但只給他五千人馬，也無後援。周處孤軍奮戰，最後全軍覆沒。死後晉朝冊封他為平西將軍。

　　從周處的故事，可知孟子的「主性善」和荀子的「主性惡」，都是一偏之見，王陽明的「無善無惡心之體」才算說對了，因為善惡是心意動了以後的行為。如果心不動、意不萌，何有善惡之事﹖

　　周處的故事告訴我們：「人人是應該向善的，人人是可以做好事的。」善事、好事都是愛心的表現和愛心的發揮；壞事是做不得的，做了你就會造下惡業，做了就會使接近你的人感到厭惡。人人都有「良知」，都可以「為善去惡」，發揮自己的「良能」。所以，人應該有個理想、有個目標，有決心、有抱負，確立了光明正大的方向之後，就付出全部的精神、毅力、意志去努力，這樣你的成就、成功與貢獻，不但是個人努力的回報，同時也是對社會、對別人愛心的回饋。我們在生活上，固然必須人人為我，但在社會的責任、義務上，自己不是也該為別人著想嗎﹖

　　二、愛是眾善的根源

　　中華文化，以仁愛為本，自堯、舜、禹、湯、文、武、周公以來，皆以仁愛治天下。堯、舜更以禪讓無私的大仁、大愛，為歷代聖主的表率。孔子、孟子則以忠恕、仁義發揮大愛的教育，為萬世師表。從孔、孟大愛的教育，發揮成「四維」──禮、義、廉、恥及「八德」──忠、孝、仁、愛、信、義、和、平。從這個綱目擴展出去，即是萬善之本。一切善美的事蹟，皆是從「四維」、「八德」之中滋生出來，也即是從仁心、愛心之中流露出來。

　　自古迄今，無論中外，不論大、小領導，販夫走卒，或者一家之主（煮），只要以仁心、愛心對上、對下、對任何人、任何事物，必定會形成一個中心點，「譬如北辰，眾星拱之」。愛心越強烈、越深厚，環衛的外圍便越強大，越是眾多，越是持久。可見仁愛的親和力、同化力，是發之於自然，形成於自然，可大可久，亦是自自然然。反過來說，無仁、無義，沒有深厚的、廣大的愛心，則必定是離心離德、眾叛親離，甚至不旋踵而滅亡。

　　中華文化的仁愛，表現在往聖、今聖、昔賢、今賢、仁人、志士的言行上，不勝枚舉。聖哲們言「天」、言「道」、言「人」、言「政」，莫不以「仁愛」為其根本。

　　孔子的弟子樊遲問「仁」，孔子告訴他：「仁者，愛人。」這是最明白的答覆。凡是內有「仁」心的人，表現於外的，則必然是「愛」心的行動。因此「仁」和「愛」是一體的兩面，分不開的。

　　顏淵問「仁」，孔子說：「克己復禮，為仁。」仁在自己，不在外，不在他。只要能戰勝自己的私慾，使自己的「仁」心、「愛」心合乎「禮」（理），那麼天下歸「仁」、四海歸「心」。這是說大，若非君王領導階層，只要能「克己復禮」，必定會有許多志同道合的朋友──「德不孤，必有鄰」。《大學》上更警惕世人：「財聚則民散，財散則民聚。」財，不一定單指金錢，功德財、法財或從「愛」心中發揮出來的救人、救世的言語，比有限量的金錢財高出千萬億倍！這說明了不論是什麼「財」，聚則不祥，散則大吉大利！

　　你有「仁」心而沒有「愛」的行動，那就等於什麼也沒有。顏淵是何等聰慧的人，他不像我們需要解釋這麼多，他一聽到孔夫子講「克己復禮，天下歸仁焉」，便馬上問：「請問其目﹖」做的方法是什麼﹖孔夫子告訴他：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動！」（如果是個大修行人，要再加一句「非禮勿想」）禮者，理也，做人、做事能夠合乎「禮」，必不會悖「理」。「禮是規規矩矩的態度」，知理而又守禮的人，一舉一動皆有分寸；進而「親親而仁民，仁民而愛物」，「民吾同胞，物吾與也」，「推己及人，推己及物」，如此則「四海一家，天下一人」。把「仁愛」發揮至理想的最高境界，除了發揚中華文化，發揮仁心、愛心之外，簡直別無他途可循。

　　孔子對問「仁」的弟子，每個人的答案都不一樣，但萬善歸「仁」卻都是相同的，由此也可見「仁愛」是眾善的根源。

　　孔子只舉出一個「仁」字，就道盡了宇宙人生圓滿的真理，因此，孔子從來不離開「仁愛」去談什麼生死。「仁愛」是至高無上而且是獨尊的，所以孔子也從不離開對「仁」的篤信、力行而去談論什麼鬼神。

　　此外，對人格的鑑定，也以「仁」作為衡量的尺度和標準，例如「巧言令色，鮮矣仁！」「剛毅木訥，近仁」。對於居住的選擇也以「仁」為標準，例如「里仁為美，擇不處仁，焉得知﹖」由此可見孔子的思想、言行全都是從「仁」心裏流露出來的，「仁」便是孔聖人的全人格。

　　至於孟子，言必「仁義」，輕蔑權勢，不重財利，對於「仁愛」的發揚及宣導，可說是畢生「鞠躬盡瘁」。且看公孫丑章中的一段：

孟子曰：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣！以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子之入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也……由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也。羞惡之心，義之端也。辭讓之心，禮之端也。是非之心，智之端也。人之有四端也，猶其有四體也……。

　　四體──人的雙臂、雙腿，如果一個人沒有了四體，那就不是個健全的人了。

　　說點輕鬆的，這個故事只是「如是我聞」，在正史上是看不到的。

　　據說：明朝時代（不知是那位皇帝的時期了）有兩兄弟，老大名叫陳仲仁，為翰林大學士，老二名叫陳仲義，為兵部尚書，兄弟二人既然是高文化水平，知書達禮，所以手足之愛，倒也相處得不錯。但是二人既做了不小的官兒，童僕妻妾相處在一起，就難免不時有口舌之諍，日久天長，竟演變到兄弟由白眼而決裂進而分家的地步。

　　分家，按照里俗，須請舅父來仲裁。二人沒有舅父，便想請當朝一位姓余的總督同僚朋友來仲裁，於是兩兄弟就寫了邀請函：敬請蒞舍一敘。那位總督大官原本以為他們兄弟倆是請他過府喝酒的，到了陳府，才知道是請他為陳氏兄弟主持公道、仲裁分家的。心裏一不高興，索來紙筆，寫了一篇頗富啟發而又帶教訓的短文，寫完，擲筆而去。

　　陳氏兄弟捧起這篇短文，看到開頭寫的是一首詩：

　　　　兄弟本是同胞生，祖宗遺產何須爭﹖

　　　　一番相見一番老，能得幾時稱弟兄﹖

　　接著，是一篇罵人不帶髒字的訓斥：

　　　　鵓鴿護雛，烏鴉反哺──仁也。

　　　　鹿得草而鳴其眾，蜂見花而聚其群──義也。

　　　　羔羊跪乳，馬不欺母──禮也。

　　　　蜘蛛羅網而為食，螻蟻塞穴而避水──智也。

　　　　雁（燕）非時而不至，雞非時而不啼──信也。

　　　　禽獸尚有「五常」，況為人耶﹖（罵這兄弟倆禽獸不如）

　　兄弟二人被罵得汗顏，被教訓得非常慚愧，不禁抱頭而哭！……

　　以前的人，男子須具「三綱、五常」之德，否則便不是一個健全的男子漢。今人雖不講這一套，但能具備仁、義、禮、智、信的五德，仍是個頂呱呱的大好人。

　　唐朝的大文豪韓愈說「博愛之謂仁」，把「仁者愛人」說得更明白些，「仁」是一種大愛，而非小愛、私愛，如「天下為公」，只這四個字不就概括了「自他不二」、「物我一如」、「萬物一體」、「四海一家」、「天下一人」了嗎﹖「天涯若比鄰」，彼此何嘗是遙遠的呢﹖

　　耶穌熱愛世人，最凸出的一句話：「愛心能使人得救」，這與韓愈說的「博愛之謂仁」沒有什麼兩樣，所不同的是耶穌是個宗教實行者，而韓愈不過是「坐而言」罷了。

　　大覺佛陀釋迦牟尼，人稱「世尊」，他說「諸佛以大悲心為本」。大悲心是悲憫眾生沉淪之苦，而用種種的方便和方法予以救度，所謂「同體大悲，無緣大慈」，這種至情、至性的大愛，把眾生推送到老子說的「谷神不死」的至高境界了。如果不是這樣，修行歷經恆河沙數劫的佛陀，他若不徹悟「愛」的真諦，如何而能契證「無上正等正覺」﹖

　　佛陀的慈悲之愛，是最高的，是最究竟的。中華文化的「仁愛」，就是朝向此一目標前進的起點及過程。「仁者愛人」，無論對人、對事都以「仁愛為本」，當今世界上通行的義務、義勇、義俠、義士等名稱，莫不都是從利他的愛心為出發點而衍生的。所以古往聖賢、哲人遺留下來的寶貴啟示，告訴我們：「仁」是「愛」的發揚及擴大，「愛」是「仁」的實踐。博愛就是「仁」，行「仁」即是愛。忠、孝、仁、愛、信、義、和、平都是「愛」的表現，也都是從「仁」而滋生的。不但「仁」與「愛」名殊體同，一切道德的德目，也都是名殊體同的。因此，只要發揮人人本有的愛心，把愛心發揚更發揚，擴大再擴大，把「愛」推展、淨化至最高點時，就進入仁者聖潔、崇高的境界，那是個解脫的「實在界」，而非虛幻的、緣生的、八苦交煎的「現象界」了。

　　三、生命的光輝發之於愛的力行

　　生命的光輝，發之於對「愛」的充實。愛的充實全靠力行不輟的實踐。因為離開了力行，便沒有人生的創造；離開了實踐，便是只能坐而言，不能起而行。實踐要一步一腳印，踏踏實實地去做，力行要大處著眼，小處著手，為大於微，行難於易，所謂「登高必自卑，行遠必自邇」，也就是說要有目標、有起點、有決心、有恆心、有毅力地做下去。這種發光、發熱而且是源源不斷「力行」的起點，其實就是「自愛」。

　　「自愛」是愛人的起點。所謂「仁者愛人」，只有具備了高度「仁」心的人，他才能做到自愛，也才能發揮其「能仁」之心去愛別人。如果連自愛都做不到，那就不可能會去做到「汎愛眾」，那一定是一個自暴自棄的人，是一個自私、自利的人。

　　生命的光輝，發之於無窮無盡的「汎愛」之心。而「汎愛」則發自於「自愛」，「自愛」才是「取之不盡，用之不竭」的「能源」。

　　一個人要做到真正的「自愛」，基本上必須具備下列的美德：

　　　　〈1〉要負責　要知恥

　　作為一個有愛心、有熱情、有抱負、有偉大志氣的人，首先應該要求自己對家庭、對下一代、對社會、對同胞、對眾生，有「毅然以天下為己任」的精神及擔當，勇敢而堅決地把這個責任和義務肩負起來，然後策定力行的目標，決定實踐的程序（這在修菩薩行的人來說，便是願力的實踐）。有了目標、決心且踐履篤行，才能使自己的人生步入有實際貢獻、內涵充實而不空虛的旅程，散發出熱與力的燦爛光輝，把內心之「愛」施澤滋潤給一切有緣的人及眾生（這在修行人來說，叫累積功德）。

　　「知恥」，就是具有自我警惕的意識。能知恥的人，決不會使自己的人格沾染到些許的污點，也必定肯負責、能進取，在「義」與「利」之間知所抉擇，對於不榮譽、不道德的事，對有悖良知、於心不安的事，絕對不去做，甚至連想都不去想。

　　能負責及知恥，便是自愛、愛人的起點。

　　　　〈2〉要發揮孝、慈的天性

　　「孩提之童，莫不知愛其親」，人的孝順行為是與生俱來的。二十四孝書中的故事，過去家喻戶曉，今人都已經淡忘了。但是現今如有對其父母特別孝順的人，鄉親鄰里之間仍是樂於傳頌和讚揚，媒體也樂於報導。只是今日的孝子很稀有，甚至把「孝子」這兩個字的含意顛倒過來，成為「父母對兒子的孝順」──孝順其子的「孝子」，真是不倫不類。

　　中國歷史上記載，最早的孝子是虞舜。

　　虞舜是瞽瞍的兒子，母親早亡。瞽瞍又娶，生了個兒子名字叫象。繼母不慈，瞽瞍不仁，加上弟象的霸道，虞舜所受的凌辱及虐待，實非常人所堪忍受。但是舜有純孝的天性，他始終是「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨」，沒有絲毫不滿的心意和行為。雖然弟象想盡方法要害死他，但是他也沒有恨弟象之心，仍然真摯地對待這個同父異母的兄弟，仍然流露著「象憂亦憂，象喜亦喜」的手足之情。

　　堯帝敬重舜的品格，喜愛舜的為人，堯帝把兩個美麗的女兒嫁給舜，又派了九個兒子去侍奉舜，同時送給舜很多的財富，但是這些寵愛並未讓舜解除內心的深憂。後來堯帝把帝位讓給舜，使舜尊為天子，富有四海，同樣地沒有辦法除去他心內的隱痛──在舜的崇高純孝天性中，只有獲得父母衷心的喜愛，才是人生最大的滿足。

　　由於舜的孝心精誠，終於把瞽瞍感動成為慈父，弟象也變成了一個恭順的弟弟。

　　最深厚的情感是天倫的摯愛，最偉大的勇氣也是發之於「愛」心。在中國有「楊香打虎救父」的故事，無獨有偶，在緬甸也曾有過類似的事情：

　　據報載：緬甸有個十三歲的女孩，名叫海慕兒，和她父親到森林裏去砍柴。當她父親正在砍柴時，突然竄出一隻大花豹，猛撲海慕兒的父親，千鈞一髮之際，海慕兒掄起手中的砍柴斧頭，向花豹的腰背上砍去，大花豹受到突如其來的一擊，負痛逃走！她的父親也幸而保住了性命。事後，有人問海慕兒：「妳那來的那股勇氣﹖」她說：「平常我聽到別人談起虎、豹，都害怕得要死！但當時我只是急著要救我父親，別的我什麼都不管了！」

　　在孝慈的天性中，潛存著強大的力量，熾然的愛心會產生無比的勇氣。不只是人，試看一隻老母雞，平時膽小，見到一點兒危險就跑就躲，但當牠孵出了小雞以後，牠竟敢和最兇猛的老鷹迎戰！誰要是去抓牠的小雞，牠也毫不客氣地用翅膀、利爪、尖嘴，再加上驚叫來護衛小雞，瞧牠那股兇狠的樣子，誰還敢靠近牠﹖

　　孝，是做子女的對生養自己的父母，要知恩感恩的順從；慈，是做父母的對自己生養的兒女的愛護。這種天倫之愛是自然的，是祖宗血肉的遞傳。把孝、慈的精神推廣發揚，便是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的基礎。人類的生命能夠綿延不斷、承先啟後、繼往開來，以至於無窮，孝、慈天性的「愛」心，便是與天地共存共榮的生機。

　　這裏，再記述一則感人的事蹟：

　　在第二次世界大戰時期，一艘挪威的郵輪在太平洋中一個珊瑚礁附近，被日軍潛水艇上的魚雷擊中。當郵輪開始沉沒時，船長發出求救的信號，同時下令放下救生艇，把婦孺老弱送上突出海面的珊瑚礁上。

　　在風浪中，僅有二十幾個人登上礁嶼，礁嶼的面積非常小，上面沒有任何可吃的食物。　

　　一天、兩天過去了，救護的船隻渺無蹤影。到了第五天，有些忍受不了饑渴的人投海而死。

　　到了第九天，救護的船艦開來了，但礁嶼上除了十幾具屍體之外，卻發現一個六七個月大的孩子還奇蹟似地活著。當救生員仔細地察看時，赫然發現一個少婦的胸口破了一個血洞，原來這個孩子是因為吸吮他媽媽胸口的血液而存活下來的。那個具有至高無上天性母愛的少婦，手中仍緊緊抓握著一塊帶血的尖石。

　　母愛的偉大，延續了唯一倖存的孩子，也說明了這個宇宙、這個世界一切欣欣向榮、生生不息的生命，皆以「愛」心為「生」之源頭。如果沒有了「愛」，這個宇宙、這個世界一定是一團黑暗。

　　　　〈3〉要具備和發揚忠、誠的美德

　　「忠」是一切道德的中心，「忠」也是完美人格的骨幹。人人所熟知的「忠肝義膽」、「赤膽忠心」、「忠心不二」、「忠於職守」……，都是指一個人具有高尚的情操和人天敬仰的行為。歷史上的關雲長、岳飛、文天祥……，都是這樣典型「忠心」的人。

　　忠心耿耿，大則治國、平天下，天下為公，廓然無私；小則對上司、對事業、對朋友、對妻子（丈夫），都不可以不忠。歷來不忠的人，無論古今中外，都為人所不齒，臭名遠播。不忠的人，他沒有中心思想，朝秦暮楚，敗德亂行。他對朋友不忠，不惜出賣朋友；對自己不忠，可以說話不算數，做事不負責任；對妻子（丈夫）不忠，金屋藏嬌（紅杏出牆），敗德亂行的結果，摧毀了家庭的幸福，自己也狼狽不堪。可見「忠」是頂天立地的男子漢（女子）所不可缺少的骨氣，「忠」是構成、健全完美人格所必需的條件。只有忠心不二的堅貞志節，才是成大事、立大業的基礎。

　　「忠」也是從「愛」心流露出來的高貴品質，它純潔而堅貞，具備著鋼鐵般的意志和毅力，所以從它散發出來的一言一行，可以傳之萬古千秋，與日月同光。

　　大禹治水的故事，每個小學生都讀過。

　　禹的父親治水失敗，虞舜便命令禹繼承其父志，繼續治理水患。禹剛結婚不過三個多月，便別妻離家，為救同胞百姓的生命而奉獻自己去了。

　　治理水患是個大工程，他研究父親失敗的原因，而改用「疏導法」。他每天與洪水搏鬥，即使在狂風暴雨之中，也不停止工作；衣服破了，帽子破了，鞋子的底磨穿了，腿上的汗毛磨光了，手掌也磨得粗厚而裂開了，真是披星戴月、手胼足胝地硬幹、苦幹、實幹，除了認真致力於治水的工作之外，一切都毫不在意。十二年中，三次經過自己的家門，他都不曾進去看一下妻兒。這種把小（私）愛擴展為大愛、公而忘私、國而忘家的精神，終於使他弭平了水患，完成了使命及任務，給同胞百姓帶來了安居樂業的幸福生活。

　　漢朝末年的諸葛亮，他常以管仲自況（自我期許），他的學識、才幹在當代無與倫比，無人能比。後人對他的崇敬，並非因他會神機妙算，而是讀了他那字字血淚、句句赤忱的前、後《出師表》。那種「鞠躬盡瘁，死而後已」的真摯情意，不是「愛」的高尚情操之流露，又會是什麼呢﹖

　　仔細品味「忠」與「愛」、「忠」與「仁」、「忠」與「誠」、「忠」與「恕」……這一切的美德，都好像是一種「至大至剛、充塞宇宙、無名可名」的別名。把這種「無名可名，名為自性（至性）」的大「愛」發揮到至高的心境的人，是文天祥。

　　文天祥是宋朝末年的丞相，他毀家救國，起兵抗元，屢挫屢起，屢敗屢戰，力竭被執。元世祖愛他是個人才，許他以宰相的高位，他不屑一顧。被囚三年，受盡威逼利誘，不惟不屈、不動、不搖其「求死」的決心，而且完成了萬世不朽的傑作──《正氣歌》，真是「是氣所磅礡，凜烈萬古存，當其貫日月，生死安足論！」

　　臨刑時，他態度從容，神采煥發。就義前，他泰然自若地對一旁慨嘆飲泣的人群說：「我能盡到的力量，都已竭盡了，人生的責任，也只能到此為止。」

　　死後，在其衣帶上發現他在生前寫著：「孔曰成仁，孟云取義，惟其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事﹖而今而後，庶幾無愧！」

　　這種海枯石爛而忠貞不移的大「愛」心，真是「浩然正氣」，「鬼神泣壯烈」！

　　說到「誠」，更是每個人不可缺少的德性和素養。

　　《中庸》說：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。」

　　誠，是一個人沒有絲毫虛妄的真情，此情即是原本廓然大公無私的仁愛之心。「秉此無私、仁愛之誠心，則天下無不可成之事，無不可化之人」，因為至誠可以格物，可以感動天地，可以感化異類。佛法中有「道高龍虎伏，德高鬼神欽」的事蹟，都是一念的仁愛之「誠」所感召的。《中庸》又說：「不誠無物」，一個人如果言行詭異、自欺欺人，他還會有什麼呢﹖很多的小孩子都讀過「狼來了！狼來了！」的騙人故事，那麼簡單、明白的說喻，正是告訴我們「不誠無物」。做人不誠實是不行的，一個虛假不實的人，最終受害的是他自己。聰明雖好，不如有點智慧。世間智慧雖高，不如具有「無師智」、「自然智」的「般若智」，因為智慧越高，越接近大公無私的「仁愛」本心。

　　《中庸》又說：「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣！」誠，是一個人由內向外地表達他個人最高的知、情、意(至真、至美、至善)，也是由小而大地成就其偉業的基礎。所以《中庸》接著說：「唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣！」

　　「可以與天地參」是什麼意思呢﹖就是「天地同根，萬物一體」，「自他不二，物我一如」。到那時候，這個人的一舉一動是「為天地立心，為生民立命」，他的存活不是在為他自己，而是為了濟渡眾生，而且他在「民吾同胞，物吾與也」的至真感通之下，成了先知先覺，也就是說「至誠可以前知」，事實還沒有發生，他就早已看到了、知道了。他能夠將「悲天憫人」的「仁愛」心腸，化成最有效的、實際的行動，做他該做的，這種人就是人中的佛陀、菩薩。

　　　　〈4〉力行仁愛、信義、和平的美德

　　中國歷史上有一位墨子，他是一個行俠仗義、崇尚和平、捨己救人的「仁愛」力行者。

　　墨子的一生倡行「兼愛」，到處濟弱扶傾，幫助弱小，抵抗強權。他既不要名，也不要利，只要是對人、對大眾有益，不論遠近、不論狂風驟雨，鞋子磨穿了，腳底磨破了，都在所不惜，抱著救人如救火的仁愛心腸，跑去為對方排難解紛。當問題解決之後，便揚長而去！

　　有一次，強大的楚國，請來一名工程師公輸般打造雲梯，準備吞滅弱鄰宋國。這個消息給正在魯國講學的墨子知道了，他為了阻止楚國攻打宋國，一連趕路走了十天十夜才到達楚國，他的鞋子磨穿了，便用布包住腳，到楚國時，腳底都磨破了。

　　他求見楚王，奉勸楚王打消滅宋的計畫，楚王不肯，於是他告訴楚王說：「我已準備好了幫助宋國守城，你一定要攻，那是徒勞無功的。」

　　楚王不信，叫他和公輸般當面推演攻防的戰術。

　　演習的結果，「攻」的方法已用盡，「防」的手段還沒有用完，搞得公輸般窮於應付，下不了台。

　　楚王對墨子說：「我還有最後一著，準贏不輸，只是不告訴你。」墨子說：「你無非是想殺了我，以斷絕宋國的助力，我告訴你：我的學生三百人，由滑禽等人領導，早就在宋國準備好了，你即使殺了我，依然攻不下宋城！」

　　憑著墨子的「愛」心，終於使楚王取消了攻打宋國的計畫。

　　中國人做人，不僅只是從做人做起，而且是遵循「天命之道」──也即是「上天有好生之德」，仰觀俯察，結合天心，而化育萬象，得到大慈、至仁、兼愛的本心，掃除人欲偏私別異的謬見，浩然正行，成為博厚高明的聖哲人士。所以中國的大人物，是「與天地合其德，與日月同其光」。

　　墨子發明兼愛之旨以言「仁義」，其「愛」的旨趣和儒家是相同的。他在「法儀篇」裏說：「天之行，廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰……」，與儒家的「萬物並育而不相害，道並行而不相悖」，是沒有什麼差別的。

　　墨子的思想，有些地方比儒家更活靈活現，例如「天之所欲則為之，天所不欲則止。」天，就是「自然」，「自然」是合情、合理、合法的行為，是非常美好的現象。他又說：「天何欲何惡者也﹖天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也！」從這些話就可看出，墨子的思想與儒家的「仁者愛人」、耶教的「神愛世人」相同。人與人之間應該「己所不欲，勿施於人」，進而「己立立人，己達達人」，那麼這個世界就到處充滿了「愛」，那是多麼美好呀﹖反之，如果「相惡、相賊」，原可成為「天國」的地方就會變成了「地獄」！那豈是生為「萬物之靈」的人們所嚮往的嗎﹖

　　美國的巨人林肯，從小就有「仁愛」的心腸，他一生最了不起的成就是「解放黑人」。那時黑人被稱為「黑奴」，同樣是人，情感理智全同，只是皮膚顏色不同，就把他們當作奴隸，當作牛馬，而不把他們當人看待，這太不仁道了。所以，林肯從小看在眼裏，起念在心底──有朝一日，只要他有力量，就一定要把黑人同胞「解放」。

　　後來，林肯做了聯邦的眾議員，於是就開始了他「解放黑奴」的奮鬥。當時在「眾人諾諾，一人諤諤」的懸殊對比之下，可以想見他所遭受的打擊和挫折有多大，但是他的決心和意志卻從未動搖過。

　　一八六一年三月四日，他宣誓就任美國大總統，四月十二日南北戰爭就爆發了。一八六二年七月他促請國會通過一項法律：「允許各處逃過來的黑人參加北軍，並使他們的家屬享有平等、自由的權利。」

　　對於解放黑人，林肯原先是採取溫和漸進的政策，希望黑人能夠逐漸獲得自由，而由政府來彌補蓄奴者的損失，但是南方的政府對林肯的這項建議不肯接受。於是，林肯便自己擬定了一篇解放黑人的文告以示決心。

　　一八六二年九月，北軍在安坦慕贏得了一次決定性的勝利，於是林肯毅然宣佈了他那歷史性的文告，四百萬的黑奴在巨人林肯偉大的「仁愛」心腸同情之下，從一八六三年的元旦起，得到了真正的自由和平等。

　　當林肯在文告上簽字的時候，他說：「如果我的名字可以寫上歷史的話，就是由於這一行動，我的全部精神都已貫注在這件事情之中。」

　　林肯臨死前的當天晚上，他在處理最後的一件公文時，依然充滿著「仁愛」的「惻隱之心」。這件公文是一份特赦令──他赦免了一個逃兵的死刑，他在簽署時說：「我想這孩子活在這個世上，總比把他埋在地下，對我們要有益一些！」

　　林肯雖然死了，但是他那偉大的「愛」心，將永遠活在世人的心裏。人類只有在「愛」心的交相輝映下，才能「和平」相處；一旦沒有了「愛」心，人們將失去自由和光明。沒有「愛」心的世界，一定是黑暗的，是悲慘的！

　　講「仁愛」，其實也包括了「信義」及「和平」於其中。「仁愛」是目的，「信義」便是方法及手段，「和平」則是目的及手段的實現。

　　不論是任何人，如果他自己沒有「信」心，對別人不能「信」任，而別人也無法相「信」他時，那這個人活著還不如死了的好。試想，一個人如果沒有自「信」，必定是六神無主；心無所主，能成就個什麼呢﹖如果再加上失信於人，別人都不和他往來，他自己還能做些什麼事﹖由此可見，「信」對一個人是多麼的重要了。

　　「信」者，不疑。當我們的大前提、大目標決定了之後，把信心貫注進去，便會產生決心和毅力，同時也會恆常不斷地努力，直抵於事情的成功。如果沒有「信」心的貫注，便會「半途而廢」、「功虧一簣」，甚至弄得「亂七八糟」。

　　因此，不論是大、小領導，販夫走卒，「民無信不立」。如果誰缺乏了「信」的德行，簡直無法立足於人群之中、天地之間。說得更清楚、更明白一些，失去「信」這個內涵的人，是活不下去的。

　　「義」字，也通「忠、孝、仁、愛、信」的實質和內容，也是「愛」心的發揮及發揚。義者，宜也。「宜」是應當、應該的意思；不義便是不應該、不應當。如果人人都能辨別清楚「什麼事該做，什麼事不該做」，該做的事，雖赴湯蹈火、犧牲生命也在所不惜；反之，不該做的事，絕對不做，斷然不為；那麼就會像漢末的關羽，「財帛不足以動其心，爵祿不能夠移其志」，「赤面秉赤心，騎赤兔追風，馳驅時無忘赤帝；青燈觀青史，仗青龍偃月，隱微處不愧青天。」這種大義凜然的人，怎麼會不成為人世間的「超人」呢﹖

　　學佛的人都知道，「一心十法界」──佛、菩薩、辟支、羅漢、諸天、人、修羅、畜牲、餓鬼、地獄。既然人人皆有佛性，生命原本全同，為什麼會造成不同的外形呢﹖說穿了，道明了，這其中的關鍵也只是一個「義」字，是「該做、不該做」的思想、言語和行為造成的。該做的做了，就成佛作菩薩了；不該做的做了，那就輾轉下墮去作畜牲、當餓鬼、下地獄去了！

　　儒家似乎也把人分為「聖、賢、才、智、平、庸、愚、劣」的等級。同樣是人，為什麼會有那麼大的差別﹖關鍵就在於「義」與「不義」而已！「人希賢，賢希聖，聖希天」，若是不自知、不自覺，自甘墮落，那麼人的等級區分，的確像萬人「馬拉松」式的賽跑了！

　　在台北市有忠孝路、仁愛路、信義路、和平路，其他的都市也大都有這樣的名稱，真是「大道之行也，天下為公」。每天那麼多人行走在這些路上，如能稍稍留意一下，名實相符地提醒自己的一言一行，如果能夠知道、說到、做到，那絕對會「心淨土淨」。「社會國家者，一人群心理之現象也」，那就如六祖惠能大師的看法──不必唸佛求生極樂世界了，人間佛土、淨土，當下就是。

伍、愛是智慧和能力的無盡泉源

　　一、愛，就是智慧和能力

　　有一首詩說：

　　　　半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊；

　　　　問渠那得清如許﹖為有源頭活水來！

　　這首詩的主要內涵是「源頭活水」這四個字，就因為有了「源頭活水」，土坑變成了水塘，四周綠意盎然，天上的雲兒倒映在水面上，夜晚的月亮就像放置在面前。不論是白天或夜晚，到水塘周邊去倘佯、觀賞、沉思，那是多麼的詩情畫意啊！

　　但是，如果沒有了「源頭活水」，試想；一個乾涸的大坑，四周是乾枯的草木，雲在天上跑，月亮也不會下來，沒有生機，缺乏情趣，這種死寂的地方，還會有人願意來徘徊、流連嗎﹖

　　一個人的「愛」心，即是取之不盡、用之不竭的「源頭活水」。善用它，便是無窮無盡的智慧和能力。

　　非洲的聖人史懷哲，可說是近代一位奇特的聖人。他原籍法國，是個音樂家、哲學家、神學家，他已經擁有很高的學位、很好的待遇。依照一般人的取向，這正是人生飛黃騰達的開始，豈可輕言放棄？可是他卻突然向所有的親屬、好友們宣佈：「過去的一切成就全部放棄，從此刻起我要開始學醫，而且學成之後要到非洲大陸去為黑人服務。」

　　史懷哲又整整讀了七年，才獲得醫生的學位，於是便到非洲行醫。他曾三次出入非洲，可以說他把一生的精力都奉獻給了非洲的黑人。

　　一個人固然不能同時獲得二十個博士學位，但在二十個學位中任修一兩個是可以獲得的。人生苦短，如果天假年限，所有的學位，只要有時間，應該都可獲得。這說明了人的智慧和能力，可以無限地累積和發展，而累積、發展的動力必須是「愛」。因為你若不愛、不喜歡，便什麼事都不會有個開始。沒有開始的「因」，怎會有美好的結果﹖

　　「源頭活水」一如一張無限大的白紙，再多的文字符號也寫不盡、用不完；它又如一個無限大的容器，「全部存在」都裝進去，猶似滄海之一粟。

　　這麼講，像是吹大泡，只是「像」，卻不是「事實」。事實上這是可能的，成了佛陀的人便是有力的證明。佛的智慧和能力廣大無邊、高深莫測、不可思議……佛是人修成的，不是一生一世修成的，而是「千劫學佛威儀，萬劫學佛細行」，逐漸累積功德，經過「三大阿僧祇劫」才成為佛陀的，佛經上是這麼說的。如果是禪宗──「教外別傳」的殊勝法門，那就不然：「三世古今，始終不離於當念」，「一超直入如來地」，本來需要三大阿僧祇劫才能成佛，卻縮短到一生成辦。這對於做不到、不願做、不想做（不是不能做）的人來說，又像是在「吹大泡」！因為太多的人「自小其器」、「妄自菲薄」……皆是缺少「愛」心之故。若能把「愛」的火花點燃，使它越燃越大，越大越光明，此乃「為長者折枝」之易，非「挾泰山以超北海」之不能，「非不能也，是不為也！」

　　所以，「愛」就是智慧和能力的泉源。人人都有「取之不盡、用之不竭」的「能源」，為什麼不把它開發（發心）出來善加利用呢﹖

　　非洲的聖人史懷哲，就是一個人生的榜樣和證明，這在別人不想做、不願做，甚至認為不能做的事，史懷哲做到了。中國的哲士文天祥說：「人生自古誰無死﹖留取丹心照『白紙（汗青）』。」史懷哲臨終時，非洲那些土著黑人，哭得死去活來的，那種至誠、至情的感人畫面，若非史懷哲流露出偉大崇高的「博愛」之心，怎能把非洲土人感動得「如喪考妣」﹖

　　「愛」，能使人有用不完的熱情，會產生無窮的智慧和勇氣。人生如果沒有了「愛」，便會立刻褪失生命的光彩，因為情感冷漠、意志消沉，會使人變得毫無生趣。

　　生而為人，應以熾然的熱情和「愛」心去為人類服務，活在責任義務裏，求心安地過日子。因為我們每個人的這個「小我」，離開了「大我」的人群社會，是無法活下去的。試想：自己的日常生活──食、衣、住、行……那一樣不依靠著別人而能自己解決？這個社會雖是「人人為我」，但是有「愛」心、有思想、有理性的人，反過來是否應該感恩、感謝﹖進而也付出自己的熾然熱情去「我為人人」﹖

　　人生因「愛」而存在，「愛的人生」是自然地在成長、在發展，遵循著「愛」的「輪軸」向前、向上推進，人生自然會越來越美好。每個人只要從自我做起，真誠地熱愛自己的責任和工作，熱愛自己的學問，熱愛自己的事業，而且沒有絲毫的勉強，做得歡喜，做得自然，這便是「人生之愛」的幸福和快樂。

　　不論你從事任何工作，只要是正當的，只要你肯把感情、把愛心投入進去，你就應該堅決地自信：「它遲早會在你所選定的焦點上，綻放出成功而又美麗的花朵。」

　　一個愛心充滿的人，情感必定是豐富的。凡是情感豐富的人，必定是有理想、有抱負、成大事、立大業的人。他會由愛心產生耐心，意志堅決，毅力恆持，經歷越久，體驗越深；注入下去的心血越多，克服的困難越大，最後的成功、成就也必定是輝煌的。

　　看到過母雞孵小雞的過程嗎﹖牠不吃不喝，須臾不離，直到把小雞孵出殼。母雞的「愛」心，給我們一個很寶貴的啟示──無論做什麼事，都要注入情感，充滿愛心，只要你肯付出真情感，就會由愛心產生信心，由信心產生力量；只要自己認定值得愛、應該愛，愛得有意義，就應該堅持恆心和毅力地愛到底，始終「勿忘勿助」地守之不失，不必稍遇挫折便灰心喪志。我們應該知道每一分鐘的努力，都是在把你推向最後的成功和勝利。

　　愛心，可以產生喜悅，可以創造自己的新生命。當你有了成功、有所成就的時候，不要驕傲，不要踟躕志滿，因為驕傲會帶來危機，「得意忘形」會使你人生的向上「戛然而止」。把愛心投向目標，只要付出時間和精力，成功是自然的，不是什麼奇蹟。只要付出真誠的愛，成敗應是在所不計，但是可以肯定地說：「偉大的成功，最大的勝利，一定是屬於愛心大、愛心強和愛心永遠不變的人所有。」

　　二、偉大的事業成功於強固的愛心

　　孫中山先生，名文，字中山，號逸仙，早年讀書，立志行醫救人，因見滿清政治腐敗，乃改志向為救國。一生為革命奔走、奮鬥，愈挫愈勇，屢敗屢戰，經過十次的失敗，終於在第十一次成功。革命成功之初，他被推選為「臨時大總統」，為了國家的統一，主動把「臨時大總統」的位置讓給了袁世凱。他一生淡泊名利，只願為了國家的富強而籌思圖治。他有一句非常發人深省的話：「一個人要立志做大事，不要做大官！」

　　立志做大事，發揮自己的愛心，能為更多的人服務，才是人生的第一要務。

　　唐朝的高僧玄奘，基於對眾生的熱愛，以國師之尊，冒著生命的危險，前往印度求取大乘佛經。

　　他孑然一身，越蔥嶺、履荒漠、穿森林、涉沼澤……以無比的堅忍及耐心，突破了瘴癘、野獸、饑渴和語言的障礙，前後歷經了十七年，跋涉數萬里，終於取經回國，成為中、印之間最早往來的文化大使。

　　歷來也有不少的中國人出了國門，也有不少由外國來到中國的人不願再返回；因為路途艱難困苦，九死一生，如果再返回，恐怕十之八九的人難以倖免，所以不如就地安家落戶算了。能堅持自己的「愛」心，具有不屈不撓的意志力，這樣的人實在稀有難得，令人感佩，玄奘大師就是一個典型的例子，他真是個了不起的人！

　　發明之王──愛迪生，從小就喜歡研究、發明，沒有讀過多少書，家境又貧窮。十二歲當報童時，因為在火車上做研究，不慎而起火，被車長怒摑耳光，耳朵被打聾了。他不但不灰心，而且說：「耳朵聾了，以後更可以專心地做研究工作。」

　　愛迪生做研究和實驗時，他是不看鐘錶的，時時刻刻都把他要創新的東西放置在心裏。

　　有一次，他去排隊交稅，當他接近繳稅的窗口時，稅務員問他：「你叫什麼名字﹖」他想了好久，竟然想不起自己的名字叫什麼。

　　他結婚了，帶著新婚的妻子去旅遊，走著、走著，回頭一看，妻子不見了。婚後，他天天在實驗室裏從事研究，不管時間，沒有假期。他太太說：「親愛的！這樣下去，你會把身體累壞喲！」愛迪生問：「那怎麼辦呢﹖」他太太說：「該休息就休息嘛！譬如假日……」愛迪生說：「到那裏去呢﹖」他太太說：「到你喜歡的地方去呀！」愛迪生說：「那好！」到了星期日，他又鑽進了實驗室。

　　愛迪生活了八十四歲，他一生發明了二千多種東西，領到的專利證就有一千三百二十八件。很多人藉著他的發明成了鉅富，而他，仍是過著平淡的生活。

　　國學大師章太炎，常常在深夜裏讀書。

　　有一次，家裏的人給他送了一盤糯米糕、一盤白糖。他邊看書、邊吃糯米糕，吃完了，家人來收盤子時，見他滿嘴發黑，仔細一看，原來他用糯米糕蘸著吃的不是白糖，而是墨汁。他竟專心到「食而不知其味」，可見「制心一處」的成功率是很大的。

　　發明蒸氣機的瓦特，他在實驗室裏有個笑話：

　　由於他專注于思維研究，常常忘記吃東西。

　　有一次他感到很餓，想起一旁的桌上有個雞蛋，他一面聚精會神地觀察著儀器上的變化，一邊順手把雞蛋放進開水壺裏。過了一會兒，他要吃雞蛋了，結果一看，煮的竟是懷錶，而不是雞蛋。

　　歷來為了信仰、為了科學、為了事業而集中情感之「愛」心的人，大都是全神貫注，把所喜愛鑽研的對象，變成唯一的興趣，鄙棄一切享受，甚至為了酷愛的真理，寧可犧牲生命，也絕不泯沒自己的良知。比如信仰「地動說」的白魯諾，就因為堅持哥白尼的發現是正確的、是對的，而被羅馬教會判處死刑──被「點天燈」活活燒死！

　　如果在人群中缺少了這種愛真理勝過愛自己生命的人，不獨人性的尊嚴無從建立，而且人類的進化也成為不可能了。

　　三、只有「愛」才是人生必需的和足夠的

　　「愛」是人人所本有的，「愛」是人生的「源頭活水」，「愛」的心中有取之不盡、用之不竭的智慧寶藏。任何超卓的智慧、驚人的能力、堅決的信心和無比的勇氣，都是從「愛」心裏發揮出來的。古今中外的偉人，他們的「光芒」都是從「愛」心中產生的，他們有一個共同的特點就是「仁慈」。

　　反過來看，證之古今中外，凡是身為領導的人，如果是愛心貧乏、情感冷漠、意志消沉，那一定是個「既不能令（沒有親和力）、又不能命（缺乏源頭活水，變成無能）的人」。從他們的事蹟、表現中，也不難發掘出來一條「定理」，那就是他們的「愛」心和真情感能流露多少，他們就能夠得到多少的擁護和愛戴（是發自內心的共鳴，不是虛假的、外表的阿諛奉承或陽奉陰違）。「愛」的人格能夠感召多少人，就能夠得到多少人的忠誠歸心。只有以仁愛之心治理天下，方能天下無敵，所謂「仁者無敵」。若只憑力氣，不過是一介莽漢、武夫。離開了「愛」，領導就失去了強固的基礎；缺乏了「愛」，任何的作為行動，也不會產生驚天動地的力量。

　　有些特別喜弄權術的人，除了權術就沒有人格，他的人生已完全被權術所覆蓋，他的「愛」心也因此被埋沒了。

　　還有一些人，憑著一點小聰明，玩弄技巧方法。離開了「愛」的敦厚熱情，任何再好的方法，也只是沒有「能源」的「發動機」。真正的技巧和方法，它必須從熱情中產生，而與「愛」心結合融匯在一起。

　　一個人如果不肯發揮「愛」心的本能，而妄自菲薄，自認低能，這無異是在怨恨父母，咒詛天地。自暴自棄的結果，便會推卸、逃避自己應負的責任和義務。一個人如果到了這種地步，真可說他是「哀莫大於心死」了！

　　智慧的火花，是從「愛」的焦點上迸射出來的。只要你肯付出，就會獲得；只要你有熾然的「愛」心和熱情，不論是求學、工作或經營事業，都因為有了「動力」而必然會有結果。所以說：「愛」是必須的，也是足夠的。

　　智慧和能力，皆是圍繞「心能源」的「衛星」，用不著向外尋求，只要肯把自己的整個生命、全部理智和情感，投入所從事的工作、學問或事業上，由於「愛」心和從事的工作合而為一，在那個集中的焦點上，時間到了，便會閃爍發光！

陸、人格的陶冶

　　一、完美的人格出於「愛」的淨化

　　精純的黃金是從礦砂中逐漸提煉出來的，玲瓏的美玉是從石頭中發掘、開採、雕鑿出來的。同理，一個人的完美人格，是他一生「有所為，有所不為」及「難行能行，難忍能忍」，從「富貴不淫，貧賤不移，威武不屈」，動心忍性，通過種種磨難及考驗才鎔鑄成功的。

　　有一座完美的雕像，是出自一位高超的雕刻藝術家之手。大家在觀賞之後，都讚不絕口，隨後問這位雕刻家：「您拜誰為師﹖何以學得這麼超絕的技術﹖」

　　雕刻家回答：「我是以『心』為師，這座雕像，原本就在，我只不過是把一些多餘的東西去掉而已！」

　　佛陀教外別傳的禪宗，不立文字，直指人心，見性成佛。佛，是「精金」，是「美玉」，是毫無瑕疵、最完美的人格。佛陀以後的歷代祖師、禪師，皆宗尚「一心」，也因此而塑造了完美的人格。讀讀他們的行歷傳記，當可發現他們完美的人格，與世間法的正氣歌：「或為遼東帽，清操履冰雪；或為出師表，鬼神泣壯烈！」交相輝映！

　　這種冰清、玉潔、高尚的人格，皆是人們效法、學習、瞻仰的榜樣。但不要忘記那位雕刻師說過的那一句金言：「以心為師，雕像原本就在！」修行也是如此，「識心達本」以後，再去「刮垢磨光」，把原本沒有的「多餘」去掉，人人皆可邁向「光明、永恆」的真實生命。

　　禪師們說：「眾生是佛。」

　　孟子說：「人人皆可為堯舜。」

　　王陽明說：「人人皆有良知。」

　　人希賢，賢希聖，聖希天……

　　做人是應該「見賢思齊」、上上昇進的。試想：人人都有同樣的「資源」──本心，若善用它，則飛黃騰達，大吉大利；若不善用它，便可能傾家蕩產，遭受貧寒凍餓之苦。這兩個方向的兩條路，應該選擇那一條去走呢﹖

　　若選對了，就要披荊斬棘，奮勇直前，披星戴月，全力以赴，不能見異思遷，也不可走回頭路……當越走越順時，就越接近成功的目標。若選錯了，那後果一定悲哀，下場一定悽慘！因為茫茫苦海，苦海無邊……。

　　完美的人格，出之於「愛」的淨化。「愛」就像「精金」一樣，經過爐韝高溫的鍛煉，陶冶鎔鑄出精純不變的品質。如果黃金會隨著空氣而氧化，那與黃銅又有什麼差別呢﹖完美的人格，不僅一如精純不受氧化的黃金，更像毫無瑕疵的寶璧──白璧必須磨去微瑕，才能散發出生命的光輝和熱力。

　　佛教以蓮花象徵聖潔，因為蓮花是「出淤泥而不染」。完美的人格之所以能夠普遍受到人們的崇敬，就是因為他們能夠珍惜自己那純潔的愛心，在塵不染，不被私欲蒙蔽。像王陽明說的「去人欲，存天理；去一分人欲，存一分天理；去十分人欲，存十分天理。」天理，即是本然的「愛」心，「放之彌六合（上下四方），捲之藏於密」。切莫以為「完美」是高不可攀、學不到、做不到的，應知「泰山不擇土壤，故能成其高；大海不棄細流，故能成其廣」，一個人完美的人格，也是從去其人欲之私，逐漸淨化而成的。但是，「除山中之賊易，除心中之賊難」，要想戰勝自己，如果沒有理想，缺乏正確的目標和正確的認知，不下一番「昨死今生」的「省察克治」之功，是難收「誠意」、「正心」、「天君泰然」之效果的。

　　二、錯誤是煩惱的原因

　　只要是人，都會有煩惱，即使是聖人，也會有淡淡的輕愁（悲天憫人）。不過，聖人會「用心如鏡」，會「過化存神」，不像一般的凡夫那樣──寂寞、無聊、無可奈何，甚至有仰天椎心而又泣血之痛！

　　煩惱的根源就是錯誤，如果沒有錯誤，絕對不會有煩惱。當自己有了煩惱的時候，就要反省一下自己：「是看錯了﹖是想錯了﹖是說錯了？或者是做錯了﹖」若發現自己錯了，就馬上改過，而且要警惕自己：「不可再犯」，也就是說要做到「不二過」。能夠這樣做，才是「誠意、正心、修身、齊家」，自己的生命才能上上昇進！

　　如果我們想測知自己的愛心是否已經到達純一之境，這可以從自己的內心是否充滿著盎然的生趣來覺知，同時，別人也不難從你的態度是否坦誠，行為是否磊落光明來鑑定。

　　如果你想做一個坦誠、磊落、不憂、不懼的光明灑脫人，那麼那些錯誤的、與「愛」走向相反的「恨」的心念，那怕是一絲一毫，都不能有。因為「恨」如同「冰塊」，心中一旦有了恨的冰塊，人除了「冷酷」之外，還能熱情起來嗎﹖冷酷只會壓毀、窒息掉欣欣向榮的希望及生機。

　　一般人大多苛於責人而寬以待己，經常縱容、姑息自己。犯點小錯，笑一笑，無所謂！犯了大錯，也儘量為自己掩飾、脫罪，靈明的良知從此被蒙蔽，私欲熾然，也不能辨別是非。這樣的人，無異是盲人騎瞎馬，豈只是「錯誤生煩惱」而已哉﹖

　　《論語》上說「曾子每日三省自身」，能每天做自我反省的人，錯誤一定會減少；錯誤減少了，煩惱一定會減少；煩惱減少了，快樂就會增多；快樂增多了，內心就沒有了怨恨。這時，寒流就會轉成春意，被束縛的身心也會由放鬆、解脫而得到自由。生命一旦得到了解脫與自由，就會不憂、不懼，天君泰然，安享大安穩、大自在的心境，而感受到真正的快樂及滿足，對過去所繫戀的東西，不屑一顧。人人都知道醉人的醇酒會亂性，美麗的罌粟花有毒，但一些迷失自我、缺乏真「愛」的人，偏偏醉心於那些不合理的取得與佔有，而甘心淪為物欲的奴隸。玩物喪志的結果，最後被私我之欲所淹沒。在佛教來說，這叫做「下墮」──墮入六道（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄），難得出離。所謂「諸天眾減少，三惡道充滿」，良可慨嘆也！

　　三、殷憂可以啟聖

　　有句俗話說：「人無遠慮，必有近憂。」佛經中也有一句發人深省的話：「菩薩畏因，眾生畏果。」儒家說：「君子坦蕩蕩！小人長戚戚！」

　　什麼是君子﹖大人、大量，眼光看得遠，所作所為的抱負大，成就的事業大，「以天下為己任」，視蒼生如自己，怎能不「大」呢﹖

　　什麼是小人﹖小人並非他的身體長相小，而是好近利，只有私心、私欲，眼光近視，心量狹窄，小里小氣，蠅營狗茍，所作所為大都是「微不足道」的。

　　漢書班固曾寫過一則「曲突徙薪」的故事，說：

　　有一戶人家，來了一位客人，客人看見主人家的廚房煙囪有火星竄出，而煙囪下面正放置著容易燃燒的木料。客人奉勸主人應該把煙囪改為彎曲的，而且要把煙囪下面的易燃木材搬離遠一些……。

　　主人聽了，認為他多事，不以為意。

　　過了沒多久，這家人果然因為煙囪竄出火星而失火，天乾物燥，燒得很快，四鄰的人都來搶救，幸好很快就撲滅了。

　　主人為了酬謝救火有功的鄰居們，殺牛備酒，出力最大和被火燒傷的人坐到上席，其餘的人依功勞的大小入座。大吃大喝一頓，卻始終沒有想到當初曾經警告過他的那位客人……。

　　這個故事說得很明白：「事後之明與先見之明，如果搞不清楚，這個主人依舊是個糊塗蟲！」

　　修學佛法，發大心的人稱為菩薩，菩薩的意思是「覺悟了的人」。一個已經有了覺悟的人，和那些尚未覺悟的人是不一樣的。尤其是得了聖果的大菩薩，由於他的「誠則明」、「至誠可以前知」，事情尚未發生之前，他就先有預兆了，尤其是自己如果偶然生起了一個不該起的念頭，都害怕得很，因為一念之惡，就會在八識心中落下一顆惡因的種子，種子遇緣而成熟，便是惡報。「假使百千劫，所作業不亡……」菩薩不必等到緣熟遭到果報時，才知道因果可畏，而是在種因的那一剎那，便知道它的可怕了。所以，修菩薩行的人，大都「護心如城」──護衛心靈的純淨就像大軍固守一座城池，讓它「固若金湯」。但是，一般的凡夫就不一樣了，每天一睜開眼，便隨著一切境（景）物而轉，喜怒哀樂、貪瞋癡……想念依境（景）而生、而起，想念生起了，還不知道已經種「因」的可怕，更隨著想念而造「業」，隨業而受報。每天不停地造，每天也在承受著過去所造的業因而結成的苦果，殊不知這是過去所造的業因，緣熟而受報。業報一旦現前，若是善報，喜上眉梢，眉開眼笑；若是惡報，怨這、恨那，呼天搶地，苦不堪言，佛說這些人為「可憐憫者！」因為一般人所種、所造的惡因惡業，比恆河沙數還要多，試問他所累積的業債虧欠，什麼時候才能償還完畢﹖更何況在受報時又再種因造業，而且是加倍地造……縱然種的是善因，緣熟而報為善果，但在享受善果的同時，由於無明（愚昧），又會種下其他的惡因、惡業，甚至更多的惡因、惡業。試看世上那些「為富不仁」的人，他們大膽的胡作非為，正是濫用他們過去世所造的善業得來的「資本」。有幾句非常耐人尋味的話，可以叫人醒醒大腦：「生者死之根，死者生之根；恩生於害，害生於恩」。雖然你可以說「這不合乎邏輯」，但卻不可以說「這不合乎因果」。

　　「殷憂可以啟聖」的意思，是說做人應有「戒慎恐懼」之心，「有所為，有所不為」，而又「不執著」，這樣就可以進入聖人的境界。如能「見賢思齊」，進而參禪，開悟了以後又能「明心見性」，那麼生命絕對是可以上上昇進的，到時候就會像行思禪師回答六祖的「聖諦尚不為」，而「超佛越祖」去了，這豈只是達到人生的至高「聖人」境界而已哉﹖

　　「登高必自卑，行遠必自邇」，欲期聖人之果，必須從本具的「愛」心出發，「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，要有「人饑己饑，人溺己溺」感同身受的同情心、慈悲心。一般人的心態，總是「見有可欲」，追之不捨，當他吃到苦頭時，又後悔不已！

　　行「仁愛」的人，以其純淨無私的「良知」，取代了做人的全部情感，只有聖情而無欲念，「推己及人，推己及物」，「民吾同胞，物吾與也」。把「愛」心擴大至無所不包，與「萬物為一體」，到此，他自然會產生「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的高尚情懷，悲天憫人的仁愛心腸便會油然而生，同時他的生命也會隨著愛心的自然流露與發揮而澤被一切。

　　試看耶穌基督的「愛」心，只要能代替人們受苦，甘願自己被釘上十字架。

　　釋迦牟尼佛身為太子，王宮的生活是多麼的快樂和享受，但他卻一切都捨了，到雪山苦行，在菩提樹下悟道以後，引導了多少生生世世深陷生死輪迴的眾生離苦得樂。

　　地藏菩薩說：「我不入地獄，誰入地獄﹖」觀音菩薩更是循聲救苦，只要任何人的緣線、頻率和菩薩接通了，菩薩即「現身其前而為說法」。

　　「殷憂可以啟聖」，只要信心深入、堅貞不易，能做到「泰山崩於前而色不變，麇鹿興於左而目不瞬」，聖域之境決定可期！

　　四、逆境和困難是成功立業必經的鍛煉和要素

　　看過鮭魚逆水而上，到牠原來出生的水域傳種接代的紀錄片嗎﹖鮭魚一出生就順流而下，到達海洋，經過幾年的成長以後，要返回牠原來的出生地去交配、產卵，延續後代。這幾千里逆流而上的途程，到處都是危險！有大灰熊等著吃牠，有許多飛鳥潛水抓牠，有激流、瀑布須奮力躍過，有淺水露底把整個魚身暴露出來的危險……當牠不吃不喝竭力奔回到原出生地時，整個體型都變了樣子，延續完了後代，牠也力竭而死了。

　　鮭魚以這種生命的歷程來延續後代，給了我們很大的啟示：那就是當我們決定了自己的理想和目標以後，除了奮勇向前，仍是奮勇向前！無論途中遭受到任何的打擊、挫折、危險，甚至犧牲生命，都在所不惜，毫不退縮地去完成人生的使命。

　　古今中外，突破困難、逆境終至成功的人，大都具有使命感和「鮭魚」的精神，而且在失敗與危險歷練的過程裏，吸收了新的知識，獲得了寶貴的經驗，給他立志要完成的目標上，又增添了更大更多的勇氣！

　　孫中山先生為了救國救民，領導革命，十次失敗而不灰心喪志。

　　愛迪生為了給電燈泡內尋找一種可以長久發光的東西，曾失敗了九十九次。有人說：「失敗了那麼多次，太浪費時間和精力了！」愛迪生說：「不浪費，我已經知道有九十九種東西不適用於電燈泡！」

　　《百喻經》裏說：「有個愚人餓了吃餅，吃了一個不飽，吃兩個不飽……第七個餅才吃到一半時，他飽了，於是他很後悔地說：早知道，我就直接吃這第七個餅，不就好了嗎﹖」

　　如果直接吃第七個餅，這個愚人一定不會飽。這說明了做任何事情絕對不可以偷工減料，不可以投機取巧，不可以只要空中樓閣而不深打地基……。

　　總之，要一步一腳印，踏踏實實地幹才行。

　　中、外歷史上有成就的人，沒有那一個是一帆風順毫無阻撓和困難的。「龍泉出篋」，寒光四射！因為這把劍經過了無數次的鍛煉和淬礪。「和氏璧」的價值連城，是因為和氏（卞和）犧牲了雙腳（前後被兩代楚王以欺君之罪砍去了左右腳）以及良匠的切磋琢磨。孟子說：「天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性、增益其所不能。」

　　做大事，立大業，經歷種種的拂逆及困難，是擔當大任的人必須經過的考驗。上天之所以這樣考驗於人，也可以說是對人的厚愛，所謂「不經一番寒澈骨，焉得梅花撲鼻香﹖」

　　梅花不懼寒冷，越冷越開花；青青翠竹，藉虛心而挺立；蒼松翠柏，憑骨氣而越過寒冬，這風骨凜然的「歲寒三友」，雖是無情的草木，但卻給人以強韌的奮發與激勵！

　　「愛」具有無限的創造能力，只要自己不自暴自棄，不畏縮、不退屈，沒有任何東西可以阻止我們前進的腳步。所以在這些偉人的辭典裏，根本就沒有「難」這個字！

　　聖如孔子，講道德，說忠恕，抱著一顆醒世救人的愛心，周遊列國倡行「仁愛、恕道」，為了維護人性的尊嚴，主張實現大同的理想，雖然處處受到冷眼和奚落，甚至到了陳、蔡，遭受絕糧之困，仍是竭力地倡導「愛」的理想，毫不灰心退縮。這種盡己的忠忱和「志於道」的樂道精神，自然會「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」了！

　　從歷來偉人的傳記中，不難找出一個成功立業的鐵則，那就是：「克大難者立大業，冒大險者成大功。」

　　五、君子憂道不憂貧

　　一般人當中能夠稱得起「君子」的，就已經不錯了。所謂「正人君子」，君子的一言一行，必定是正正當當、規規矩矩的，「八正道」的「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」似乎都得具備。所以，君子型的人，也必定是個「志於道」、樂道、行道的大好人。

　　真正行道的人看重的是道心的有無，而不是身分的貧富。富有如悉達多太子、大迦葉尊者，皆視財富如敝屣，還有更多的修道人「安貧樂道」。世間丐聖武訓，乞食興辦義學；教育家王雲五，從排字工人當中出人頭地；英國首相邱吉爾、大科學家愛因斯坦、印度聖雄甘地……都是從貧困中脫穎而出的「超人」。貧困的生活，能砥礪我們向上進取的雄心，不為物欲所圍困，可免於墮落腐化而迷失了自己。生活清苦一點，對一個立志向上進取的人，是有助益的。

　　孔子說：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，於我如浮雲。」又說：「君子憂道不憂貧。」「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。」

　　因為不安於貧，就不會樂於道；只有樂於道者，才能安於貧。如果一個人立志於道了，卻由於吃得不好、穿得不好，而自慚形穢，自怨自艾，怨天尤人，把現實、個人、享受擺到理想的前面，像這樣，還能和他談什麼天下大事嗎﹖

　　孔子最喜愛的學生，是得到聖學心傳的顏淵。孔子之所以喜歡他，從孔子讚嘆他的話中可以得知，譬如：「回也，三月不違仁」、「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉！回也！」

　　像顏回這種樂道不厭貧的賢者，不獨孔子喜歡他，在此人欲橫流的社會裏，緬懷古人的風骨時，提起顏回，誰不由衷地敬佩他呢﹖

　　追求真、善、美，是人類進化的理想，也是人類共同的天性。生活的改善，水準的提昇，雖是我們的希望，但是絕不非法取得。富貴雖然是多數人所嚮往的，但若是動機不道德，手段不光明，把自己的利益建築在別人的損害上，那就是良知上所不能寬恕的罪惡。

　　做人要安分、要守分，不必去豔羨那些有財富的人。別人的富有，是他們昔日的努力，或者是祖上幾代累積的功德之因果報酬。你要想明天會更好，只有今天去努力。沒有「因」，怎會有「果」﹖

　　對於富貴與貧賤應有的認識，一如孔子說的「富有和尊榮是人們所嚮往的，但是為了得到富貴，卻不得不使用不道德、違背良心或出賣人格的手段，那我們寧可不去享受它。貧窮和卑賤是人們所厭惡的，如果必須使用不道德、違背良心或出賣人格的方法才能改善的話，那我們寧可不去改善它。」（編者註：《論語．里仁篇》，子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」）

　　孟子也說：「力行仁、義、忠、信為至樂，就是道德的成就。」

　　種種公職和社會的地位，是某一些人事業上的成就。古時候的人，在擁有道德的高尚成就以後，事業上和社會上的成就及地位，便不求自來，是自然而然得到的。現在的人，以道德的些許成就，換取了事業的發展與社會的地位，結果是得到事業的發展與社會的地位以後，卻放棄了人格的操守，致使社會地位愈高，道德水準愈低；所負的責任越大，能力的表現越差；別人對他的期望越殷切，而他卻墮落得愈凶猛，最後難逃人格、事業、地位的破產，真是可悲！

　　由此可知，若欲富有，只有刻苦努力地去勞動、創造。得到財富以後，要富而好仁，樂善好施；要富而不驕，富而好禮，不要被財富樂昏了頭腦，而且應該知道財富是不堅實之物，所謂「昔日王謝堂前燕，飛入尋常百姓家」，財富也一樣會流動的，並不永恆。因此擁有財富的喜樂，總不如「識心達本」、「明心見性」的行道之樂，它的真實與永恆勝過世間一切的財富，所以「君子憂道不憂貧」。

　　六、為善最樂

　　《易經》上說：「積善之家，必有餘慶。」善事就是好事，做好事也一定是利他的，利他即自利，因為「自他不二」──自己和別人不是兩個。

　　很多人讀過《了凡四訓》（袁了凡家庭四訓），袁了凡先生就因為立志行善，立「功過格」以記之。由於積極行善之故，原定的命運全改了。為善最樂，何樂而不為﹖

　　不論任何人，只要能克除「意、必、固、我」的私心，那些貪、瞋、痴、惱、懼、疑、嫉、恨等昏暗的心霧，在大公無私「愛」的陽光照耀下，皆會化為烏有。除掉了這些纏縛心智的罪惡繩索，原本的純然「愛」心，便是與天地交流無礙的大自在、大解脫。

　　在這種活潑潑的天機運行中，思想是純正的，情感是豐富的，情緒是平衡的，性格是和善的，心胸是開朗的……這些「誠於中」的優美氣質，自然美化了「形於外」的表相──儀態端莊，容光煥發，眼睛明亮，談吐誠懇，聲音柔和，舉止大方。這時的你，最具「親和力」，與你交往，便會感受到你的「同化力」。這時的你，擁有廣大的同情與「愛」心，不但最能感動與你有緣的人，同時你也必定能夠獲得廣大群眾的信任。到此，不需服用什麼長生不老的特效藥，「愛」就能夠使你青春永駐，延年益壽。

　　「愛」與「善」也是一體的別名，有「愛」心就一定會行善，行善一定是有「愛」心的。「愛」是生機，「愛」的反面是「恨」，「恨」是毀滅。一個人如果沒有「愛」心，必定會趨向罪惡之「恨」，遭受到煩惱、痛苦、空虛及墮落的苦果。

　　在人的一生中，唯有「愛」最真實。充滿「愛」心的人，就擁有了生命的「源頭活水」，欣欣向榮，生趣盎然，做任何事都容易成功。因為他的所作所為都有利於別人，予大眾以福。他造福別人，獲得別人的回饋與禮敬，相互激盪之下，「愛的人生」便自然形成。

　　「人之初，性本善。」

　　「大學之道，在明明德。」

　　一個人要保有他本有的、美好的、善良的德性，就必須發揮他內心的寶藏──「愛」，廣行善事。這樣不但可使人變化氣質，趨向人生的幸福美滿，而且更能締造一個完美無瑕的聖潔生命。

柒、從「愛」的擴大到天人合一

　　一、天人合一「理」的探討

　　王陽明說：「夫聖人之心，以天地萬物為一體，其視天下之人，無外內遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養之，以遂其萬物一體之仁。」

　　「天」就是「自然」，「自然」則包括天地萬物。「萬物一體之仁」的確是高見，但也是事實。

　　天人的關係，是交相融合、非常和諧的一種關係。這種和諧的關係，很難說得明白，我們不妨以一首管仲姬的「情詞」來說明一下人與人的關係：

　　「爾儂、我儂，忒煞情多，情多處熱如火。把一塊泥，捏一個你，捏一個我。將咱兩個一齊打破，用水調和，再捏一個你，再塑一個我。我泥中有你，你泥中有我……」

　　一般人的觀念中，都有個強烈的「自我」，我不是你，我不是他，我就是我。其實，所謂「我」，不過是個眾緣的假合。「眾生」就是「眾緣和合而生」，那裏會有一個單一不變的「我」呢﹖

　　如果從物質方面去觀察自己，自己是地、水、火、風四種元素所組成的。不但是自己，任何人都是；不但是人，一切的動物都是，一切的植物也是……。這麼去著眼，「萬物」不就是「一體」了嗎﹖

　　「天人合一」又叫「天人無間」，中國人所認識的宇宙，處處都是和諧一致、毫無間隔的。

　　，生到這個世界上，不是孤立的，但也不是相對的。能夠認知「天人合一」、「萬物一體」這個道理和事實，仁者愛人、仁者愛物之心便會油然而生，怨恨、暴戾之氣就會降低、減少，甚至根本就不應該有。

　　孔子讚美創造不已、生生不息的生命，說：「惟天之命，於穆不已。」又說：「天何言哉﹖四時行焉！百物生焉！天何言哉﹖」

　　莊子上有個故事，對闡述這大宇宙的和諧之理有段很有趣的對話：

　　有個甲先生在出遊時遇見乙，於是甲就問乙：「如何思想，才能認知大道理﹖如何體驗，才能得到大道理﹖如何修養，才能保有大道理﹖」

　　乙對於甲的問題，不答。乙並非不知，只是不知從何說起。

　　甲無可如何時，又遇見了丙。甲又提出了他的三個問題問丙。丙說：「我知道，但在想說給你聽時，卻又都忘了。」

　　甲先生最後去見丁先生，把心裏的問題及遇到乙、丙的情形述說了一遍。丁說：「不用思想，才能知道。不用體驗，才能得道。不用修養，才能守道。」

　　甲聽了丁的話，懂了。但又問丁：「你和我都明白了，乙和丙卻都不明白，究竟誰是對的呢﹖」

　　丁說：「乙先生對極了，丙也很對，只有我們兩個，察察為明，總覺不對。」

　　這就是「知者不言，言者不知」。

　　後來，丙先生輾轉聽到丁的談論，讚嘆說：「丁先生真的能透徹──天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說，聖人者，原天地之美而達萬物之理。」

　　「天地之大美」，即在於「生命之流」變化、創造之不息。「宇宙之美」在於生命，「生命之美」在於創造。

　　由此可知，宇宙如果沒有豐富的生命充塞其間，宇宙將成為死寂、斷滅，那裏還會有「美」可言﹖

　　「天人合一」與「萬物一體」的論說很多，如：

　　「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序。」

　　「能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可贊天地之化育；能贊天地之化育，則可以與天地參矣！」

　　「君子所過者化，所存者神，上下與天地同流。」

　　「人本與天地一般大，只為人自小其器。若能自處以天地之心為心，便是與天地同體。」

　　「人受天地之氣以生，人之性亦即天地之性。」

　　「天地之所以為天地，順此理而無私焉；人與天地並立為三，安得自私而不順此理哉﹖」

　　「宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。宇宙內事，是己分內事。」

　　「天地與我同體，只是一個靈明充塞天地之間，靈明便是天地的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他的高﹖地沒有我的靈明，誰去俯他的深﹖天地萬物離開我的靈明，也沒有天地萬物了……如此一氣流通的，如何與他間隔開﹖」

　　……………………

　　宇宙間只恆存著「愛」，一切皆變化無常，唯獨「愛」不變不壞、長存永在。宇宙的大生命是無限的，只要人能把自己渺小的生命融入到大生命中，便是極小同大，化有限為無限，則小我的生命便是與「天地同根、萬物一體」。

　　《易經》上說：「天地之大德曰生」、「聖人之大德曰仁」、「天行健，君子以自強不息」。

　　《中庸》說：「誠者，天之道也；誠之者，人之道也。」文王法「天」，故能「純一不已」；志士法「天」，所以堅貞不移。

　　因此，「天」的德性就是「生」，「天」的心就是「仁」。唯有「仁」才能化育不息，顯示出「愛」的偉大。

　　《論語》：「巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。」這說明了堯帝能偉大到「民莫之能名」的地步，就是因為堯取法於「天」的偉大，才能成就其與「天」同其偉大的「天人合一」境界。

　　「天」以「仁」為心，天心是無私的，是無我的，是大公的，是博愛的。

　　「天心」既然是「純仁」，所賦予人的天性也只是一個「仁」，所謂「孩提之童，莫不知愛其親」，「愛」是與生俱來的「良能」。

　　一般人只要返身而誠，除去私心習染，撤去物欲的蒙蔽，還得本有的純潔「愛」心，就可以說「吾心即天心」。

　　「大人」之所以偉大，也只是他們能恢復、保有這個純真無邪的「赤子之心」，能復得原本的「天心」；天人不二，當然就達到「天人合一」的境界了。

　　本著「天性」的「仁愛」之心，效法「天德」的「能生」與「好生」，去力行汎愛、博愛的大業，到了「至誠無息，不息則久」，高明可以配天時，便是以「天心」為心，以「天德」為德，以「天行」為行，「參天地之化育」，自然與「天」合而為一。

　　到這時，便可以說「天地與我並生，萬物與我為一。」

　　如此，則宇宙無非是我，人人都是自己。除了無所不在的廣大博愛之外，那裏還會有小我的私心、私欲﹖到這裏還有什麼生死﹖

　　因此，離開了全人格「愛心」的不朽生命，我們就永遠不能把捉到大安樂、大自在、大解脫。如果一輩子只知道追逐聲色名利……做物欲的奴隸，那最後也只有「與草木同朽」，消失於泥土之中，枉過一生！

　　孟子說：「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。」只要是「人」，都應該以「大丈夫」自勉、自惕、自勵！

　　二、天人合一「事」的實踐

　　中國人做人，不只是從做人做起，而且要遵循道本，溯源天命，尚同天志、天德，仰觀俯察，領略到上天有好生之德、互助之愛，相輔相成，得其大慈大仁兼愛之心，掃除私、偏、欺、疑、孤僻、別異之見，心胸恢宏，隨緣放曠，博厚高明，以成就濟世利生的不朽偉業。

　　「天人合一」的「天」，就是「自然法則」。宇宙雖大，其實質也不過就是我們所生存的時間及空間。我們每個人各處於自己的生活環境裏，只覺得自身生活、生存的重要，認為外面環境的一切是次要的，甚至不重要。在安定的生活空間，大多只注重自己，忽略了自己與外境、外緣的關係。其實，人若離開了外緣環境的一切，自己不但不能生存，連生命也不會有了。

　　試想：陽光、空氣和水，誰能缺少那一樣還能存活﹖

　　一天三餐（有的人吃五餐）外加零食，每個人都需要不停地進食；如果一餐、兩餐不吃沒什麼，一天、兩天不吃也不要緊，但是，十天、八天以後呢﹖

　　每個人大概都有過「餓」的體會及感覺，當饑腸轆轆的時候，似乎向外的心思及想念都沒有了，不向外攀緣了，只想有東西吃！如果饑餓得更甚一點，便會坐立不安，這時候幹活沒勁，做事沒精神；再餓下去，連動一下都懶得動了；如果真的再沒有食物可吃，肉體生命便會奄奄一息，到了最後呼吸停止……。

　　當你很餓的時候，沒有力氣，沒有精神，什麼事都不想做，連想心事都沒興趣，此時食物忽然當前，大吃一頓之後，於是力氣有了，精神來了……在這個時候，如果說你還不知道精神就是物質，不懂得「心物合一」的道理，不明白「天人合一」是什麼（天是自然，一切食物皆從大自然產生），那就未免太粗心大意了。

　　任何人都無法離開社會大眾而能獨自生活，縱有少數的修道人崖棲穴飲，入山唯恐不深，草衣木食，或者像魯濱遜似地漂流荒島，他的生存及生活還是得依賴大自然（天）的恩惠，供給他陽光、空氣、水和各種植物及果子，否則他絕對活不下去！

　　一般人都是「社會人」，是相互依存而不能離群獨居的。社會人共同的關係是什麼﹖

　　絕大多數的人不種田而有飯（菜、果）吃；自己不是裁縫而有衣服穿；不是建築師、工程師、泥水匠，卻有房屋住；自己不會造車，出門就可乘坐交通工具。

　　……………………

　　食、衣、住、行……樣樣都依靠別人。日常生活、工作的用具及用品，都不是自己製造的；縱然會製造的人，但是所使用的相關工具及原料卻都另有來處，這又牽涉到許許多多其他的人。

　　推到最後，還是大自然（天）提供了所需的一切。

　　如果沒有「天」的慈悲之「愛」，一切的生物──有生命及無生命的動、植、礦物，還有存在的可能嗎﹖

　　生為渺小的人類，雖然極為渺小，但人人卻都有與「天」同樣的「天性」。「天性」就是「良知」，就是「仁愛」，就是具有「好生」的德性。有「良知」就要善用其「良知」，別把「良知」給埋沒、遮蔽了。

　　一個沒有「良知」的人，他會處處凸出私我之欲，以他的私我為中心，要求並希望外界的一切人、事、物都得合他的意。若不合意，他便生氣、抱怨、動怒、發脾氣……歸結到一個字──恨！

　　這樣的人，他太缺乏「愛」心了。

　　過去我當學生的時候，曾讀過一篇「千人糕」的短文，說：一塊糕是由一千個人做成的。如果仔細算算與這塊糕有關係的人，可能不止一千個人。

　　一塊糕是如此，一碗飯、一杯茶、一塊餅干……又何嘗不是如此﹖

　　每天當我們用餐，享用種種的食物及日用品時，很少有人會去想想「它」的由來，當然也不知道要多少人才能把「它」給製造出來，所以，太多的人缺乏感恩、感謝的心，因而我們的社會距離理想的「大同世界」實在太遠了！和「天人合一」的境界相比，也不啻有天壤之別了。

　　感恩、感謝的心態很重要，這攸關於人心的善惡與社會、國家的興衰及振糜。心存感恩和感謝的人，他看到別人都像看到恩人一樣，如果有為別人服務的機會，他會很高興地奉獻自己。

　　「人人為我」，這是事實。

　　「我為人人」，便應理所當然。

　　能夠這樣，人與人之間便會產生一種親切感，而不是疏離感。我們生活在相互依存的社會，更不應該心胸狹窄、氣量小，否則看誰都不順眼、都不合自己的心意時，便產生「怨恨」的心態。

　　若要達到「天人合一」的理念和實踐，首先必須理解「天」和「人」的關係──

　　「天」是大自然，是養育一切生命之「母」，其「愛」之廣且大，無與倫比。人能「存其心，養其性」，發揮其「天性之愛」，便是「順乎天理」，便是對「天（大自然）」的一種感恩和孝順，也是對自性「天君」的善於培養及肯定。

　　其次我們應該知道人與人的關係──

　　「仁者愛人」不是一句口號，人必須確知相互依存是不爭的事實，因此人與人之間的相處應該和諧、融洽、相敬相愛，發揮人人原本就有的「仁愛」之心，如此去做，愛別人也即是愛自己。如果不明此理，違反「仁愛」之心，去做些傷天害理、為非作歹的事，那樣的話，害人也等於自害，自己在害自己。試想當一個人充滿「愛心」和一個人充滿「恨心」時的結果，會是一樣的嗎﹖我們在權衡利害、得失之下，一定會知所抑止及改變。

　　釋迦牟尼、耶穌基督、孔子、孟子、亞里士多德、史懷哲、甘地……這些「悲天憫人」的聖哲，他們餐風宿露、席不暇暖地濟世救人，都是出自一個共同的理念──仁慈的「愛」心。

　　唯有「愛」，才能架起天、人之間的橋樑。

　　唯有「愛」，才能使人與人之間和諧相處。

　　唯有「愛」，才能消融人們心中的「恨」。

　　唯有「愛」，佛國、淨土、世界大同、天下為公的理想目標才可能實現。

　　「天人合一」的實踐，人人可為，到處可做。譬如聖言濟世、行醫救人、安分盡責、公僕服務、見義勇為……都可以和諧人際關係，致力於社會心靈的淨化，創造個人及全體生命的幸福。如果人人能奉獻自己，大家肯共同實踐這樣的理念，那麼「天人合一」的美好境界就不難實現。

　　但是，環顧當前，太多的生命就像礦石中的真金，未經開採、冶煉，不能成為純金；又如玉石，未經雕鑿，終不能成為大器大用。原本的心無所不能，「人希賢，賢希聖，聖希天」，只要我們有「見賢思齊」之志，有不甘墮落、被埋沒之心，努力淨化自己，那麼就可上上昇進。事在人為，只要去做，必有結果。

　　「天人合一」的事跡甚多，以下所列舉的往例，雖然超常識，不可思議，但我們應該知道「離念靈知」的本心，便是超越時空，是大宇宙存在唯一的真實。縱然這些事跡是超常識、是不可思議的，但這些也不過都是從「體」起「用」的作用而已，因其「善用其心」，故有此「大用」現前。我們只要具有「見賢思齊」的興趣和嚮往，「彼既丈夫我亦爾！」立下希賢、希聖的大志和決心，便可趨向「天人合一」的捷徑道路。

　　　　(1)達摩西來，開啟超凡入聖的聖教

　　達摩祖師到中國來，和梁武帝對話，因為機緣不契，便渡江到河南的嵩山少林寺面壁九年，後來等到二祖慧可。

　　慧可原名神光，是一位博聞善學而又擅長於講座之士，聞聽達摩之名，特去少林參禮。神光到了達摩跟前，見達摩端坐不語，因思：「古人求法，敲骨取髓、刺血濟饑、布髮掩泥、投崖飼虎、割肉餵鷹……今我何人﹖敢不效學﹖」

　　因而立於門外，時值寒冬大雪，積雪過膝，精誠不動。達摩見而憫之，問曰：「久立雪中，所求者何﹖」

　　神光泣曰：「祈和尚慈悲，開甘露法門！」

　　達摩說：「諸佛妙法，曠劫難遇，非小德小智、輕心慢心之人所能希冀，徒勞辛苦！」

　　神光受了激勵，乃潛持利刀，自斷一臂呈於達摩之前：「諸佛妙理，可得聞乎﹖」

　　達摩說：「諸佛法印，非從人得。」

　　神光進而乞求：「我心未寧，乞師與安！」

　　達摩說：「把心拿來，我與你安！」

　　神光到處覓心不著，乃曰：「覓心了不可得。」

　　達摩說：「我與汝安心竟！」因賜法名曰：慧可。

　　（註）：天人之間、聖凡之隔，迷則天壤之別，悟則不差絲毫。東土「超凡入聖」的禪文化，始自達摩及慧可的「安心」安樂法門。從二祖慧可到六祖惠能，一花五葉、超凡入聖的禪，風行中國、日本、韓國等地，而今已遍及寰宇矣！

　　　　(2)至誠祈雨

　　禪宗四祖道信大師，在值遇天旱不雨的那一年，見人們殺牲祈雨，大師憐憫他們的愚昧，對民眾說：「你們能捨牲不用，我一定替你們求雨！」

　　鄉民聽從。大師乃精誠禱告，大雨驟降，遠近為之感化。

　　（註）：必須是有道之人，以其至誠才可以感動天地。若非大修行人，雖搖鈴、擎幡、敲敲打打、唱唱唸唸……不過是一場「鬧劇」而已。

　　　　(3)「文昌帝君陰騭文」

　　文昌帝君說：吾一十七世，為士大夫身，未嘗虐民酷吏，救人之難，濟人之急，憫人之孤，容人之過……人能如我存心，天必賜汝以福……。

　　（註）：人生在世，若能世世為人，一如戲劇的演員，出場、入場，塗彩、化裝，換來換去，而其「本心」並未換，只是大多數人健忘，被物欲、私心所矇蔽，迷失了自己。若能具有「希賢、希聖」之心，奮出塵之志，決定也可以和文昌帝君一樣，能夠洞悉自己的十七世曾經是個「清官」。如果是修學菩提，圓證佛果，成為聖中聖、天中天的佛陀，洞悉明了，豈止十七世呢﹖

　　　　(4)虛雲和尚夢遊兜率天

虛雲和尚是近代的高僧，年紀一百一十二歲時，遭遇到「雲門事變」的大劫難，寺中大師的弟子許多人被打死，最後遷怒到老和尚身上，先後曾被打死三次。第三次被打了以後，端坐歷九日，不飲不食，到了第十一日，倒下作吉祥臥。侍者以燈草試鼻，氣已絕矣！診左右手脈亦已停矣！惟體溫如常。到了第十二日早上，微聞呻吟，旋開目。侍者告以時間，師曰：「我才覺數分鐘耳！」語侍者法雲：「速執筆為我記之：適才夢至兜率內院，莊嚴瑰麗，彌勒菩薩正在說法，聽者至眾，其中有十餘人，皆過去認識者……彌勒菩薩講唯心識定，未竟，指謂余曰：你回去！我說：弟子業障深重，不願回去了！菩薩說：你業障未了，必須回去……」

　　（註）：大修行人不可思議之行履甚多，皆載於「年譜」。和尚之弟子而今尚健在者有之。所謂「道高龍虎伏，德高鬼神欽」，修行臻於「天人合一」之境界，萬物一體矣！

　　　　(5)「密勒日巴尊者傳」

　　這是一個修學佛道成功的典型人物。

　　密勒日巴，禮拜馬爾巴上師為師，被上師百般折磨而不退心、退志，終於修行成功，即身成佛。

　　他修行的經過，難行能行，難忍能忍，具有大決心、大毅力。這本從梵文翻譯成中文的書，修行人不可不讀。讀了以後，必定會受到大啟發、大激勵！

　　修行成功的密勒日巴尊者，會在天空像鳥一般地飛行，當他飛到了他所認識的地方，那些地面上的村民驚奇地看著他在天空飛行，其中就有些村民是認識他的，顯然這個傳說並非虛構。這麼看來，呂洞賓修行成仙，雲端來去，後來被黃龍禪師點化，成為佛教護法的一段公案，就不只是個神話故事了。

　　　　(6)制心一處　事無不辦

　　有一個人，聽說吃「黃精」可延壽、不老，想自身嘗試，又怕危險。於是，置「黃精」於深枯井中，誘人入井後，便以石磨蓋上井口，並對井中人說：餓了可食「黃精」。

　　被騙入井之人，迫於無法出離，只有等死。

　　不久，忽然有一狐仙降臨枯井，告訴他說：「我昔被獵犬所獲，賴君贖命，今特來報救命之恩！」

　　狐說：「我每日臥墓中，兩目注視墓頂口，久之，覺身能飛出墓外，由是悟神能飛，遂成通天狐，能飛騰變化。汝可於此井底，專注石磨洞口試之。」

　　其人依言，雙目注視石磨小孔，經十餘日，身已能飛出井外，遂逃去！

　　（註）：不要把這個故事看成是做不到的「神話」，當知《易經》上說的「無思也！無為也！寂然不動，感而遂通……」由此可以證知這必定不是聖人的虛妄之語。

　　佛說：「制心一處，事無不辦！」我們難就難在念念生滅，不能將這顆心「統一」到「安祥」的心態。如果能夠「安祥」到「無念、無住、無相」時，「但用此心，直了成佛」。成佛都有可能，何況其他呢﹖

　　初祖達摩大師說：「外離諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道！」外離諸緣……心如牆壁……做起來可能不太容易，但儒家的「四勿」（非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動），請先試做一二看看！

　　　　(7)聖觀世音菩薩

　　觀世音菩薩是久遠劫以前的觀世音古佛，從「反聞聞自性」發菩提心，而修成無上道的。

　　《法華經》上的「普門品」，述說觀世音菩薩有三十二應身，眾生該以何身得度，即現何身於其人之前而為說法。

　　聖觀世音與中國特別有緣，浙江的普陀山是觀世音菩薩的聖地。觀世音菩薩的慈悲事跡甚多，有傳奇異聞錄風行於世。

　　從一個普通的人，修行成為一位大菩薩，綿亙古今而不變，歷萬劫而常新。天人合一──天即人，人即天，「天人之間」的「間」隔、「間」距，應該是不存在的，之所以有「聖、賢、才、智、平、庸、愚、劣」的差別，端在迷失自己本性以後的「染」有多少以及「執」的輕重。如果能淨化心垢至一塵不染，則「眾生心垢淨，菩提影現中」，一超直入，「不歷僧祇獲法身」。如此則「天上、人間」是一，不是二了，「心淨、土淨」，極樂世界也不是遙遠到十萬億佛土之外了。

　　「此方真教體，清淨在音聞」，欲入觀音法門者，「旋汝倒聞機，反聞聞自性」。聞性的確是不生、不滅的，請試著去做做看！

　　　　(8)菩提樹下大悟的佛陀

　　悉達多太子踰城出家，雪山六年苦行而未證道。三十五歲的秋天，在烏爾貝臘．些那尼的菩提樹下立誓：「如果不開悟，就不再站起來。」

　　坐到第四天，大清早，忽然聽到一個女孩的歌聲：

　　　　弦啊弦！發出好琴音！

　　　 太緊了，音僵。

　　　 太鬆了，音懶。

　　　 不緊不鬆，音美妙！

　　　 太緊了，音僵。

　　　 太鬆了，音懶。

　　　　剛好，剛好，音美妙！

　　　　剛好，剛好，音美妙！

　　「剛好」不就是恰好、是調和、是不偏不倚的「中道」嗎﹖不就是什麼都沒有執著的狀態嗎﹖

　　悉達多太子大悟了，不再執著「若不開悟，不再起來」的那個觀念了。

　　悟了的悉達多，是佛陀了，號釋迦牟尼。

　　　　(9)佛為父王說法

　　《寶積經》云：「爾時世尊告父王言：我所說法，初善、中善、後善，其義深遠，其味亦善，純淨無雜，清白無染。所謂六界：地、水、火、風、空、識，六觸：眼、耳、鼻、舌、身、意。若緣順境，生貪愛心；若緣違境，則生瞋心；於中庸境，生愚惑心。如是三事，起貪、瞋、癡，墮四惡處，輪轉生死，無解脫期。作業果報，皆不失壞；若無作業者，即無受報者。父王當知，一切諸法，皆悉空寂，一切諸法空者，是空解脫門。空無空相，名無相解脫門。若無於相，則無願求，名無願解脫門。一切諸法皆具三解脫門，究竟涅槃。決定如法界，周遍虛空際，當知諸根如幻，境界如夢。佛說是法時，淨飯王及七萬釋種，得無生法忍。」

　　（註）：佛為世俗父母說法（也曾上升忉利天為母親摩耶夫人說法九十日），佛之大孝、報恩行，為世人第一楷模、表率。人人學佛、成佛，是為一切生命最圓滿的成就。

　　　　(10)觀相（想）得度

　　《觀佛三昧經》云：爾時淨飯王白佛言：「世尊！今我在世，見佛色身相好，悉達多在宮時，相師皆見其三十二相，今者成佛，光明益顯。佛涅槃後，末世眾生，當云何觀佛﹖」

　　爾時世尊入色身三昧，從三昧起，有五色光，從佛口出，照父王頂，及於精舍，遍娑婆世界。爾時世尊欲令大眾見佛色身了了分明，佛化精舍如白玉山，高妙如須彌山，有百千佛龕窟，於諸佛龕窟，顯現諸佛像與佛無異。

　　佛告父王：「佛滅度後，諸佛弟子若能割損諸事，捐棄諸惡，繫念思惟佛常光者，佛雖不在，亦名見佛……。」

　　（註）：如來舉身相，為順世間情。佛弟子從觀相（想）、觀心、保任到安祥常在，即名「見性成佛」。其功力則在能「割損諸事，捐棄諸惡」。如果能夠看破、放下、歇業養神，必定能夠定慧圓明。

　　　　(11)度子羅睺羅出家

　　《未曾有因緣經》云：佛在迦毘羅衛國，遣目連白父及耶輸陀羅：「太子羅睺羅年已九歲，宜令其出家修學佛法。」

　　耶輸陀羅說：「如來為太子，娶我為妻，未滿三年，逃至山林。今得道還國，復求我子離宮，何酷如是﹖」

　　爾時目連方便曉喻，亦無聽意。

　　世尊即遣淨居天子，空中告曰：「汝耶輸陀羅當憶以五百銀買五莖蓮花上定光佛時，汝求我：願世世為妻。我言：菩薩屢劫行願，一切布施，不逆人意。汝能爾者，聽為我妻。汝立誓言：願隨君施與，誓無悔心。而今何故愛惜羅睺羅，不令學道﹖」

　　耶輸陀羅聞已，還識宿命如昨所見，愛子之情自然消歇，提羅睺羅手付囑目連。

　　時淨飯王集國中豪族，各遣一子隨羅睺羅共趨佛所……

　　（註）：生為佛子，是多麼大的福報﹖而今與佛有緣的佛弟子，若能具足誠敬信，將佛視為「法身父母」，對佛具有忠臣、孝子之心，佛視眾生若子，佛豈不欲將自己的無量珍寶付子繼承。然而，自古迄今，芸芸眾生之中，可有多少人真心願做佛子呢﹖

　　　　(12)醜女改容

　　《百緣經》云：波斯匿王的摩利夫人生一女兒，面貌極醜，養育長大，覓一貧寒之子為其夫婿。波斯匿王為造舍宅，牢關門戶，內外七重。王囑女夫：「汝若外出，自執鎖匙，開關由汝，勿令外見……。」

　　彼女自責：「我種何罪，幽閉暗室﹖」

　　於是，遙禮世尊，哀懇垂憫。

　　佛知其意，即至女前。醜女見佛，即哀求懺悔，佛為說法，心開意解，惡相醜形忽然端正。

　　女夫還家，見婦端嚴美貌，問是何人﹖……

　　（註）：修學安祥禪，主旨在發露本心，保有安祥。如果能夠做到「天君泰然」，必定會「百體從令」，認真修行的人，都會「脫胎換骨」似地變成了美女、俊男，相隨心轉，彷彿時光倒流，人變得更年輕。若問此中奧妙，請看拙著之觀潮隨筆中的「光彩與美麗」。

　　　　(13)燃燈不滅

　　《賢愚因緣經》云：舍衛國有一貧女，名曰難陀，貧窮孤獨。見諸國王臣民皆供養佛，心自思惟：「我之宿罪，生處貧賤，雖值福田，無有種子。」酸切感傷，深自咎悔。便行乞丐以俟微供，竟日不休，唯得一錢。即持買油，往到精舍，奉上世尊，置於燈中，自立誓願：「我今貧窮，用是小燈供養於佛。以此功德，令我來世得智慧燈，滅除一切眾生垢暗。」

　　作是誓已，禮佛而去。乃至夜竟，諸燈盡滅，唯此獨燃。

　　是時目連，次當日值，察天已曉，收燈摒擋。見此一燈獨燃明好，膏炷未損，如新燃燈。白日燃之無益，欲取滅之，暮歸還燃。即時舉手扇燈，燈焰如故，無有虧損。復以衣扇，燈明不損。

　　佛見目連欲滅此燈，語目連曰：「今此燈者非汝所能滅，此是廣濟發大心人所施之物。」

　　貧女復來禮佛，佛即授其記：「阿僧祇百劫之中當得作佛。號曰：燈光，十號具足！」求佛出家，佛即許之。

　　（註）：貧女佈施一小錢的油燈，佛為授記：「將來會成佛！」蕭梁（梁武帝）身為一國之君，造寺、齋僧、寫經、度人……不可勝數，初祖達摩卻說他：「毫無功德！」對比之下，原因在那裏﹖若能揀別分明，那是「知見立知，即無明本」，仍是不善用心。天人之間，眾生與佛豈有差距﹖「不二法門」豈有二耶﹖

　　　　(14)不可思議的維摩詰

　　與釋迦牟尼佛同時代出生的一位大居士──維摩詰，這個人真是不可思議，神通廣大，在《維摩詰經》中有詳明的介紹：

　　他慈悲度生，方便示疾，釋迦牟尼佛要找一位弟子代表佛陀前去問疾。結果羅漢果位中的人沒有一個敢去，因為他們昔日都曾經被維摩詰呵斥過。詢問菩薩果位中的人，也是一樣，都不敢做代表，最後只有文殊勉為其難地答應「代佛問疾」。

　　維摩詰的客廳真大，文殊菩薩一應諾代佛前往向維摩詰問疾，即時眾中的大菩薩、大弟子、釋梵四天王等都願意跟去，經上說有八千菩薩、五百聲聞、百千天人……一同前往維摩丈室。

　　到了維摩詰家，維摩詰居士早已以其神力空其室內，除去所有，唯置一床，以疾而臥。那麼多的人到了維摩詰室內，舍利弗一見，即作是念：「連一張坐椅都沒有，大家要坐在那裏喲﹖」

　　舍利弗先被維摩詰教訓一頓，然後維摩詰展現不可思議的神通力（比今日的各種電訊還快），通知東方三十六恆河沙數國土之外的國土，有個世界名叫「須彌相」，其佛號須彌燈王，身高八萬四千由旬，其師子座皆高廣嚴飾，彼佛即遣送三萬二千師子之座來入維摩詰室。奇怪的是：維摩詰室都能容納得下，所有的來賓和客人都嘆未曾有！

　　到了該吃飯的時候了，舍利弗又動念了：「這麼多人到那裏去吃飯呢﹖」

　　維摩詰知其意，即時入三昧，不起於座，遣化菩薩往上方，度四十二恆沙佛土，到眾香國，向香積佛化來一缽香飯，與會大眾，皆能飽餐一頓，而飯香普薰毗耶離城及三千大千世界……。

　　（註）：太超常識、太不可思議了，佛國世界的富有，絕非我們這個世界這個「大王」、那個「大王」……可比。人如果能不自小其器，不妄自菲薄，把心量儘量放大、敞開，如《中庸》上所說的「放之彌六合（上下四方）」，那的確是宇宙有多大，心就有多大！

　　　　(15)笑彌勒

　　大肚彌勒，是繼釋迦牟尼佛之後，即將成佛的補位大菩薩。這位菩薩現在居住在兜率天的彌勒內院。

　　　　彌勒真彌勒，化身千億百；

　　　　時時示世人，世人自不識。

　　（註）：佛、菩薩都是大慈大悲的大權示現，其不厭生死、不住涅槃，皆因與眾生有「同體大悲」之緣，往來度生，從不疲厭。聖觀音之所謂「該以何身得度者，即以何身而現其前，為其說法」，時時出現眾生之前，怎奈「佛視眾生如子」而欲度脫，而眾生卻是「雖復教詔，而不信受」。以眾生的眼光去看佛，佛也成為眾生了。外佛不識、自佛不認，眾生之苦將「伊於胡厎」﹖（編者註：伊於胡厎──到什麼地步為止）

　　彌勒菩薩的造像，極其可愛，笑嘻嘻的，胖嘟嘟的，其詩偈：「大肚能容，容天下難容之事；笑口常開，笑世間可笑之人！」看其造像，讀其詩偈，在生活中便能受到很多的啟示及教化。

　　還有一首偈說：「行也布袋（布袋和尚也是彌勒示現），坐也布袋，放下布袋，自由自在！」這首偈看起來是那麼容易明白，叫（教）人「放下」！「放下即是！」「放下」即是「離執」，沒有執著，就是解脫！

　　以上列舉十五則天人之間不可思議的事蹟，旨在啟引我們「希聖、希天」上上昇進的嚮往心。實際上，天人之間不可思議的事蹟多得不勝枚舉。「信為道源功德母，長養一切諸善根。」只要「吾心信其可行，總會有成功的一日」。

捌、道二，仁與不仁而已

　　現實的天堂，是以人們純潔的愛心創造出來的。即以我們人類所處的這個地球來看，有些地區貧窮、饑餓，有些地區富有、快樂。孫中山先生說：「社會國家者，一人群心理之現象也。」又說：「社會之隆污，繫於人心之振糜」，環境影響人，人也可以創造環境。尤其天、人以「心」為中心之主，心以「仁愛」為光熱及能源。「一心能造十法界」，心無所不能。既然無所不能，就應發揚「仁愛」之心，開創並實現「世界大同」的理想。

　　孔子說：「道二，仁與不仁而已。」

　　「仁」是汎愛的道，是聖潔的道，是光明的大道，是創造的道，是人類邁向「大同」理想的幸福之道，是充滿了人生光與熱的希望之道，自然也是理想人生的佛天之道……。

　　仁的反面是不仁，沒有愛心的人，我們常常親眼見到，在媒體廣告上也經常見聞；搶劫、偷盜、殺人、亂倫，為非作歹……同樣是萬能之「心」的表現。很可惜的是他們錯用了心，其造業的結果，難逃法網；縱使一時逃得過法網，卻很難逃得過因果。最令他們難過的是受到自己良心的譴責，只要一想起來，就會心跳、不安、恐懼、憂慮……「人人既然皆可為堯舜」，那又「卿本佳人，何以做賊」呢﹖

　　中國人生活的情趣，是將希望寄託於現實的人生，認為一切的理想和目標都可以在現實的環境裏實現。生命的尊嚴，絕非是為了一己之私，應該發揮普遍的同情心和愛心，救人濟世，努力邁向「天人合一」的生命大圓滿！