「安祥禪曲的美好與力量」會後解惑

一、安祥保不住的原因就是有漏洞

　　問：請問　師父，安祥老是保不住，怎麼辦？

　　答：安祥老是保不住，因為有漏洞。要藉著反省找出：是那些東西或事情使你不自在、不灑脫，使你犯錯誤，你把它們一一揪出來，然後掃地出門，就是在補漏，就會有安祥了。

　　任何人若能真正保有安祥，他就是活在喜樂的幸福之中，他常常是在「離執禪定」中，所以他「行亦禪，坐亦禪，語、默、動、靜體安然！」

　　《指月錄》上香林澄遠禪師，他說：「老僧四十年方打成一片。」學法、修行了四十年才打成一片，也即是說他花了四十年的時間，他才補好漏洞，使安祥心態不出現斷層，可見那不是一件容易的事。任何事都不外乎因果，你不種因，那來的結果？修行───修正想念行為、不斷地淨化自己為「因」，有了安祥美好的覺受是「果」。

　　安祥為什麼保不住？一定有它的原因，你把原因找出來，然後把它揚棄，使那些蓋覆安祥的陰暗面不再出現，安祥不就呈現了嗎？

二、如何才能徹底斷除命根

　　問：如何才能徹底斷除命根？

　　答：「斷命根」就是不要有我執，命根就是我執。禪宗的話───「懸崖撒手」、「百尺竿頭再進一步」……都是要命的話。「懸崖撒手」不是叫你去跳崖，而是要你不要執著自我。「百尺竿頭上再進一步」，一離開竿子就沒命了，喪身失命，絕後再甦，欺君不得，那意思是說你一旦證得真如，法身遍滿虛空，跟佛一樣如如不動，任誰說最好聽的、最難聽的話，也動搖不了你了。禪宗的話本來是不可以從字面上去解釋的，因言會意，得意忘言。

　　真正的「法」，就是自己的「本來面目」，本來面目就是生命的原態。認識了生命的原態，便認知了生命的永恆相。知道了生命的永恆相，虛假的我執就斷了。真實的是永恆的，「體離斷常」是無可斷的；真實的是不二的，沒有能斷的人，也沒有所斷的東西，誰去斷？斷什麼？你必須到了那種絕對的境界，否則都是空談。

　　一般人的命根，就是「我思故我在」這個命根。你看我們每個人的出生環境不同、血緣不同、所受教育不同、人格內涵不同……這些都是後有的，凡是後有的都不是真實的，佛說「因緣所生法」，都是條件的組合，因緣條件一分開，當體立即成空，沒有了。你若能把這個虛偽的假我認識清楚、斷掉，那就是「大事了畢」───把這個虛偽的命根斷掉。虛偽的是個別的，是人我對立的，是多元的。而真實的是一元的，是自他不二的，是物我一如的。生命的本來面目全同，是生佛平等的，你一定要找出生命的永恆相、生命的基本屬性。你能找到這個，你的問題全解決了。

三、安祥禪與儒、道、釋思想的異同

　　問：安祥禪與儒、道、釋的思想關係同異之處何在？

　　答：所謂安祥禪，即非安祥禪，是名安祥禪。

　　儒、道、釋的思想學說，都是人類高理性的產物，在本質上是相同的，是不二的；但在學習過程的精度上、深度上，則是不同的。

　　一般人讀儒書，他要再求深入些，讀老、莊的書，更深入些，便去研究佛學、佛法。老子的《道德經》，莊子的《逍遙遊》、《大宗師》……很多地方都與佛法很相似。了解這一點，就知道中國人的智慧，中國文化的本質，是很高超的，跟佛法的差距很小。所以《涅槃經》翻譯結束後，讀儒書而學道家思想的謝靈運，負責文字的潤飾和美化，其它的佛經翻譯過來也是一樣。但自達摩大師到中國來以後，把菩提種子種植在中國文化肥沃的土壤裏，佛法的核心───禪，跟中國文化的「天人合一」思想理念一拍即合。所謂「天人合一」就是人和宇宙原本是不可分割的一個整體，不需要說「合」，原本就是「一」。到了禪的境界，「一也不立」，吻合得非常究竟，非常徹底。

　　禪宗「不立文字」，因為「但有言說，都無實義」，真理原本是如此的，語言文字是原本不有的。一個演講會，聽眾每一個人的體會和感受都不會相同；同樣的，有一千個信仰上帝的人，這一千個人所認知的上帝也各異。所以文字、語言表達的功用是很有限的。禪宗《指月錄》的含義，文字語言只是像根手指頭，卻不是月，但可以借這個工具的作用，見到空明高照的月。儒家的《中庸》就已近乎指月之手指，例如說「至矣！」───到了！到了什麼呢？「無聲、無嗅」，以及「放之彌六合……」，各位試品味一下，那是一種什麼心態和境界？

　　對於儒、道、釋的思想學術，要善學、善用，同中有不同，不同中有相同、相通的地方。

四、《性海靈光》歌詞的意境

　　問：安祥合唱團的團友們，對禪曲歌詞希望能夠深入了解。現在就歌詞部份，恭請　師父首先為我們開示《性海靈光》。

　　答：這有點像上課，我們就念一句講一句吧：

　　心有真心、妄心，這裏說的「悟心」，自然是指原本的真心，原本的心就是安祥，在座的各位都已經體會到了。這個心如王陽明所講的「不慮而知」，是絕對的心。想領悟到這個心並不難，但是要息滅那個妄想分別的心就很難了。

　　《楞嚴經》上說「歇即菩提」，我們要想把妄想停止，只有靠安祥。有了安祥，就進入「不二」。入了不二法門，有念即是無念，說即無說，能夠自在受用。若不進入不二法門，你那個虛妄的分別心是不會停息的，它會無事生非，你雖然把自己關在屋裏，不接觸外面的環境，但是仍會胡思亂想，不甘寂寞，那更麻煩。所以要息滅雜念、妄想的心是很難的。

　　緣就是攀緣，也叫聯想或導體。非導體叫絕緣，修行人應該是個絕緣體，所謂「獨行道」，「常獨行、常獨步」，即使走在熙熙攘攘的熱鬧大街上，也好像是走在曠野荒郊，好像沒有其他人，只有你一個人一樣，這要「行深般若」，能夠保有安祥才做得到。

　　能夠息得心緣，安祥是體，心緣是用，體用不二，我們便能在日常生活裏「到處閒」。「閒」就是說「身忙心閒」，儘管我們一天不停地忙，但是心裏好像沒有事情。

　　學禪能夠在「離執禪定」上認真下功夫，便能夠「息得心緣到處閒」；山是山，水是水，男是男，女是女……看什麼都不去聯想，「是法住法位」，一切都是合乎因果、恰如其分的存在。如果不能「歇即菩提」，顯出安祥的心態，便是「法閒人鬧」。

　　這意思是說：你離執禪定做得很好，慢慢地把雜念去掉了，感覺很舒適、很自在了，沒有什麼東西能干擾你，像曙光乍現，太陽露出了臉面───心安祥了！

　　忽然一朵白雲飄過來，把青山給遮住、蓋住了。這意思是說：雖然有了離執禪定，但還不夠深入，必須要繼續再反省，在離執禪定中去做「去執禪定」的功夫，經過長時間的離執和去執，到了毫無執著時，便是無執禪定───大解脫。

　　修學佛法，重要的是要得到方法。各位今天禪歌唱得最好、最認真、最灑脫，是不是有一種唱了等於沒有唱的感覺？這就是學禪的真實受用。修行的可貴在有真實的受用，你會覺得自己的生命在淨化，自己的心力在提昇，自己的氣質在改變，活力會增強，更明顯的是你這個人看起來越來越年輕了，這個大家可以互相觀察、印證，正法是立竿見影的，但若是太執著了就不行。

　　修行很難啊！難在你不肯放下這個攀緣───聯想的心，「緣慮若息，心月自現」。《指月錄》上說：「一朵白雲橫谷口」，這關鍵都在自己能不能夠息心，然後能夠掌控自己的想念和行為。「幾多歸鳥盡迷巢」，認同虛幻，就會迷失自己。

　　《性海靈光》這首禪歌分為兩部分，下部分是百丈大師的「上堂偈」。

　　靈光獨耀───我們每個人的真實自己，是個蓋天蓋地的大存在，佛經上說「大圓覺海」，大圓覺海就是生命之海，是全同的，沒有對立的。佛說「天上天下，唯我獨尊」，這個「獨尊」便是「靈光獨耀」。

　　迥脫根塵───根、塵相對而有萬事萬物的差別相，這是方便說。真實法是「根塵同源」，經上說「自心取自心，非幻成幻化」，幻因執有，如果不心生執著，則自他不二、物我一如。當你淨化到「一也不立」的安祥心態時，便可迥脫根塵，不再受六根、六塵的纏縛了。

　　體露真常───真實的必定是原本的，本來面目就是永恆相。

　　不拘文字───文字、語言、思想、理論……，這些都是後有的，是人為的，原本連地球都沒有，那裏有人？連人都沒有，那來的語言、文字？知道這一點，便不會拘泥於文字，不會被語言文字所操縱、所主宰了。

　　心性無染───我們原本是佛，和佛的光明、智慧無二無別。

　　本自圓成───我們現在為什麼不是佛呢？因為佛沒有的我們有，我們比佛有太多不該有的東西：佛沒有煩惱，我們有；佛沒有無明，我們有；佛沒有妄想，我們有；佛沒有見取、執著和欲望，我們有；佛不放縱本能，我們放縱；佛沒有機械慣性，我們有；佛做的事，我們不做；佛不做的事，我們在做……我們有太多佛所沒有的東西。我們把佛所沒有的東西都丟掉，不就跟佛一樣了嗎？

　　但離妄緣───你只要不去妄想和攀緣。各位現在不妨體會一下自己的心態，有妄想沒有？有攀緣沒有？各位現在都是原本的心態，跟佛有什麼差別？原本的心態就是安祥，這就叫做「虛靈不昧，了了常知」───心裏清清楚楚、明明白白，就是沒有想念，我說話你在聽，我不說話，一片空明。

　　即如如佛───各位現在就是佛了，問題是你能不能把此刻的心態永久持續下去，把短暫變成永恆。

　　以上是百丈的「上堂偈」，百丈還有個「下堂句」，當大家聆聞老和尚說法，歡喜信受、正要離開時，百丈又突然對大家召喚：「各位！」當大家回頭時，老和尚問：「是什麼？」這等於是對大眾一個考驗，如果是像懷讓禪師回答六祖「說似一物即不中」，那就是心心在道了。怕的是生心外覓：「是什麼？」───自己有沒有把什麼東西忘了帶走？

　　「是什麼？」是在問你心態的感覺，對你做個提醒。禪宗以心傳心，那不是形容詞。你有沒有安祥？有沒有那種覺受？要如人飲水，不須要動念，不必要講的，所以說「但有言說，都無實義」。

　　這首禪曲───《性海靈光》，歌詞非常好，大家儘管唱，會唱出你那極為稀有、極為可貴的安祥心來的。

五、《心境如如》歌詞的意境

　　問：對《心境如如》這首歌詞裏說的「鐵牛不怕獅子吼」，和《證道歌》中那句「喚取機關木人問」同樣地不解，恭請　師父開示。

　　答：《心境如如》的境界，是「言語道斷，心行處滅」的，是「起心即錯，動念即乖」，是「不可思議」的。那我們為什麼要唱呢？因為你不唱，你就到不了那種境界。

　　大家把整個歌詞再看、再思索一下，不難明白「鐵牛」指的是什麼？鐵牛就是現在我暫停不講，而你也不起心動念的安祥心。安祥心，無念、無住、無相，這種心涵泳久了，便是一顆如如不動的金剛心。有了金剛不壞之體，還會怕獅子吼叫嗎？

　　你要能截斷兩頭───不想過去、未來，養成現在當下的「自覺」，涵養久了，涅槃───不生不滅的安祥心就會出現。這種心有什麼用呢？我已經說過很多在生活上的運用了。如果到了非常時期，那作用就更大了，如《六祖壇經》上講的：

　　劫火燒海底────到了末劫，地球快要壞時，海裏的水都已乾涸見底。

　　風鼓山相擊───宇宙的罡風把山頭吹到一起相互撞擊。

　　「登高自卑，行遠自邇」，你要從學習「離分別」開始，有個入處時，就要肯定自己，保有原本的心，此外，還要去問什麼「機關木人」嗎？現在的電腦、機器人比過去的機關木人強一千倍，問什麼，答什麼，但是你要有那個「軟體」給它裝進去，否則它也不過是一堆機械零件的組合。我曾說過「人腦類似電腦」的話，如果你不服從機械慣性，你識心達本，恢復本來面目，還用得著去問那個「機關木人」嗎？

六、「獨行道」的正確認識和意義

　　問：「獨行道」的正確認識和意義應該是什麼？有人對「獨行道」運用在日常生活以及人際關係上表現疏離，或樂於獨處，這樣是否正確？

　　答：《證道歌》說「常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路」，獨行獨步的「獨行道」，並非離群獨居，疏離人際關係，而是說自己作主，隨處作主，也即是說要做到「時時自覺」。「自覺」者，覺自，時時記得自己，不要把些不重要、不相干的事堆在心上。這樣的話，每天上班工作忙了一天，到了晚上好像什麼事都沒有。你能常常「自覺」，保有「安祥」，雖然處在眾人之中或熱鬧大街，就是「獨行道」。

　　《證道歌》還說「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，這也是「常獨行、常獨步」的「獨行道」，這又叫「離執禪定」，對外面的一切不執著了！不攀緣了。

　　 總之，學禪要進入「不二法門」，一入「不二法門」，一切的問題迎刃而解。

七、《廬山組曲》歌詞的意境

　　問：《廬山組曲》是由三首蘇東坡的詩做歌詞，每個人對每一段的體會都不盡相同。恭請　師父為我們開示這首歌詞的含義。

　　答：這是一個禪者的離執境界，由於不執著，所以他「過化存神」。對於一切外境由於不染，每經過一次，都是新的感覺，不執著便不記憶，也不去分別，所以再接觸時，便是一種新趣。譬如陶淵明寫的「採菊東籬下，悠然見南山」，他天天、月月、年年都住在那裏，寫出這種清新的意境，說明他那種心態是很可愛的。

　　西林寺題詩的後兩句「不識廬山真面目，只緣身在此山中」，很有禪味，這與參看「父母未生前的本來面目」有異曲同工之妙，可以細心品味一下。

　　另一首《觀潮》，說得更親切；沒有到，很遺憾；見到了，還不是「廬山煙雨浙江潮」嗎？參禪沒有悟以前，知道有這麼回事；悟了以後，也只是這麼回事。所以古德有此體驗說：悟了同未悟。

八、持誦《金剛經》的殊勝與方法

　　問：師父曾說「念《金剛經》三千遍可以消業障」，請問　師父，《金剛經》是不是一定要念三千遍？

　　答：這個很有彈性，不一定要念三千遍。「捨方便無究竟」，一切都是方法、方便。釋迦牟尼佛沒有念過《金剛經》，但並不影響他老人家成佛。六祖因為聽到別人念《金剛經》而跑去黃梅求法，五祖給他講解《金剛經》而悟道，所以他說「世人受持讀誦《金剛經》能夠見性」。說念《金剛經》可以消業障，那是事實，但見性成佛更重要、更美好。

　　有人說「《金剛經》讀不懂」，經的主要旨趣不是叫你懂的，「懂」只是知識的累積，沒有多大用處，你要能改變自己的心態，這才是最重要的。

　　 持誦《金剛經》，從頭到尾只管念，不起分別，不管他是什麼意思，一口氣念三遍，把經本一合，看看自己的心態，不只是變了一點，變得很明顯啊！《金剛經》的功德力就在這裏。

　　《金剛經》是不著相的，說一句，掃一句，後一句否定前一句，這不是說了等於沒說嗎？《金剛經》的經義，古時候用「不可思議」來說它，現在用邏輯也無法去解釋。在二千五百年前，佛就說「世界有恆河沙數那麼多」，這誰相信？因為過去古人說「天圓而地方」，認為世界只有一個。若說世界有恆河沙數那麼多，以前的人不相信，現代的人也不相信，但是天文學家說：我們地球所歸屬的銀河星系，已經發現了的星球至少有兩千億個，這是不是「不可思議」呢？大宇宙無有邊際，也說明了時間和空間的無量無邊，「算數譬喻所不能及」，佛的智慧從《金剛經》中可以看出來，的確是「不可思議」！

　　我們持誦《金剛經》，念完三遍以後，如果念得很誠敬，經本一合，心空無念了。平常想念不停，這時空空朗朗，豈非業障全消？心空有什麼好處呢？古德有句「心空及第歸」的話，像十年寒窗的窮書生一下子中了狀元一樣，修行人歷劫修行，目的是為了成佛，而你現在只要肯切信受，讀誦《金剛經》，不但能夠消業障，而且可以「心空及第」地成佛，何樂而不為？

　　佛最慈悲，說了許許多多的方便法門，受持讀誦《金剛經》，的確是方便中的方便，讀誦時只要「不添加作料」，是可以「見性成佛」的。

九、弘法要發揮最大的誠意

　　問：現在正在做推廣安祥禪的活動，請問　師父，如何才能把弘法的事做得很好？

　　答：只要發揮最大的誠意就夠了。「佛無定法可說」，不要把方法固定或僵化了，要生動，要活潑。如果「削足適履」，好比我只有一個號碼的鞋子，不能穿的人把自己的腳削小一點吧，那就不好了。

　　什麼叫做最大的誠意呢？你要發揮與法合一的情操，把弘法當作自己分內應做、該做的事。最高的熱情是成就一切的原動力；熱情如汽油，方法如汽車，有了汽車，有了合格的駕照，沒有汽油，車子是不會發動的。老師教給你一個方法、一個模式，如果成了千篇一律，變成了固定，變成了僵化，那就不好了。大家要發揮熱情，發揮親和力，種因必有果，功不唐捐的。

　　經上說「一切供養以法供養為最」，弘法的功德最大。你送給別人金錢，只能解決一時的問題。改變別人的心態，拯救別人的心靈，就是法供養，就能徹底解決問題。

　　一個人如果沒有熱誠，缺乏創造力，情感冷漠、意志消沈，這個人絕不是個天才。我們只要把對法的體會和認知，用真情感、真理智發揮出來，愛眾生感同身受，弘揚安祥捨我其誰？各位抱著這種理念，散播安祥，一定會有好的開始，而對你自己來說，付出即是獲得，付出必能獲得，你無法拒絕的，這也是因果嘛！

十、結語

　　（一）不二法門就是大解脫、大自在法門

　　學法一定要進入不二法門，「不二皆同，無不包容」，用開闊無量的心，可以溶解一切問題。不二法門就是大解脫法門，進入不二，有念即是無念，無為即是有為，自由自在，橫說豎說都對。如果未契入不二，開口即錯，德山禪師說：「開口三十棒，不開口也是三十棒。」因為入了不二法門，「我是法王，於法自在」，開口是對的，不開口也是對的，隨便說都對，沒有什麼不對。

　　剛才你們問的，以及我回答的，都叫戲論，都不對，因為「但有言說，都無實義」；語言、文字都是戲論，都不實在，真正大自在的是不二法門。我講不二法門只是引起動機，一、二個小時是講不了幾個的，你們要不斷地補充，漣漪擴大，要擴大到所有一切都是不二的，那你就會斷惑進入真實了。

　　也許有人會問：「如何才是不二法門？」我告訴各位，現在就是不二法門，很輕鬆、很自在、很悅樂、很舒適、沒事情、沒罣礙、坦蕩蕩、清楚、明白……，這種心靈的覺受，就是解脫，就是離執，就是修學佛法的真正歸依處。你如果能保持下去，就是上路，就是真修行、大修行。但人一離開佛法，都是會變的，都是不永恆的，臘月三十到來都靠不住，真實可靠的是現在各位的安祥心。

　　（二）合唱團唱歌應注意的事項

　　各位今天唱歌唱得很好，不是說各位唱的技巧很成熟、音色很純正，而是說各位能放得開，很有自信了。比起在北京演唱時，又進步了不少；在北京表演時，他們的合唱團可能給各位不少的壓迫感，讓大家沒有信心、沒有把握、擔心唱糟……，在這些心態之下，大家除了努力、拼命地唱之外，最重要的是你們有安祥，所以在北京時已經唱得很好了。各位如果安祥加深，把那些自己限制自己的多餘心態揚棄掉，會唱得更成功，也即是說你們唱歌時散播安祥的同化力會更強。

　　各位在平常練唱的時候，應該注意發聲時要和諧，注意守分，也即是說：要專心地聽從指揮老師的指揮，不要管別人唱得如何如何。因為唱禪歌就是修行，你生些不該生的心，豈不是給自己滋生障礙？

　　（三）弘揚安祥禪，付出必能獲得

　　安祥合唱團是弘揚安祥禪的核心，也是弘揚安祥禪的動力，我看到各位，感到非常親切。我們大家都是為了弘揚安祥禪在付出，付出就會獲得，你沒有辦法拒絕的，整個宇宙的法則就是因果律───自然齊一律，也就是天律、天條，善因得善果，你無法拒絕的。各位今天的付出，就是明天的獲得；明天會更好，是靠今天的努力和付出。

　　今天這個社會不很理想，一般人只想獲得，不願付出；只想收穫，不肯耕耘；只想成功，不肯努力；想受到別人尊重，又不願貢獻自己。這是因果顛倒，不可能會有好結果的。這樣的人多了，社會就會混亂，生活變成一種痛苦和煎熬，所以必須正信因果，努力付出，努力修行。大家珍重！