安祥之美

一、安祥是什麼？

　　我們可以分幾點來說明：

　　（一）安祥是法的現量

　　什麼是法的現量？法有「現量」和「比量」，「比量」就是藉思想、文字、邏輯推理而產生的一種形式，也就是靠慎思、明辨來了解、說明「法」，這就是「比量」。如果我們無須透過慎思、明辨，而當場將「法」和盤托出，直接感受，這就是「現量」。

　　何以見得「安祥是法的現量」？因為「法過語言文字」，法是超越了語言文字的。超越語言文字的法是什麼呢？就是法的本身、法的本體，也就是由語言文字、思惟、辨說中昇華出來的法的實質。由此我們可以知道：「所謂『法』，是很難理解的。」法是什麼？大家說它是真理。真理是什麼？真理是原本如此的。原本是個什麼？原本沒有四萬個已發現的銀河系，沒有太陽系，沒有地球，沒有生物，也沒有人類。原本的法，是在三千大千世界形成以前就存在著的，這才是真實的法。這個超越語言文字的法是什麼呢？它的當體就是安祥。

　　我們為什麼說「法是超越語言文字的」？因為語言文字盡最大能力表達，充其量只是相似，並不全等。而每個人的見解不同，每個人的資質不同，所以佛經上有盲人摸象之喻──有的人摸到耳朵，說它像把扇子；有的人摸到肚皮，說它像個大鍋；有的人摸到腿，說它像根柱子；……都不一樣，都不能窺見全體。

　　（二）安祥是禪的生命

　　法是原本如此的，而安祥是法的現量，因此安祥就是禪的生命。

　　古人參禪學道，走遍百城煙水，所謂「芒鞋踏破嶺頭雲」──不辭千山萬水，不辭辛勤跋涉，來追求法的究竟。追求的是什麼法呢？絕不是什麼道理。真實的是原本的，原本就沒有什麼道理，他所能獲得的只是一種安祥的心態，所以安祥才是禪的生命。

　　我們閱讀禪宗典籍，二祖見初祖最吃緊的一段對話，就是「我心未寧，乞師與安」。

　　初祖說：「拿心來！我替你安。」

　　二祖愣了一會兒說：「心，根本就找不到。」

　　初祖說：「是這樣的話，我已經替你安頓好了。」

　　這段對話在禪宗來講，非常重要。人為什麼要求法呢？求法的基本目的就是「求心安」。

　　人，不管他物質生活充實或貧乏，只要他心裏非常安祥，就是在過著幸福的生活。不管他是處在什麼樣的地位，過著什麼型式的生活，如果心裏紊亂不安，這種生活就無異是對生命的一種煎熬。我們看禪宗的典籍，像六祖腰墜石頭踏碓舂米（碓，現在鄉下還看得到，都市就只有碾米廠了），甚至有的人苦參苦學二三十年，他們所追求的是什麼呢？絕不是追求神秘。因為真理是普遍的，普遍的就是一般的，一般的就不是特殊的，可知神秘絕不是真理。他追求的既不是神秘，又不是理論，是什麼呢？就是內心的安祥。

　　人有了安祥的感受，才是生命的真正享受，也才是真正在享受生命。所以唯有內心的安祥，才是禪者所尋覓、追求、殫精竭慮、瞬有存、息有養、精勤保任的無價奇珍。

　　（三）安祥是正受的實證

　　什麼叫做正受？正受是佛經上的名詞。如果我們把它用通俗的話來說：「所謂正受，就是正確的感受。」

　　我們生命的所有感受，百分之九十九是不正確的。因為不正確，才使我們的心不安寧，使我們生活得矛盾、無奈，很亂、很苦。

　　何以我們的感受大多不正確呢？所謂的「感」，是依賴感官，感官就是眼、耳、鼻、舌、身、意。靠著我們的眼、耳、鼻、舌、身、意的感知，面對色、聲、香、味、觸、法的六塵，在繽紛幻象當中，我們所認知的，我們所觀察的，都不是實在的東西。有的是一種幻象，有的是過眼雲煙，有的是因為我們的心態不正確而扭曲了外在的形象。所以我們沒有活在正確的感受裏，因此我們也沒有得到過人生的真實受用。

　　如果一個修行者苦行了幾十年，而沒有得到人生的真實受用，那不是太冤枉了嗎？我們看《指月錄》，有位香林遠禪師臨到圓寂的時候，很高興地說「老僧四十年才打成一片」，也就是說「雖然花了四十年的工夫，終究得到真正的受用啦！」

　　真正的受用是什麼呢？絕對不是出門有轎車，回家有全電氣化的生活享受，飲食可以食前方丈、滿漢全席，絕對不是指這個。你再有錢，給你兩客十二盎司牛排，你也吃不下去，勉強吃下去，你就要找醫生了。可知物質的滿足並不能填補生命的空虛，顯然這並不是學法所追求的目標。佛法所追求的真正受用，就是正受。那麼，正受又是什麼東西呢？那就是一種「沒有憂慮，沒有恐懼，沒有私欲，沒有攀緣，沒有矛盾，離開一切執著、一切相對」的調和、統一的心靈狀態。什麼叫做正受？正受就是一種統一、調和的心靈狀態，也即是真正修行者的真實受用。

　　心靈的統一、調和，非常難。如果我們心裏不調和，紊亂得很，即使是在美好的環境裏，也不能夠去領會、享受。因此「心靈的統一」應該是我們修行的根本目標，為什麼呢？因為就一般情況來說，沒有一個人的心靈是統一的，除非我們對自己下過一番自我認知的工夫，而能到達一切事、一切理、一切眾生的源頭處，否則的話，對自己的心靈，也不會察覺、發現是不統一的。你認為你的心靈是統一的，你認為你的人格是完整的，各位！實際上，你我大家的人格都是破碎的，心靈是分歧的，意識是多頭的。這話怎麼講呢？你明明想做這件事，再過幾分鐘你又不做了，你自己就反對你自己，你第二個意見否定你第一個意見；明明理智告訴你這樣做才對，但是你的情感告訴你不要這樣做；明明理智告訴你這件事是壞的，這個人是不可以接近的，但是你的情感鼓勵你、逼迫你、慫恿你，要你去接近他、去親近他；我們的心前一刻是喜悅的，後一刻是沮喪的。由此可知，我們的心靈沒有得到過真正的統一。

　　天下所有偉大的事業，都是在統一的心靈下完成的。如果我們不能做到心靈的統一，那就不可能發揮出生命的潛在力量；不能發揮潛在的力量，就是自己埋沒自己──在大部份時間、大多數的事務裏，不是別人限制你，而是你自己埋沒了自己。所以安祥就是一種心靈統一的狀態，就是佛經上講的「正受」。

　　正受，除了可以用「心靈的統一、調和的狀態」說明以外，也可以用「突破業障以後的心靈覺受」來解釋。

　　什麼叫業障？我們從出生到現在所有的思想行為的總和，就叫做「業」。

　　佛陀說「眾生皆有佛性」，為什麼我們見不到佛性？真理是普遍存在的，乃至於莊子說「道在屎尿」──不因為有大小便的地方就沒有真理；既然如此普遍、如此現成，為什麼看不到？就是因為有障。什麼障？業障。業障不能說是好或是壞，只能說它是一個事實，它是你從出生到現在，生活、行為、想念的總和。這種「業」是如何形成的？它是由於「對外界事物的認同」、「對於意識素材的聯想」、「由自我出發的所有消極性的、破壞性的情緒的發露」。由於它與真實不同質，所以你便無法再見到真實，因為整個的業是虛假的東西，以虛假的東西去窺探真實，是不可能的。我們只有突破了業的障礙，才有可能見到真實。所以我們時常說「人應該反省」，靠著反省，對於「如何形成自我人格」徹底瞭然以後，就有突破業障的可能。當我們把業的障礙突破了，我們就能清清楚楚、明明白白地見得到生命的真實，然後我們才能得到真實的受用──安祥。

　　（四）安祥是最高的生活藝術

　　無論任何學問、任何法則，倘使脫離了人生，它就不再有任何意義。雖然安祥是禪的生命、是法的現證，但它也是人生的最高生活藝術。

　　說到藝術，它的最高境界就是真、善、美。我們想一想：「在這宇宙中有什麼東西是最真的？」向外找，我們找不到。說到「真」，就離不開「純」，所謂「純真」，這地球上有沒有純真的東西呢？有！如果我們真要去追求純真的話，向外找是找不到的，只有反求諸己才行。

　　當我們把內心變得調和、統一，離開一切相對，揚棄一切二元的概念，放棄由業力形成的自我，這個時候，我們的心是絕對安祥的。一顆絕對安祥的心，它是至真的，因為它沒有虛假，它沒有二元的東西，它也沒有邊見，它超越一切，如果勉強形容，那就是「我覺故我在」。所以唯有安祥的心態，才最純真，才是至真；也唯有安祥的心態，才是離諸相對的至善。我們講「善，就是好」，至善就是頂好。什麼東西頂好呢？唯有「離開一切相對，離開所有二元」的概念之後，所呈現的那種安祥的心態，才算頂好的至善。

　　安祥的心態是至美的，這可從兩方面來講：

　　（１）是感覺之美：一個人當他內心秒秒安祥的時候，沒有想像、沒有煩惱、沒有相對、超越時空，這種感覺是非常美好的，也就是《大涅槃經》所講的「常、樂、我、淨」──永恆的美好，永恆的純潔，永恆的自覺，永恆的安祥。

　　（２）是感受之美：有些人他自己懷有病態的心理，因為心裏有陰影，看萬事萬物都陰森、都醜惡、都黯淡、都晦澀。但當他把心調和得非常安祥的時候，他就會發現「原來一切是這樣美好」，不但一沙一世界，而且是觸目菩提──萬物入眼都是真實而美好的。

　　我們以至真、至善、至美的心，而活在這個現象界，當然是最高的生活藝術。我們能夠如此活，生活對我們來說，才充滿生之喜悅，才是生命的享受，生活也才不再是對生命的懲罰。倘使生活中缺少了安祥，而懷著挫折、無奈、懷疑、恐懼、憂慮的心態去過活人生，那生活對生命來說，毫無疑問就是一種懲罰了。所以我們只有活在安祥裏，才是真正的享受人生。

　　（五）安祥是永不枯竭的幸福泉源

　　什麼是真幸福？內心安適，仰俯無愧。從一天到一年，從一年到一生，都能夠仰俯無愧，心安理得，活得很踏實，秒秒感受安祥，活在至真、至善、至美當中，這才是人生的最高幸福。

　　人若讓內心不安，幸福便無從建立。《左傳》上有個諸侯楚武王荊尸跟他太太鄧曼說「余心蕩」──我最近心亂得很，安定不下來，心裏非常煩亂。他太太說「王心蕩，王祿盡矣」──你既然失去內心的安祥，你所擁有的一切也將會喪失了。隔了沒有多久，楚武王果然去世了。所以只有活在安祥裏，才是真正的幸福；人若能生活在安祥的心態裏，就擁有了永不枯竭的幸福泉源，幸福就會永遠追隨著你。

　　由以上各點可以知道：

　　安祥是正受

　　安祥是三昧耶

　　安祥是真如

　　安祥是本心的現量

　　安祥就是摩訶般若的發露

　　我們為什麼一開始就不用這些名相？因為研究佛法最感苦惱的就是被名相所困擾，擋住了我們的視線，讓我們看不到真實義。

　　我們瞭解了「安祥是什麼」，就可以進一步討論：

二、如何才能獲得安祥？

　　（一）唯求心安

　　每個人有他不同的理念，叔孫豹主張人生三不朽──「立德、立功、立言」，這是他的生活理念；李白的秉燭夜遊，是他的生活嚮往。有些人追求物質的享樂，有些人追求功業的不朽，有些人活在蠅營狗苟、莫名其妙的自我迷失中。這些人，不管他是為了不朽的功業，或者是為了人生的享樂，在相對的二元的心態下，是不可能獲得安祥的。唯有摒棄私欲、功利，全心追求心安，才是追求解脫的正確理念。如果你不追求心安，你又怎麼能擁有安祥？

　　如何才能得到心安呢？那就要做到「為而不有，善而不居。」

　　什麼是「為而不有」？我們每個人都必須努力工作，都必須有自己的正業。我們努力追求良好的工作成果，但卻不必因為自己沒有得到相對的報酬而失望，也就是《禮運篇》講的「力，惡其不出於身也，不必為己」。我們每個人追求的應該是貢獻自我的機會，而不是自我標榜、自我功利，我們抱著這種心態去工作，就是「為而不有」──我們努力創造，但是並非為了自己佔有更多。

　　什麼是「善而不居」？我們做了一件很完美的事情，但我們勿須沾沾自喜；我們做了一件別人做不到的事情，我們不要有優越感。能夠如此的話，我們就會活得無愧無怍、心安理得，就能夠得到內心的安祥。

　　有很多人，有了貢獻，沒有得到相對的報酬，就充滿了牢騷、抱怨，而破壞了內心的平衡。有些人品學兼優，不被重視，就感覺有一種被遺忘、被冷落、被否定的落寞感，像屈原就是這樣。這樣的人，他絕對活不下去，活在自憐裏的人，那多悽慘，當他撐不下去的時候，最後必定是自己毀滅自己。所以我們要獲得安祥，首先就是要有「只求心安」的生活理念與生活態度。

　　（二）宰制官能　懲治我欲

　　為什麼要「宰制官能」？我們為什麼會迷失？事實上我們成長的過程，就是我們迷失的過程。這話怎麼講？隨著我們的成長，也加深了我們對外在事物的認同，我們隨時受感官的支配：看到美好的事物，我們歡喜；看到不順眼的東西，我們厭惡；環境調和的時候，我們高興；到了環境低潮，產生一種壓抑感的時候，我們就會憤怒，或者就會悲觀，乃至沮喪；這都是說我們在受制於官能的支配。我們有個消化器官，拚命地覓食，覓食是合理的本能，是對的；但是覓得食物，還希望食前方丈，就墮落為官能的奴隸了。

　　不管是經濟蓬勃或蕭條，我們看台北每條馬路上的許多餐館，除非你事先訂座，倘若到了吃飯的時候才去吃，多半是沒有位置給你坐，「對不起！明天請早」。人們物質欲望的氾濫，已經充分地反映出精神生活的貧乏及心靈的沉淤。這是一個很可怕、很可悲的現象，絕不是我們在杞人憂天。

　　什麼叫「懲治我欲」呢？一個人的合理欲望是人類進化的動力，我時常說：「如果我們的老祖先都滿足於住鳥窩、住山洞、披獸皮的話，我們到今天也還會是那樣。因為我們的老祖宗有了改善生活的願望，所以一代一代地把生活品質提昇。」合理的生活欲望，不是罪惡，但是超出範圍的私欲擴張，倒真是罪過了。

　　在我們閱讀歷史中，一個朝代的崩潰、一個國家的滅亡、一個社會的腐敗，以及若干史前文明國家的沉淪，是被什麼毀滅的？無他，只是私欲。私欲不僅可以污染社會人群，腐蝕一個國家，而且當它擴展到極點時，它便會毀滅掉整個人類。

　　所謂私欲，它包含了佔有欲、支配欲、領袖欲，還有自我保存。自我我欲的極點──「白天怕人，晚上怕鬼」，這樣活著，實在很苦，而歷史上的英雄豪傑多半是這類膽小鬼。

　　我們擁有感官，並不是罪惡，感官只不過是我們生活必須的工具，是我們的附屬，但是我們要宰制它，不要讓它支配、牽制了我們才對。所謂「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，能夠做到這些，就會如王陽明所講的「天君泰然，百體從令」了。假如你有感官，而你又由它牽著鼻子走，那你這個人活得很慘，你不可能活得自由自在，也不可能獲致安祥。

　　欲，是無底之壑，永遠填不滿。所謂權勢、物質、虛榮，既不真實，也不永恆，它只能構成對你生命的污染、煎熬、懲罰，使你迷失，使你發狂。所以你必須控制它，讓自己活在合理的欲望中，也就是說「我們肚子餓了有東西吃，冷了有衣服穿，有房子可以遮避風雨，就已經足夠了」。進一步，「如何不忝此生？」──不要把這個寶貴的生命浪費掉，如何反省自己？如何淨化自己？如何使自己確確實實地認知自己？這是獲得安祥的第二個條件。

　　（三）窮理徹源　識心達本

　　什麼叫「窮理徹源」？你追求真理，若跟螃蟹一樣橫著走，這樣的話，道理就多得很。等你眼睛一閉，離開人間的時候，道理還沒搞清楚，依然要做個糊塗鬼。所以你要找道理，一定要找到道理的源頭──道理從哪裏來？「水有源、木有本」，道理的源頭在哪裏？你必須窮追到一切事、一切理的源頭，才算了事。「智者不惑」，你若想斷惑，就必須把道理搞清楚；你若想真正搞清楚，就不單是要找到了道理，還要找到所有道理的「始祖」，那你才可能斷惑。人斷惑了以後，就不再有疑惑、不再有疑問、不再有無知，所以他就心安了。「心安，則吉祥」，他就安祥了。

　　為什麼要「識心達本」？要知道每個人都有心，而每個人的心都是三心二意、多頭馬車、自相矛盾、互相牽制，沒有辦法讓心靈統一，讓生命潛力集中發揮，沒有辦法表現出自己的價值。而你這一生也就這樣窩窩囊囊、糊糊塗塗地被徹底埋沒了。

　　什麼是「你原本的心」？我們為什麼要「識心達本」？因為所有理性的學問都公認「真實的是原本的」──只有你那個原本的心，才是真實的心、永恆的自己。所以你要努力「認識自己」，自己尚不認識，認識別人是沒有用的。

　　一個自我迷失的人，做什麼事都不會成功，所以人首先要「認識自己」。而認識自己，自己生命的本質就是「心」，「心」不是你的表層意識──由眼、耳、鼻、舌、身、意對色、聲、香、味、觸、法所感知、所累積的這一層法塵。你如果認為你現在的分別心是你，那你是認賊作子，終歸無常；如果你說你現在的分別心不是你，你又在自我否定。這個問題很麻煩！你若說這個表層意識不是你，無風不起浪，它從什麼地方來的？又憑藉什麼存在？「煩惱即菩提」──沒有菩提，連煩惱你也不會感知。一塊石頭，它能感受煩惱嗎？必定你有覺性，你才感受得到煩惱。所以你若追求自我，首先便要認識自我；認識自我，就是認識自己的心，認識「聖主」未曾蒙塵以前的原本真心。能夠做到這一點，你就能夠得到安祥。

　　為了說明這個條件是必要而且是足夠的，我可以跟各位講：「很多人聽說別人開悟，總認為這個傢伙一定是悟出來一套大道理──一套『放之四海而皆準，百世以俟聖人而不惑』的真理。實在說，沒有這回事。誰若是因開悟而講出一篇大道理來，那這個人是神經病。」

　　有人說這個傢伙開悟了，大概有了神通變化。我告訴各位：「真實的是原本的──原本沒有人、沒有神、沒有佛，神通從哪裏來？神通也不是真實的。」

　　那麼說這個人悟了，悟了個什麼東西呢？很簡單，所謂的「悟」，就是「窮理徹源、識心達本」，也就是說，當下一切問題、一切問號統統消失，統統不見了，一切煩惱、一切業障統統瓦解冰消了，而當時自己生命所唯一擁有的只有兩個字：「安祥」。如果不是這樣，那就不是真悟。

　　各位！假如你在打坐的時候胡思亂想，想出了一篇大道理，你一拍腿，跳起來說：「我悟了。」那你要小心一點兒，小心走火入魔啊！真正大徹大悟了，能得到什麼？也只不過是得到了「安祥」而已。

　　那麼，如何才能夠「窮理徹源、識心達本」？這八個字，說起來簡單，做起來要有方法才行，方法不對，就沒有效果。如何才能夠「窮理徹源、識心達本」？有兩句話：第一句話是「致虛極，守靜篤」，第二句話是「守本真心」。

　　什麼叫做「致虛極」？我們所看到的一切，總感覺都是實在的；山是山，水是水，統統實在。我們既然認同一切實在，我們便只能活在相對的生活中，我們那個絕對的心靈就被壓抑了。必須過活得非常虛，不但虛，而且虛到極點，走在地上好像走在海綿上一樣（開悟前會有這種感覺）！

　　靜篤，不但要靜，要靜到極點，否則便是「萬法本閒，唯人自鬧」了。

　　有人說這是執著，很多人認為：你看！又「致」，又「守」，這都是動詞，都是有為法，都是執著。你若這麼看，你根本不懂佛法。佛法是「不住無為、不盡有為」的──有為，而不執著有為，才是無為；無為，而執著無為，就是有為。所以唯信能入。

　　你要能夠虛，儘量地虛。你打坐打得很好，有人吵了你的安寧，你就發脾氣，這證明外在的一切在你心裏是實在的，對你來講，是兩個；佛法是不二法門，你到處都是兩個乃至多個，與修行絕不相應。所謂「外門閉、內門開」，這是修密宗閉黑關的著眼點。所以修行人一定要虛，要虛到極點；不但要靜，要靜上加靜。這樣的話，才比較容易相應。

　　什麼叫「守本真心」呢？五祖弘忍大師《最上乘論》裏一再說到這四個字──守本真心。

　　剛剛修行的人，唱高調說要自在、要灑脫、要無我，說俏皮話、嘴巴滑溜是沒有用的，見了閻王，你那一套一點都用不上；而觸境遇緣煩惱重重，你又莫可奈何。所以從達摩大師到五祖都是倡導觀心的；以後雖然很少用觀心的詞句，本質上也離不開觀心。觀心有三個階段：

　　第一階段：由反省而觀心。學佛法都是要先反省。學任何一個法門，都是先反省懺悔，否則障不除，不能相應。先在反省的時候觀心，可以幫助你認識自己──你究竟是個什麼樣的人？在座的包括我，都認為自己是個好人，自己是個完整而統一的人，自己是一個非常善良的人，自己是一個言寡尤、行寡悔、可以無大過矣的人，其實，絕對不然。如果認真反省一番，就會發現「自己根本不是個人」。如果承認過去所做、所為、所想，根本不是人，接近沒有進化的動物；然後勇於面對自我，才可能做到真實的懺悔，才會獲得實質的進步。如果不能夠勇於面對自我，永遠保持那種虛偽的假象，誰也救不了你。所以第一步要觀察「自我是個什麼？」

　　第二階段：使每一念都不要漏過。萌生一念，自己立刻知道，而自己始終用最客觀的立場，來批判自己的念頭。這個念頭太不好、太黯淡，就自己打自己耳光，乃至於說話、做事，都要觀察自己的念頭，不讓念頭自由活動。如果我們要思惟一件事──有目的的思惟，應集中心力去思惟它，那叫「正思惟」；如果我們不需要思惟任何事時，不要讓念頭像無韁之馬，自由奔馳，否則就會攪亂了心地。

　　第三階段：要觀察「念從哪裏來」。明白「念從哪裏來」，就可能找到自己原本無念的真心。找到了無念的本心，就要守住它，「守住」才不會迷失於妄想與認同之中。

　　哪個是無念的本心呢？記得十幾年前，我在東引服務時，有一天在禪定中得到了幾句話（為什麼說得到呢？這不是書上看到的，也不是我自己的創意）。這幾句話是「以子之心，覺子之覺，以子之覺，覺子之心。覺者是心，是心自覺，覺心不二，允稱正覺。」這幾句話極為究竟，它給我的啟示是什麼呢？「覺者是心，是心自覺」，不是覺到外面，也不是外面覺進來，套用笛卡爾那句話的模式──我「覺」故我在。

　　觀心觀到最後的階段，就是「我覺故我在」，就是「守本真心」。你守著你的心，它才不會亂跑；你守著你的真實的心，「真實的是原本的」，守原本的本心，就是守「真如」。後來禪宗的子孫看了這個「守」字，覺得用得太拙，其實「拙」就是大智慧。你若能夠守你原本的心，那就是守摩訶般若，也就是以後講的「保任」，名詞雖然不同，它的含意完全一樣，而我認為「守本真心」更明確、更積極。

　　（四）如法精進

　　「如法」就是照著佛經上所說的方法，照著師父教導的方法。什麼叫做「精進」？精者不雜，進者不退。不要摻雜，不要五光十色、五花八門都弄進去，要一心不二。佛陀說「制心一處，事無不辦」，你要精進，殫精竭慮，只有這一件大事。古人說：「大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。」這話很值得玩味：大事沒有搞清楚，好像死了爹娘一樣；大事搞清楚了，又像死了爹娘一樣。這個滿好玩的，只可意會，不可言傳，所以要精進。

　　安祥是由心安無愧得來的。

　　安祥是由保持合理的欲望，不放縱私欲得來的。

　　安祥是由證得宇宙人生的真實得來的。

　　所以我們得到安祥以後，就會活得踏實、活得瀟灑、活得自在、活得無罪一身輕。

　　剛才我們說到「什麼是安祥？如何才能獲得和擁有安祥？」我們現在就要說「安祥有什麼用？有什麼好處？」現在就要討論「安祥之美」了。

三、安祥的美好

　　（一）安祥能使人充滿生命的活力

　　一個擁有安祥的人，身體自然健康，疾病減少，相好莊嚴（相貌美好又莊嚴）。真正學禪而上路的人，連相貌都會改變。大家如果在老朋友當中互相觀察，將會發現有人已經把內在的安祥之美發露到表面上來了，而表現出清雅脫俗，當然他的生活也必然充滿幸福、和諧，使人感到和藹可親，堪能信賴。因此他的人生便非常通暢，障礙自然減少，合理的欲望都會實現，正確的努力也會成功，而且可以消千災於無形，遏百難於未萌。一切災難都有原因，沒有災難的因，就沒有災難的果。所以對於一位秒秒安祥的人來說，千災不會降臨，百難不會萌生，整個人生活得瀟灑自在，大吉大利。

　　（二）安祥堪報不報之恩

　　一個擁有安祥的人，每一秒鐘都散發著他生命的光輝，構成他生命的磁場，進入他生命磁場的人，立刻感覺到安祥──心浮氣躁的人感覺到一陣清涼；忿恨不平的人感覺到無比溫馨；煩惱痛苦的人感覺到非常舒暢；心灰意冷的人感覺到極大鼓舞。在你有生之年的活動半徑中，到處散播出燦爛的心光，到處散播出安祥、和諧的靈氣。雖然你無心以有為法報四重恩，但是你已經報了，這就叫做堪報不報之恩──不用報恩，已經報恩了。

　　如果我們每個人都能夠散播安祥，我們的社會就是個祥和的社會；我們人人散播安祥，我們的國家就是一個富強康樂、所有邪惡勢力無法侵害的國家。

　　我們要報親恩、報國恩、報天地恩、報眾生恩，就必須保持內心的安祥。當我們內心固定了安祥的時候，可以使七代祖先超昇。安祥既然是這麼美好，當然值得我們拚生命的全力去追求、去獲得、去保有。

　　（三）安祥可以奉獻心力　享受人生

　　一個安祥者，他的心是統一的，他的心力是集中的，當他進行正思惟時，是鋒利無比的，他具有最高的創造力。一個人到了心靈安祥的境地，如果他有一個疑問，而肯不停地用安祥心去思考，不要兩三天就會得到一個嶄新的答案。他對國家、對人群、對社會都能夠提供卓越的貢獻，而不會是社會的包袱，不會給社會帶來負值。

　　他每一秒鐘都活在安祥裏，他沒有不滿、沒有懷疑、沒有嫉妒、沒有牢騷、沒有抱怨、沒有忿怒、沒有恐懼，所以他是活在滿足中，他的人生是享受的人生。

四、何以失去安祥？

　　說到這裏，我們要討論：何以太多的人失去了安祥？

　　（一）惑於感官　逐相而沉

　　我們追逐那些外在的幻象，把自己沉沒在幻象當中，迷失了自己。當我們迷失了自己的時候，就被世間的幻象所誘惑，就被感官的官能所牽制，半點不得自由，哪裏還會有安祥？即或有安祥的人，如果受感官的支配，他的安祥也會消失。

　　（二）突出自我我欲　背離責任義務

　　突出自我我欲──我想怎麼樣？人的欲望沒有止境。秦始皇說一世、二世，將至億萬世；漢武帝認為漢朝基業將會永垂不朽，因為把幾千年的邊患都削平了。但是他們死的時候都很悲哀、失望、空虛、沮喪，為什麼？他們吃了很多長生不死的藥，結果卻發現自己的確是活不下去了。

　　我欲，是貧窮的標誌，在我們擴張私欲的同時，也顯示了我們心靈的貧乏。所以一個一意追求私欲的人，同時也便背棄了責任義務。

　　人應該怎麼活？人應該活在責任義務裏，人應該負起每個人自己的責任。

　　人若想活得通暢，只有活在責任義務當中。因為你不管在哪個機關做事，不管你的工作崗位是什麼，如果想活得不黯淡、不窩囊、不委屈、不晦澀，能抬頭挺胸，你就必須盡到應盡的責任，滿足責任對你的要求。因為人的價值可與經濟學旁通，經濟學講「邊際效用」，人也是一樣，誰最能構成社會人群的需要，誰就最重要；誰若無法滿足工作的需求，工作對他來講，就不需要。所以人的工作，不管在任何地方，應該要使別人覺得自己「有你不多，沒有你嫌少」。如果讓人家覺得「有你嫌多，沒有你最好」，那就糟糕了。所以人不能夠為了放棄責任義務而使自己良心產生一種虧欠，也不能為了省些精神而損害到自己的自尊。

　　人，除了責任義務，沒有別的。所有最偉大的人，像經國先生，他們都是活在責任義務中的。他們內心所承受的負荷，不是我們能想像得到的，他們面對的難題那麼多，他們每一天都沒有輕鬆的日子，因為這個多難的國家給予他們的擔子太重了。

　　任何一個人必須是活在責任義務裏，他才活得通暢、光明、坦然、無愧。如果一個人不盡責任、不盡義務而想活得很好，除了甘做小偷、盜賊，成為人們看不起、最可恥、最低級的人以外，就別無他途；這種人活著，豈非多餘？不只是社會的包袱，更是一種污染；對他自己來講，就無異是對生命的一種煎熬了。這種人不會活得快樂，因為「為善最樂」，而他為惡，會最樂嗎？你看看那些被通緝的人、那些殺人犯、那些詐欺犯，看起來都不像人樣，為什麼？「誠於中，形於外」，活得實在很苦，真是萬般無奈。所以人只有安心地活在責任義務裏，他才不會失去安祥。

　　人若逃避責任、逃避義務，他就沒有內心的安祥。父母養育我們是權利嗎？我們養育子女是為了養老嗎？絕對不是。如果說是這樣的話，報載有一個男孩已經全身癱瘓了，還有一個女孩子成了植物人，他們的爸媽伺候他們二十多年，是為什麼？人絕不是活在功利裏邊，人只有活在責任義務裏，一切唯求心安，才夠資格擁有安祥。人若一旦放棄責任義務，就不可能再擁有安祥。

　　（三）偏離正法　遠離中道

　　正法就是中道，偏離了那個恰到好處的中道，背棄了真實永恆的法則，便不可避免地喪失了安祥。

　　偏離中道最厲害的，就是我執與法執──自我執著與對於法的謬執。狹義的說，認為有一個「一成不變，放之四海而皆準，百世以俟聖人而不惑」的真理，這就是法執。認為有一個真實不變的我，其實沒有。談到我，很多人到現在還糊塗──為什麼佛經上很多地方說「無我」，有的時候又強調「常、樂、我、淨」呢？大家要知道「真實的我，是生命的共相；真實的我，是生命的原態；真實的我，是永恆的我，是自他不二的我。而虛偽的我，卻是爾為爾、我為我，人我之際分得那麼清楚」。「後天所形成的我」與「無我之真我」是迥然不同的，由於遺傳因子、生長環境、所受教育、自己父母的社會層面所影響自己活動、接觸的半徑，以及爾後受師友的影響……，這些東西等於電腦裝填資料。沒有裝資料的電腦，人人相同，自他不二；裝了資料的電腦，就迥然不同了。所以我們講「無我」，就是沒有六塵所積的我；我們說「有我」，就是生命的「我覺故我在」的真實的、永恆的我。我們不要迷失，就是不要把「虛假的我」當作「真實的我」，不要讓「真實的我」被六塵埋葬掉。所以偏離正法，就會迷失。

五、失去安祥的後果

　　（一）生命失去源頭活水

　　失去了安祥的人，使生命陷於枯澀、黯淡，讓自己活得挫折、無奈。

　　沒有安祥，我們的生命就沒有了根基，所謂「業海茫茫，無本可據」。說到哪個是自我？我們為何而活？百年以後，我們把身體所有的六十兆細胞歸還給地球，我們自己還能保有什麼？必然會茫然無措。我們知道，一個無本可據的人，必不能端正人生方向，也難免會犯很多錯誤；而錯誤又恆等於煩惱，一個人不可能活在錯誤中而安祥自在；人若活在錯誤中，人也一定是活在煩惱中。人若不停止製造錯誤，人也便沒有辦法摒棄煩惱、排除煩惱。所以說沒有安祥的人生，是煩惱的人生，是罪惡的人生，而錯誤必得煩惱，罪惡終歸毀滅。

　　（二）百病從心生

　　生命一旦失去了源頭活水，就會百病叢生，生命力也會呈現出萎縮、晦澀。一個失去安祥的人，會因為生命的閉塞而常常抱怨、不滿、委屈、牢騷、嫉妒、懷疑、主觀自是、任性驕傲，陷人生於黯淡挫折，身體也便跟著不健康了。

　　講空話，是沒有用的，這些都可以找到實證。各位不妨邊聽我說、邊去找熟知的對象，就你的親戚、朋友、同學、同事中，比對一下，就會得到證實。

　　人保持健康，不僅要認識「病從口入」，而且不要忘了我們的老祖宗《黃帝內經》上開宗明義說的一句話──「百病從心生」。你可以看：凡是逞強、好勝、想出鋒頭、怕落別人之後的人，多半都有鼻竇炎。得鼻竇炎的人，多半主觀好勝、想出鋒頭、想贏人家。這樣久而久之，主觀好勝的人就免不了罹患鼻竇炎。

　　有很多人在小孩子的時候受到溺愛，除了要天上的星星摘不到無法給他以外，要什麼，有什麼，父母竭盡所能來滿足小孩子的願望，不管他合不合理，只要他要求，就可以獲得。以後，他逐漸長大，年齡雖然越來越大，但是個性卻越來越強，慣性依然存在。小的時候要玩具、要西瓜、要芭樂，這些你都做得到啊！大了以後，他要飛機、要汽車，這就難一點了，他若要個太空船，你能做得到嗎？諸如此類，嬌生慣養的人長大以後，必然任性；任性的結果，就會遭到很多的挫折，而他又不能夠隨時發露，不敢對任何人都發脾氣，於是就會得氣喘病。太多的不滿悶在心裏，就會使人得氣喘病。他感覺人生沒有溫暖，人生是蒼涼的，人生使他不如意，他的背脊就會發涼。得氣喘病的人，背部上半截，你摸摸看，夏天都是涼的。

　　有很多人，罹患胃潰瘍，為什麼？就是耽心。也就是說，對消極性的認同──凡事不往好的地方想，偏往壞的地方想，習慣於耽憂，總認為「這件事恐怕要糟；那件事若壞了，怎麼辦呢？」製造著惡性循環的黯淡聯想，久而久之，精神消化力差，事情擺在心裏消化不了，影響到生理上的消化不良。

　　我們的神經有兩種：一種是運動神經，一種是植物神經。所謂植物神經，就是自律神經。我們可以叫手舉起來，因為那是運動神經。我們不能叫心跳慢一點兒或跳快一點兒，也不能叫腸胃停止不動，因為那是自律神經。我們以為就不會支配、影響到它，實際上我們還是在直接影響它。當我們離開家鄉很久之後，跟幾個好朋友談說家鄉什麼東西好吃，比方說：吳先生到台北時，聊天說到府城的肉粽、度小月的擔仔麵，說著說著，嘴裏就會流口水了，為什麼？還沒有吃，就先完成消化準備了。人的心理絕對支配生理。

　　有些新兵進入前線陣地，聽到一陣槍響，就要拉肚子。為什麼要拉肚子？因為槍一響，一緊張，一刺激，膽汁大量分泌；膽汁大量分泌以後，就增加腸蠕動；增加腸蠕動，就會拉肚子了。所以人哪！你的健康、你的幸福，都決定於你的心態。

　　有很多貪心太重的人，會罹患腎臟病。

　　有很多人驕恣任性，什麼叫任性？我想怎麼樣，就一定得怎麼樣，如果不怎麼樣，就要生氣。像這種人，他第一階段，若睡午覺起來，會感覺得頭昏腦脹；睡了一夜的覺，早上起來精神反而還沒有下午的好。這種人到了老年以後，多半會人格喪失。你們見過人格喪失的人沒有？六七十歲的老頭，站在電線桿底下解小便，毫無價值觀念，也沒有自覺了，跟小孩子一齊搶糖果吃，這就叫「人格喪失」，這就是由主動力引發的反動心態。自我意識太突出的人，最後因為心力消耗太多，到了老年，就變成沒有自我意識了，物極必反之故。

　　有很多疑心太重的人，總是懷疑、猜忌──這個人講這話對我不利，他一定是在罵我，而胡思亂想，喜歡聯想，這種人會罹患風濕關節炎。風濕關節炎怎麼來的？是由懷疑、猜忌、妄想而來。

　　有很多人經常以主觀的價值標準、以任性的態度，衡量別人的行為，常常會感到失望、生氣，認為別人都不對，而形成偏激。偏激，到最後就會罹患三叉神經炎，頭痛如裂，很不好治啊！開刀割不好，傷到別的神經，人會殘廢。用鈷六十放射線照射，照好了以後，半身麻木，起碼半個臉會麻木。

　　有些人放縱本能，所謂本能，就是食、色──盡情揀好的吃，有錢不吃幹什麼？認為自古名士皆風流，於是放縱本能，縱情酒色。放縱的結果，加上精神的刺激，由嫉妒、懷疑所引發的一種暴怒，就會引發糖尿病。實際上，糖尿病就是由放縱本能加上一種情緒激動所引發的。當然我們不能夠一概而論，因為一般人當中也有特殊的，糖尿病有遺傳性，還有不明的原因。

　　有些人喜歡多講話，多講話的壞處很多：第一、他會使自己迷失。本來內心很安祥的，滔滔不絕地講了半天，再去找安祥，安祥溜走了，你慢慢去體驗吧！第二、話多的人，男人話多，容易得疝氣；女人長舌，白帶特別多。如果每一件都再繼續舉例，那就舉不完了，就到此為止。

　　總而言之，當你內心失去安祥的時候，就會百病叢生，「菑（同災）必逮夫身」。一切的疾病都會圍繞著你，因為當你內心不平衡的時候，內分泌也不平衡了，既然不能「天君泰然」，那就不會「百體從令」了。因而障礙重重，身心失調，望之不似人君，跟別人接洽公務，社交活動，別人都有一種躲開你的衝動，跟你在一起，感覺心裏很難過。這樣，你的人生還會通暢嗎？你辦事還會辦得通嗎？你必然活得晦澀、黯淡、挫折、無奈，生活對你來說，便成為懲罰了。

　　所以生活中如果沒有了安祥，真是生不如死。我們失去了安祥以後，也就褪失了生命的華彩，使自己不再相好（相貌美好），不再瀟灑，不再有內在美，乃至外在都醜惡了。

　　我們不是談一個問題就要去強調它，你們各位回憶看看：尤其是女人，到了年紀大了，沒有人的時候，坐在那個地方，白天打瞌睡，晚上睡不著，來了人，就是發牢騷，說：「我對誰如何好哇！現在長大了，對我不孝順……」都是不滿，所以這位老太太一站起來腿就發痠。如果她能認知「每個人都有他的人生態度，我們對人的態度應該有分際，不必去管別人如何」，她就沒有病了，就可以去爬山了。

　　所以人一旦失去了安祥，同時便會褪失了生命的華彩。是女孩子，不會再容光照人；是男孩子，就面目可憎。用通俗的話說：「這個人就現出衰相，就顯得倒楣。」所以人失掉了安祥，生活就變得黯淡，就充滿了矛盾、挫折、無奈。

六、如何保持安祥？

　　我們既然瞭解安祥是這麼好，安祥又可以求之有其道，而失落了安祥的人是這麼悲慘，我們就應該拚命追求，並保持安祥才對。至於如何保持安祥呢？

　　（一）反觀自心　正確認知

　　安祥是一種調和、統一、自在、自覺的心靈狀態。你們各位現在花幾秒鐘反觀自己的心：是不是感覺得很安祥？是不是沒有雜念？是不是空空朗朗？是不是沒有煩惱？是不是沒有興奮？是不是沒有過去、未來？如果是的話，這個就是安祥的心態，也是你原本的心態。只要你能保持它，就節省了你十萬年修行的努力。

　　我們為什麼不說是「三昧耶」？不說是「正受」？不說是「正覺」？不說是「摩訶般若」？不說是「真如、自性」？不說是「本心」？而說是「安祥」？因為古人以三十年為一世，作為一個文化的時區，也就是文化時間的區分；每一個時代有它自己的語言，如果我們現在用一兩千年前的語言，我們就感覺得有點兒晦澀，不夠明朗，而且它障礙了我們察覺真相，障礙了我們體會真實。所以我們如果用一、兩千年以前的名相，不如採用現在的語言。我們說是「三昧耶」，大家感覺有點兒陌生；若說「安祥」，大家在感覺上會親切些。

　　（二）停止尋覓　守本真心

　　禪既然是以安祥為內涵，那我們就不要去東尋西覓，任你找來找去，也不可能找到什麼，不如「歸來偶對梅花嗅，春在枝頭已十分」，用不著「芒鞋踏破嶺頭雲」了。只要秒秒「守本真心」，只要努力瞬有存、息有養，保任此事就夠了。而保任此事是跟錯誤、罪惡不並存的，一定要痛改前非、揚棄自己的罪惡，才能擁有並保持安祥。

　　安祥，有的是從修行而得；修行而得，要經過三大阿僧祇劫。這個不是誇張的話，生生不退轉，也要個十萬八萬年，所以「修而得」很難，而別人傳心給你很容易。但是「難得的」能夠保持，「容易得的」不知珍惜，反而容易退失。因此大家如果掉以輕心，就辜負這一段法緣。大家要努力保持，不要隨便把它遺忘、拋失才好。

　　雖然安祥可以由修行而得，也可以由傳心而得，但是不管你是怎麼得來的，都要不斷地修行。修行不是個神秘的名詞，不是出家人專用的名詞，而是人人應該做的課題。

　　（三）揚棄錯誤　不斷修正

　　修行，就是修正你的思想、行為。常常觀心，對於不正、錯誤、罪惡、黯淡、虛偽的念頭，要批判自己、懲罰自己、警惕自己、告誡自己，使它不再重複。人多半是或濃或淡地活在錯誤當中，人不能夠免於錯誤，但是不要把錯誤重複下去，重複下去，那就永遠活在黑暗中；也不要把罪惡重複下去，若重複下去，最後得到的一定是毀滅。

　　我們必須確知：「人只要是活在錯誤當中，他也不得不活在煩惱當中。」而人最大的弱點是姑息自己、苛求別人。我請各位記住一句話：「最會原諒自己的人，最得不到別人的諒解和佛天的原諒；最肯責備自己的人，最容易得到別人的原諒和佛天的寬恕。」

　　我們不要長著眼睛光看別人，不看自己。不要活在放縱、任性、自我寬恕當中，這樣會形成惡性循環，使生命一天比一天萎縮。現在講，你不相信，等惡果成熟的時候，你求老師，老師也愛莫能助。偉大的釋迦牟尼、真主耶穌，並不能救他的釋迦族人跟猶太人。人，只能自救。而自救最有效的方法，就是修行──不斷地修正自己的想念和行為。

　　（四）即知即行　解行相應

　　最後告訴各位，要「力行」，要「即知即行」，做到「解行相應」。坐在這裏，光「知」不「行」，這種「知」就變成了廢知識，跟酒精的廢卡洛里一樣，它對你沒有幫助。而且沒有用的知識裝得越多，對你的人生、對你的智慧障礙越大。你知道那些名相，背熟那些名詞，對你有什麼用？

　　有很多修行人，泥跡失神，抱了幾本經去啃，希望能得道。結果最後臨死的時候，證明只是被經所轉，並沒有轉經。

七、結語

　　總而言之：

　　離開安祥，就沒有修行者的真實受用；

　　離開安祥，就沒有禪的真生命、真血脈；

　　離開安祥，也沒有真實的法。

　　所有的法，都是在日常生活和人的內心生根的。

　　如果我們不下反省懺悔的工夫，不毅然決然揚棄所有的錯誤；

　　如果我們甘願被官能擺佈、操縱、牽制；

　　如果我們以聯想、冥想、幻想為享受；

　　如果我們對外在的事物慣於認同；

　　如果我們習慣於發露破壞性的、消極性的情緒──不滿、抱怨、憤怒、嫉妒、毀謗；

　　我們將永遠得不到安祥。

　　謝謝各位！