「學禪的四個基礎」會後解惑

一、「臨終助念」效果不大

　　問：淨土宗有所謂的「臨終助念」之舉，以幫助未曾修行或是修行未臻圓滿的眾生免墮三塗之苦。在安祥禪的立場，應如何幫助有緣人在臨終的那一刻也能離苦得樂，免墮三塗，常保人身，不知以何方便？

　　答：你這個動機很好，希望幫助所有的人，但是效果難講。廣欽老和尚臨終以前，別人問他：「念佛會不會帶業往生？」他說：「不帶業，未必往生。」能帶業往生嗎？沒有這回事。

　　一個人心靈的慣性是很強的，一個人的個性是改不了的，除非他得道——見性，經過生命的重塑（也就是重造），否則是改不了的，所以我講「完成佛法人格化的陶冶和鎔鑄」。這個辭彙是我想了很久，認為這樣表達比較合適。什麼叫陶冶呢？就是去除雜質；什麼叫鎔鑄呢？就是給他定型。一塊石膏你給它做成維納斯以後，你說打碎它，再做成別的，行不行？不行。不去雜質不成佛，不鎔鑄不定型，也就是不得果。小乘四果、菩薩十地，他們都有很大的差別，他們每一果都有個定型──都有一定的形式，都有一定的典範。

　　你說「平常心裡不念佛，臨終念佛」，我看這個想法很危險，這是「不耕耘，想收穫」。人心靈的慣性比物體的慣性（也就是惰性）還要強十萬倍，人的個性是很難改的，俗話說「江山易改，本性難移」。平常他沒有佛的念頭、沒有累積那個功德、沒有種往生的因，他卻得往生的果，我們不敢說不可能，把話說死了，就不好，但是這個想法很危險，恐怕很容易失望。

　　你說臨終助念，所有的助念也只是提醒他（臨終之人）。人死的時候，在理論上是不需要助念的，為什麼呢？一個修行人要死的時候是很快樂的。「淨五眼，得五力，唯證乃知難可測」，《證道歌》說過這句話，也許我們現在五眼沒有開，但是有的時候天眼偶爾會開，睡午覺或晚上睡覺時，沒有睡著，似睡非睡，偶爾會看到一種莊嚴華麗、非常美好、絕對好的景色──一片綠草地，沒有一片黃葉子，也沒有那一朵花的花瓣是破的。那是什麼境界呢？那我們也不知道，也不要亂講。但是你們就知道，修行人到了快要死以前，他的諸根猛利，他可以發露五通，絕對可以發露五通，沒有離開肉體以前五通就發露了。若是他證得漏盡通，無所謂離不離開肉體，這個妙得很。我本來想詳細講，但是恐怕講了傳出去，走了樣子，大家誤會了，流傳出去，不好。若有機會在不傳六耳的時候，我們可以閒聊。在這個地方，我不敢講。

　　你那個辦法（臨終助念）多半是會落空的。古人形容人死的時候，「刀風解體」──吹那個風就跟刀子一樣刺你全身，那很痛苦。凡夫要死的時候是很痛苦的，不想死，又眷戀，又不捨，那個時候你跟他講「阿彌陀佛」，他放不下，他放不下（強調），他認為他兒子比阿彌陀佛還重要哩！我們作了這個心理分析以後，就可以知道，助念的效果不大。與其死的時候助念，不如活的時候勸他。

　　我們要知道，你在世界上所有世俗的業，將來到死的時候，業的影響力跟著你走，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。這裏講的「萬般將不去」，包括你所練的國術、氣功、禪功，都是帶不走的，沒有用的，但是你的安祥心絕對不會退失。你修行到了某種火候，不會因為你生病，你的心力就很薄弱了，也就是說你就沒有加持力了。他病得最厲害的時候，你去看他，他還是有加持力，而且加持力很大。所以你就知道「萬般將不去，唯有業隨身」，染業固然是隨身的，你修的是淨業，它還是隨身的。你想修行的成果將來不會被人偷走，也不會遺失，就是你修的安祥，你要常常保任，它就會使你活得很好。

　　我只能講一句話，大修行人修得很好的時候，他是沒有靈魂的，沒有靈魂的（強調）。為什麼我們看那些鬼都是很恐怖的（牙齒露在外面，嘴唇很短，嘴皮很薄）？我執造成的。你們講「我們埋風水，有時候過了幾年挖起來，人（屍體）沒有爛，說這是風水的關係」，因為那個人（死者）當作這是我。如果他生平沒有做過大善，也沒有做過大惡，死了以後他的魂還在追隨他的肉體，還在戀戀不捨，那個肉體在變，他說這是我，他就跟著變了，變得很快，所以鬼看起來青面獠牙。那當然青面嘛！人慢慢脫水、發黴、萎縮了，屍體都沒有爛，那臉是青的啦，有的時候是咖啡色的臉，所以鬼都很難看，不是他裝出那個怪樣子來嚇你，他自然隨著屍體變，說「這就是我，我就是這個樣子」，他心裏想，他就是這個樣子了。所以火葬比較好，火葬的鬼魂不是青面獠牙，他跟活著一樣的，他看不到了，不隨著它（屍體）變。

　　我們不說廢話，做個結論，你的發心很好，慈悲為懷，但是效果不好，沒有什麼效果；平常不修行，臨死的時候念阿彌陀佛，不靈的。就我們安祥禪的立場來說，如果說平時他沒有安祥，到時候我們給他安祥，這個不合乎因果法則，也沒有辦法給的。

二、一超直入如來地

　　問：在修行的過程中，常發生許多超常識的事情，或是常理不可解釋的事情，是否可以直接面請 師父開示，或者如何因應？

　　答：《證道歌》說「一超直入如來地」，一超就到了如來地了。「如來地」是個什麼地呢？你要先懂得如來，如來就是如其本來──天地未判，宇宙未分，一超就到了那個境界。

　　那個境界跟我們修行的境界有什麼關係呢？就是說你要頭正尾正，也就是說你先要建立最正確的信念，也就是你具備了正見，你就沒有這個東西了，我保證你沒有這個東西；有的話，你也不執著它。你說這個杯子、這個講臺，它是死的、冷冰冰的，你被眼睛所欺騙了；為什麼呢？因為萬物都是原子堆積的，原子裏都有電子，若沒有電子，原子會失掉向心力，它會解體。所以說萬事萬物沒有靜止的，都是動的，所以佛說「諸行無常」。

　　你所見的這些東西，有的是瑞相，它分三個來源：第一個是你前世的，在第八識裏面，你的功德加深了，它的壓迫力減少了，它又主題重現，又出來一次，那是前塵緣影。第二個，這個宇宙有許多層，不止一層，三兩句話講不清楚，我們只說有多重（層）。我們的眼睛分五眼──肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，不光是這五種。我們的肉眼也發通的，肉眼的通可以看得到浩瀚的世界，那跟佛看宇宙的全體是不一樣的，所以有的時候我們心境好，會看出我們現實之外的現實。第三個，你對超現實的東西有興趣，你在追求它，它有時候就會出現。

　　對治的方法就是一切不執著，一超直入如來地。我們禪宗說「觀心」，其實「觀即不觀，不觀即觀」。什麼是觀心呢？時時自覺。「覺」是你的心，佛是大覺，你要以「覺」為真實，以「覺」為自我，以「覺」為心的正態、常態，那這個東西就會消失。這個東西來，不是個壞事；這個東西消失，那是更好。

　　這個問題，我只能這麼答覆你。你若要當面問我，可以不用再問了，因為我都已經告訴你了。以後若有人問你，你也可以告訴他了。

三、如何忍受及享受寂寞

　　問：學法過程中，應如何忍受寂寞及享受寂寞？

　　答：寂寞就是不寂寞，不二法門嘛！不寂寞就是寂寞。甘於寂寞的人永不寂寞，那是享受嘛，不甘寂寞的人是常常寂寞。我只能這麼抽象地答覆你。

　　實在來講，你修行沒有上路。你若上路，你就知道《證道歌》說的「常獨行，常獨步，達者同遊涅槃路」。涅槃，「涅」是不生，「槃」是不滅，常常到那個不生不滅的路。什麼不生？外在的一切不從我們心裏浮現；什麼不滅？我的覺性絕不消失，我不會就變成木頭人，我清清楚楚、明明白白，但是沒有東西，這是《證道歌》講的「了了見，無一物，亦無人，亦無佛」，連佛都沒有了。

　　你們若是有了安祥，這裏頭有兩種人，一種是隨緣，另一種是有了安祥產生欣厭心，也就是說有了安祥，沒有人來感覺很好，有人來很討厭。這就不對了，違反中道，這不叫隨緣。隨緣就是任何條件我都能適應，這個叫隨緣。你若說「沒有人，最好，有人來，就生氣」，這就不對了，這就不隨緣了。隨緣就是說隨順條件，現實的條件是怎麼樣，我們就怎麼樣去適應，這個就叫隨緣。

　　所以你問「如何去享受寂寞」，你有了安祥，就享受寂寞了；你沒有安祥的話，寂寞就很難過。我也寂寞過，味道不怎麼好，不但不好，而且容易墮落。何以見得？「小人閒居為不善」，一個人在的時候，做壞事的機會就多，因為要消遣。消遣，有的是好的消遣，有的是不好的消遣，有的時候打個八圈的衛生麻將，這些都是消遣；有的時候租個錄影帶看看，毛病就出來了。

　　所以你要解決這個問題，唯一的方法，就是你修行上路，也就是說你有了安祥。「行亦禪，坐亦禪」，「常獨行，常獨步」，不是說你到沒有人的地方散步，而是說你走到頂好市場或西門町，很熱鬧，喇叭不停地響，好像你一個人在散步一樣。我想在座的很多人有這個境界，這個就是什麼呢？就是《證道歌》給你證明這個就是「道」。證道，證實你若是這個樣子，那就是你在行道。

　　假如你認為寂寞，感覺到寂寞，這個都是火候不到。若火候夠的話，「語默動靜體安然」，不講話、靜止也不叫寂寞，講話、在動也不叫不寂寞，不二法門，海水一味，只有一種味道，沒有兩種感受，這個就是修行人到了一定的時間才有的境界。

　　要加油呀！加油到了某種程度，你就沒有寂寞感，你只有安祥感。但是這個時候最怕「討厭別人來打擾你」，不要這個樣子。有很多人一被打擾，他就生氣，那是阿羅漢的根器，換一句話說是小乘根器。天下沒有見不得人的佛菩薩，佛菩薩是「眾生那裡多，就到那裡去」，所謂「十字街頭好修行」，也不怕人來煩我，也不討厭自己太寂寞。這樣就好了，不隨境轉。

四、不要自己亂看書去盲修瞎練

　　問：大約七個月前，和一個同學一起喝酒，那次的經驗很奇怪，全身發熱，感覺好快樂，後來瘋瘋癲癲地去亂攀緣一些東西；後來就感覺好煩好煩，然後就想把什麼東西都丟掉。後來我就休學了，不知道為什麼感覺很焦慮，到現在，我做什麼事情總是感覺很沒意思，生活也很沒有規律，不知道該怎麼辦？

　　答：你為什麼會有這種現象呢？是因為你沒有師父（老師），你也沒有學法，你自己自作聰明接觸一些東西。

　　外面的印刷品，有的是對上根大器說的，有的是開悟的人互相聊天的，有的是對那些無明厚重的人說的。當然不止有這三類，還有程度不同的。所以你看錯了、體會錯了，會有這種現象。

　　發熱有兩種，一種是頭部忽然發熱，自己在發熱，那種恐怕要吃點鎮靜劑，因為身心不調和，像這樣子，睡一大覺起來就沒事情。一種是你在別人面前，聽人說法，你感覺臉上在曬太陽，那個是別人的作用，那個與你無關。

　　總而言之，發熱，然後對一切討厭，那就不隨緣。這個佛法，佛講的每一部經，都是經過深思熟慮的，經過瞭解眾生根器，面對大眾而講的，祂講那些話、那些經驗，就是預防你這些毛病發生。譬如有很多人說「天也空，地也空，妻也空，子也空」，一切都空，而做事也是多餘的，就懶得做了，但是蓬萊米不空呀，你不吃蓬萊米，肚子餓，所以你還是要吃飯。要吃飯，就要具備吃飯的條件，不能亂來的。

　　我想，你要治這個病，第一個、平常要從定、靜上下工夫，自己沒事，做一次反省，做一次反省很重要。第二個、學法一定要掃掉所有的神秘主義，超常識的或與生活無關的，把它掃掉，因為佛從來不講這些。佛講這些，那是在法會跟菩薩講的。而佛講的話，當時有太多的人不相信，我們舉個例子：佛講三千大千世界，誰相信呀？因為兩千五百幾十年前大家都講「天圓地方」──天是圓的，地是方的，全世界都是如此，你若說有三千多個天圓地方的東西，那是不切實際，沒人相信。而佛經上說：「阿羅漢看我們這個瞻部大（梵語，南瞻部州）──地球，好像拿在手上看無花果一樣，很小的。」我剛才不是講嗎？唯有佛用佛眼才能看得到三千大千世界。一千個小世界是小千世界，一千個小千就是一中千，一千個中千為一大千，你說世界有這麼多嗎？經上明明講的，有恆河沙數世界。所謂世界，「世」就是時間，「界」就是空間，時空單元就叫世界，時空一個單元就是一個星球，有恆河沙那麼多，這是佛講的。佛拿一杯水，說「這一杯水有八萬四千個蟲」，大家一看，什麼都沒有呀，「你老先生年紀大，眼睛花了吧？」其實恆河的一杯水不止八萬四千個細菌，所以佛的智慧是很難比的。既然我們相信佛的智慧難比，而佛是慈悲的，「是諸眾生，皆是我子」，在《法華經》上佛這麼講的，「雖復教詔，而不信受」，我們只要相信佛的教詔就對了──祂詔示我們，祂教導我們，我們就接受。

　　如果你要學安祥禪，你不妨把我的講詞從頭到尾看一看，我教你怎麼做，你就怎麼做，我說「人要活在責任義務裏」，你就不要去討厭工作了；我說「人要有同情心」，你就同情別人，不要太關照自己了。如此走中道，你那些現象就會消失。

　　有些人講「天也空，地也空」，別人都看空，他不空，他自己不空，這叫魔呀！這樣的人活得很不快樂、很苦惱。

　　說法，一定要結合現實人生，所以我最近一次對較多的人說《佛法在世間》，六祖講的「佛法在世間，不離世間覺」，「世間」就是我們生活的時空單位，我們要生存就要有生存的條件，你要做人就要有做人的條件，一切違反做人的條件，一切不具備生存條件的人，是活不下去的。

　　當然有個很好的人，他開悟了，他的太太在台灣的南部打電話給我說：「他現在有點不正常。」我說：「我知道。他那個現象就是正常，而且還有點過熱，過猶不及呀！熱度太高，一退溫就好了。」我說：「你現在也不要找醫生，給他買點鎮靜藥，吃了以後睡一大覺，他就沒事情，那是很好的事。」

　　像這些東西，不要執著它，照著佛經上說的做，照著我的講詞說的去做。雖然我講得亂七八糟，但是我都是結合現實人生的，沒有叫人脫離人生，沒有叫人厭惡工作，以工作為享受，就不寂寞。脫離工作沒有辦法消耗生命力，人就苦惱。因為八苦裏面有五陰熾盛──色、受、想、行、識都很旺盛；身體旺盛就想打架，不打人，挨打也很舒服；想陰旺盛，就睡不著，想入非非，就失眠，越想越興奮，乾脆不睡覺，泡杯咖啡，抽支煙，慢慢想，想得很有意思，很享受，但是明天頭昏腦脹，一出門一點都用不上，這叫妄想。所以不工作，他就五陰熾盛；五陰熾盛，人就變成神經病了。

　　我想你這個人還是很好的人，人不錯，很有良心。我沒有跟你相處過，我知道你這個人還是一個好人。但是你不要自己摸索，自以為是，還是要找一個你信得過的人，人家怎麼講，你怎麼做，那就對了，就這樣。

五、說法的尺寸很難拿捏

　　還有那位有什麼問題？你們有問題，一定要事先在家裏想好、寫出來。你坐在這個地方，就不容易有問題了。（編者按： 耕雲導師的傳心力量不可思議，只要不是業障深重的人，坐在祂面前，所有的邪思妄想都會瓦解冰消，乃至所有的問題都起不來。）

　　有人說：「老師！您怎麼會生病呢？」「我的業障重。」最大的業障──喜歡亂講，所以這就有業障。

　　這個不是開玩笑的，因為說法的尺寸很難拿捏的，跟賣布一樣，人家買一丈，你給他八尺，他一定到公平交易委員會去告你。如果買一丈，你給他一丈五尺，你就要賠錢，你做什麼生意嘛！一定要關門嘛！所以跟你們講話，尺寸很難拿捏；給多了，自己會吃虧；給少了，你不願意，你會告我，最好的情況是要退錢。那我拿八尺布料去賣，我就倒楣了（編者按：被告、退錢或賣得便宜）。若我事先說「你要多少，給多少」，那麼價錢賣得高。如果我說「只有八尺，買不買？在你」，那麼賣的價錢就比較低。

六、保持現在的心態，而且要相信因果

　　總而言之，修行一言可盡，保持現在的心態，而且「諸惡莫作，眾善奉行」。不可告人的事斷然不做，不可做的事，想都不想，這是「相為」的話，是為你好。講通俗一點，這個話是為你好。你若是亂來，無所不為，那就糟糕了，自己製造自己的障礙，你修行不會成功的。否則的話，天下就沒有因果了，就沒有天律、天條了。所以你們一定要「諸惡莫作，眾善奉行」，「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，壞事雖然小，都不要做；善事雖然小，都應該做。

　　我這樣講，好像是老生常談，實際上，人生，你只要留心一下，是有因果的呀，你說錯一句話，就會製造煩惱。這好像昨天我看的電視劇，梅芳演的那個醫院做飯的婦人，她跟一個住院的董事長講「閻王註定三更死，誰能留人到五更」，她就會說錯呀，那個董事長就發脾氣，其他人都說她不對呀。也就是說你有錯誤，就會帶來煩惱，千萬不要做錯事，千萬不要明知故犯。有力量能幫助別人的，儘量地幫助，幫助完，就忘了，不要說「我上次幫助他，他又沒有表示感謝，他也沒有講很感謝，他都沒有講呀。」這個人糟糕，是你錯，因為你錯，你就會煩惱呀！你做了好事還煩惱，那是自己找的，那叫「自尋煩惱」。