如來禪、祖師禪與安祥禪

一、禪的範圍與類別

　　在佛法方面，有很多宗派，唯獨禪宗是中國獨有，是純中國的佛法。談到禪，範圍很廣，首先我們講全稱的禪，也就是一般的禪，一般的禪有「教外禪」和「教內禪」。談到「教外禪」，我們不敢說人家是外道，其實「外道」這個名詞並不壞──「心外有法」就是「外道」。「教外禪」很多，現在的超覺靜坐、瑜伽禪定、各種身印、道教的大小周天……，都通稱為禪定。「教內」的共法，也是「教內」和「教外」共通的法，有最古老的四禪八定、九次第定、天台的大小止觀禪定、密宗的金剛坐禪、金剛大手印的禪定，像這些也都屬於禪的範圍。至於說「教內禪」，除了止觀、四禪八定和密宗的金剛坐禪以外，還有禪宗的禪。

二、宗門禪

　　禪宗的禪雖然是「教內」，但是它叫做「宗門禪」──禪宗獨特的一種修持方法，以前的禪都是打坐。那麼「宗門禪」是從什麼地方來的呢？各位都知道是從達摩大師來的，那時候印度的佛教已經開始凋零，具備佛教根器的人已經不多，於是他想找一個肥沃的文化土壤，來把菩提種子移植，他發現震旦（中國）有大乘氣象。來了以後，他想找人把這個法傳出去，找不到，於是他老人家在少林寺面壁九年。他來的目的不是來打坐的，印度有很多高山、平原，他可以打坐啊，為什麼要來中國呢？他是來找人、來傳法的。等了九年，等到二祖慧可大師，把法傳了，達摩大師就走了。

　　（一）如來禪

　　從達摩大師一直到五祖都是宗門禪，但是它叫「如來清淨禪」。「如來清淨禪」是很簡單，但是很難體會，你不到「如來」，就沒有「清淨禪」。什麼叫做「如來」？「如來」是佛嗎？不然！不限於「如來即佛」這個意義。「如來清淨禪」就是把你心的狀態恢復到「如其本來」，也只有把心恢復到「如其本來」，才叫「如來」，才叫「佛」，才是真正的佛。

　　各位知道，不管你是研究哲學，還是研究世間法、各種法門，它都是說「真實的一定是原本的」，因為真理只能發現不能創造。誰能創造一個真理？它只是發現「原本如此」，這就是真理。真實的都是原本的，你能夠把心恢復到「如其本來」，就是「還得本心」，你就恢復了「真心」。經上很多地方說到「真心」、「真如」、「如如」，這些都是講「真心」，乃至講到「摩訶般若」，也是講「真心」。什麼叫摩訶般若？大智慧。為什麼不翻譯成大智慧？因為它的含意不僅僅只是大智慧。如果翻譯成大智慧，那好像比「小聰明」略勝一籌而已。實際上，若講「摩訶般若」是大智慧，是說「摩訶般若」是一切智慧的根源；若沒有它，世法、佛法、一切法都不能建立，所以叫做「大智慧」。「大智慧」就是根塵相對以前（六根對六塵以前）原本的心態，所以叫做「本心」。「如來清淨禪」的要領就是要你先把心恢復到「父母未生前」的心態。「父母未生前」，這個太玄了，父母已生後，你也沒有接觸六塵，接觸也沒有關係，你把它掃掉，然後就自然進入「如來清淨禪」。

　　如來──如其本來，「如其本來」就是沒有六塵、沒有想念、沒有想念的素材，那我們的心就是菩提自性。菩提就是「覺」，自性就是生命的屬性。有些人認為見性很難，其實見性不難；性者，生命的屬性也；水的屬性是濕的，不管是液體、固體、氣體，氫二氧不變，濕性不變；火的屬性是熱的，所有的火都是急遽氧化，不管它是二百度、劃根火柴或者是一萬度以上太陽表面的溫度，它都是熱的，不熱不能叫火。那我們生命的屬性是什麼呢？各位一參，答案就出來了，很簡單！從初祖達摩一直到五祖都是「如來清淨禪」，它主要的依據就是《楞伽經》。等到你進入了「如來清淨禪」，你也不必把《楞伽經》的每段經文拿來引證，只要一句話：「如來自覺聖智」。這個「聖智」是什麼「聖智」呢？就是「自覺」。古人對這句話有個比喻︱︱「如珠吐光，還照珠體」，就是自己照亮了自己的生命。以自己生命的光輝照亮自己，就是「如來清淨禪」，也不守竅，只調和心，然後如如不動，這是宗門禪的前半部。

　　（二）祖師禪

　　到了六祖以後，禪定兩個字的定義改變了。原來講禪定叫做「清淨修」，也叫「思惟修」，坐在那個地方不是參瞌睡，也不是打盹，而是在思惟，思惟宇宙、人生的真實。到了六祖以後，他不思惟了，他說「外不著相為禪、內心不亂為定」，禪定的定義就改變了，而過去的如來清淨禪是堅持要打坐的。六祖以下有很多宗派，雖然也有堅持要打坐的，像石霜，大家叫他「枯木樁」，他有一句口號叫做「只管打坐」，但是大多數南宗的正統都是不講打坐的。

　　我們知道，現在除了日本還有少數的曹洞宗以外，大概天下的禪宗都是臨濟宗了。而臨濟宗的老祖師就是南嶽，而南嶽的弟子就是馬祖。南嶽接引馬祖的時候，馬祖正在打坐，南嶽看這個人根器很好，氣宇不凡，可以成為佛法的大器，就想接引他，但馬祖只管打坐不理人。南嶽卻有個善巧方便，就拿塊磚頭在旁邊磨，拼命地磨，吵得馬祖坐不住，問：「老法師，你磨磚頭幹什麼？」「我磨個鏡子。」「磚頭怎麼能磨成鏡子呢？」南嶽問：「你打坐幹什麼？」「我想成佛！」「我的磚頭若磨不出鏡子來，你打坐也不可能成佛。」「為什麼？」「我請問你，比方說牛拉車，車若是不走，你是打牛才對？還是打車才對？」「當然是打牛啦！」「你現在卻明明在打車。」於是馬祖恍然大悟，就追隨南嶽大師學禪宗了。

　　馬祖座下有很多人才，有個百丈禪師，百丈禪師收了一個弟子叫黃檗禪師，這個人很了不起。當時黃檗大師座下就有一個臨濟義玄禪師，這個人很忠厚、很老實、很本分，平常不提問題，只是隨眾上殿、禪坐，但是他就是不提問題。南院首座睦州看出臨濟的秉賦好，稟賦好並不是說這個人小聰明很多，是大智若愚，很忠厚、很真實。首座問：「你來了多久？」「三年。」「你為什麼不向老和尚提問題？」「我不曉得問什麼好？」「你為什麼不問什麼是佛法的的大意？（即佛法最真實、最正確的內涵是什麼？）」臨濟就去問黃檗：「師父啊！……」，話還沒說完，黃檗老和尚拿起棍子揍了他一頓，打得他莫名其妙，就跑出來了。

　　第二次南院首座又勸他：「你再去問呀！」又挨了一頓揍。一直問到第三次，連挨了三頓揍。「佛法的的大意」這個問題引來三頓揍，不但臨濟挨打，被打得莫名其妙，我們也不懂是什麼意思。他問個問題，你不答他就算了，他也沒犯錯，還打他幹什麼呢？其實臨濟若不挨這三頓棒，就沒有以後的臨濟宗了。禪宗原來有五家七宗，到現在只剩下臨濟宗了；曹洞宗很少了，曹洞宗在日本還有，在中國內地恐怕是沒有了。

　　臨濟挨了三頓揍以後，決心要走，因緣不契啊！南院首座說：「你要走的話，大丈夫來得光明、去得光明，你不能開小差，偷偷地溜走了，你要向老和尚辭行啊！」

　　在臨濟見黃檗以前，南院首座先找黃檗溝通：「臨濟這個人雖然是個後生，但是根器很好，將來會成為一棵大樹，為天下人遮蔭，請您老人家好好引導他。」

　　臨濟去向黃檗辭行，說：「報告師父，我在這裡因緣不契，要到別處學法了。」黃檗說：「你要到哪裡去呀？」「我還沒有一定！」「你不要到別的地方去，只要到高安灘去找大愚，就可以解決你的問題了。」

　　臨濟就去了，到了高安灘，大愚問：「你從那裡來？」「我從黃檗來。」「黃檗是天下聞名的大善知識，你不在他那兒好好地學，跑到我這邊幹什麼呢？」「我因緣不契。」「為什麼因緣不契？」臨濟就把經過情形講出來，說：「我犯了什麼錯，我自己都不知道。」大愚跟他講：「你啊！你師父為了讓你開悟，累得要死，你還問你犯了什麼錯？你還問你師父打你對不對？」

　　臨濟一聽明白了，恍然大悟，他悟了什麼呢？他就把大愚的手抬起來，在最敏感的胳肢窩捅了三下。大愚說：「這沒我的事，你的老師是黃檗。」

　　臨濟在大愚的胳肢窩捅三下，他的意思就是「請求大愚禪師給他印證，給他印可」，但大愚推掉了，不撿現成；大愚是給他印可了，但是不接受這個徒弟，不撿便宜。

　　臨濟又回去了，回去了以後看到黃檗，黃檗說：「你這個傢伙來來去去，什麼時候才算了結啊？還有完沒完呢？」「只因為您老婆心切，太慈悲、太疼我了，所以我又回來了。」「誰告訴你的？」「大愚禪師！」「下次我看到這個老小子，要好好揍他一頓！」臨濟說：「何必下一次呢？現在就揍。」臨濟便把他師父揍了一頓。黃檗發脾氣說：「你這個傢伙！敢拽老虎尾巴！」

　　臨濟原來很拘謹，連話都不肯說，等到開悟了以後，悟到「原來如此」，連他師父都敢揍，這顯示什麼呢？他師父說：「要揍大愚」，臨濟說：「我現在就揍他（大愚）」，結果拳頭打到他師父身上；他當然不是打得很重，只是意思一下，這顯示了「自他不二」的現量。各位，臨濟到底悟了個什麼東西呢？

　　我們看《五燈會元》、《指月錄》，有很多人悟的跟臨濟一樣。譬如那個俱胝和尚，有一天，一個尼姑到他那兒借宿。尼姑說：「你若說得對，我就住在你這裡；你若說得不對，我就走了。」尼姑問：「什麼是佛？」俱胝和尚不曉得說什麼好，他乾脆就不說。他想留住這個尼姑，說：「不用說了，天晚了，你就住這兒吧！」尼姑說：「你叫我住，我倒不敢住呢！因為你沒說，怎麼可以『不用說』呢？」尼姑說完，就走了。結果還是留不住。

　　俱胝和尚很難過，他想：「我出家辦道，結茅庵在這裏清修，連個尼姑我都沒辦法對付她，我還修什麼呢？我要去行腳、要去參訪，我真的還沒有到達不疑之地。」半夜裡山神就給他託夢，說：「你不要行腳啦，明天就有一個天龍和尚要經過你這個地方，你把這個情形跟他講，你的問題他會幫你解決的。」

　　第二天，天龍和尚果然來了，俱胝和尚就跟他講這件事，講完了以後，天龍說：「你問我！」俱胝就問：「你若說得對，我就住……」，天龍和尚豎了一根指頭，不開口。只豎了一根指頭，俱胝和尚就大徹大悟，這就是「天龍一指禪」。這是什麼意思呢？大家一定是說：「向上嘛！上面不是有個空嗎？」若是那樣的話，那就不是禪了。若是那樣說，不學禪，我也會，不是這個意思。「以想心取之，是顛倒見」，在這裏頭「琢磨」，是這個意思，天下的聰明人都上了當。禪是專坑聰明人的，聰明人看見「什麼是祖師西來意？」「庭前柏樹子。」「庭前柏樹子」這玩意兒什麼意思啊？這是超邏輯的，邏輯都解不開，它外面好像是個秤錘一樣，外面是鐵，他不相信，裡面一定有玄機、有奧妙，一定要把它鋸開來看看，鋸壞了好幾支鋸子，把秤錘鋸開了，發現裡面還是鐵，這叫做「鋸解秤錘」。因為它的外舉就是內涵，它不會是表裡不一，禪是「不二法門」，它怎麼可能表裡不一呢？這個俱胝和尚出了名了，一根手指頭，遠近聞名，不管誰來問佛法，俱胝和尚一概不開口，只豎一指。

　　俱胝和尚有個徒弟，一個十多歲的小和尚（沙彌），他看到這個佛法太簡單了，他就跟別人講：「我也會佛法，你們不一定要找老和尚，老和尚忙得很，你們問我！」別人說：「什麼是佛？」他便豎一指，嗯！他也會了！「豎指頭」誰不會？別人就跟老和尚講，說：「你的徒弟現在也會佛法，我們去參訪他，他跟你的法門一樣，不二法門，照樣豎一指。」俱胝和尚一聽，眉頭一皺，毒計就上來了，俱胝和尚的袖子很大，拿了一把很快的剪刀藏在袖子裡。（我們現在保留中國文化最直接的就是各位法師，所有的衣服和袖子都是漢服，袖子都是長的，到了唐朝袖子短一點。所以我們今天要找唐朝文化就到日本去看，找宋朝文化到韓國去看，找漢朝的文化則到廟裡去看。）問小和尚：「別人說你會佛法，對不對？」「對！」「什麼是佛法？」小和尚便豎一指，老和尚迅速現出剪刀，卡嚓！把他豎起的指頭剪掉了。小和尚又疼又叫，老和尚說：「你不用叫，我幫你擦藥。」擦了藥，又問他：「什麼是佛法？」這小和尚又豎那一指，一看，指頭沒有了，小和尚也悟了，悟了多少，這個不敢講。如果說是悟得很圓滿，這個不然，我感覺「不然」。悟得最圓滿的是臨濟，那是感同身受，不只是感同身受，簡直就是「身受」！黃檗老和尚三頓棒，棒棒沒有打到別處去。因此臨濟悟得很有力量，所以臨濟宗的子孫綿延，佛法跟「源頭」有直接的關係。

三、法的倫理非常重要

　　從六祖以後一直到現在，能夠真正接受、繼承禪宗的就是臨濟宗，臨濟宗非常偉大。所以就師徒關係而言，徒弟對師父一定要非常孝順，如同曹洞宗說的「臣奉於君，子順於父，不順非孝，不奉非輔。」徒弟對師父要像自己的父親一樣，法的倫理很重要。南嶽為什麼子孫綿延？他開悟的時候已經到了中年，還自告奮勇當六祖的侍者，當侍者是很辛苦的，洗澡、洗衣服、端飯、倒尿盆……，什麼事情都要做。他已經開悟了，還給六祖當了十五年的侍者，因此他「其養也深厚，其流也長遠」，他若沒這份孝心，說不定就沒有現在的大法運。所以不學法則已，學法要重視法的倫理，師徒如父子，這份真情不能少，少了這份真情，就不相應。

四、如來禪與祖師禪的差別

　　（一）定義改變：由「思維修」到「外不著相」

　　由如來禪到祖師禪有什麼差別呢？第一個是定義改變了，不再是「思惟修」，不再是「靜慮」，而是「外不著相」。心像鏡子一樣，外面的東西來了，「胡來胡現，漢來漢現」，用現在的話來講，中國人來了現中國人，洋人來了現洋人，就是這麼做；但是人走了以後，它不會留影，它不是照相的底片，絕不留影為念，這就是《金剛經》講的「無住生心」。

　　（二）既存在又超越

　　而且詳細分起來，祖師禪有些獨特的風格，它獨特的風格是什麼呢？那就是「既存在又超越，既現實又超現實，表現在文學和藝術方面是既具象又抽象。」我們為什麼說禪是中國的國寶？因為沒有禪，就沒有中國藝術的特色。有了禪，中國人一筆畫一個達摩，又像達摩又不像達摩；中國的禪畫，寫的是山水又不像山水，還要找不到這樣的山水，所以它既具象又抽象。現在世界流行抽象畫，創造抽象畫的不是外國人，而是中國人，是禪宗。

　　（三）既是宗教，又超越宗教

　　禪的宗教，既是宗教，又超越宗教。所有的教派當中，只有禪宗最反迷信、最不迷信了，因為禪宗表現了中國人獨特的骨氣。

　　你想一想，哪一個信徒敢去侮辱自己的教祖呢？

　　有個丹霞天然禪師到處行腳，天晚了，找個廟來借宿。廟裏的知客就跟他說：「我們現在客、寮房都已經客滿。你若能夠前進，再走二十里路，有地方住。你若不肯前進，那我們這個地方只有大殿，你就在大殿裡坐禪。」天然說：「好吧！那我到大殿。」這個知客就把大殿打開了，給他鋪個很厚的墊子坐禪，到了半夜天氣很冷，丹霞就拿幾個佛像用戒刀劈開，點著了來烤火。烤了一夜的火，把佛像劈得差不多了。第二天，人家一打開大殿，一看佛像被他燒掉了，大怒：「你燒我的佛幹什麼？」「我燒取舍利！」「這個木頭佛有什麼舍利呀？」「既沒有舍利，就沒用，不是真佛，再拿幾個來燒。」這是丹霞天然禪師破除迷信、破除偶像崇拜的懿行。

　　最古老的、典型的禪堂還流傳著一句話說：「唸佛一聲，挑水三擔。」說你唸一聲佛，把我的禪堂唸髒了。

　　雲門宗的開山祖師文偃禪師，別人問他：「經上說釋迦牟尼佛降生時，一手指天，一手指地，周圍走了七步，說：『天上天下，唯我獨尊』，這是什麼意思呀？」他說：「這個沒有意思。當時幸虧我不在，我若在的話，一棍子打死餵狗吃！」你們想一想，他到底是不是佛弟子啊？有人就對這個問題討論不休，甚至有個人去問另一位大禪師說：「雲門是不是佛弟子？」「是！」「他為什麼說要把佛一棒打死餵狗吃？」他說：「雲門真會報佛恩啊！」因為禪宗有一句話：「養兒不及父，家門一世衰。」這是說兒子沒有父親能幹，一家門就不能想像了，要衰敗了。雲門的意思是什麼？他的這句話就是佛說「天上天下，唯我獨尊」的註腳，我連「唯我獨尊」的人都打死了餵狗，那「我」不是更「獨尊」了嗎？這句話佛聽了，會高興。你當個磕頭蟲，佛不一定高興。所以古來這種「反偶像、靠自力」是禪宗獨特的風格，也就是特色。

　　（四）接引手段：以有言顯無言、以無言顯有言

　　禪宗表現在作略上，也就是接引的手段上，有的時候以無言顯有言，譬如「什麼是佛法？」「豎一指」；「什麼是祖師西來意？」「打一棒」，這是「德山棒」；還有「臨濟喝」，有人向臨濟問法，話還沒說完，臨濟大吼一聲。有的時候以無言顯有言，譬如「什麼是佛？」「撐拳，不講話」；有的時候以有言顯無言，譬如「什麼是佛？」「麻三斤！」麻三斤跟佛有什麼關聯？他說了，你不用去找道理，那個沒有用。有的時候一「喝」是賞你、獎勵你，有的時候一「喝」是罰你，有的時候一「喝」是沒道理，一喝不作一喝用，禪宗的作略鬼神難測。

　　禪宗的特色表現在文學上、在藝術上，常常「以有言顯無言」，也就是說它有言外之意，也就是意猶未盡。例如蘇東坡的詩：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨未消，到得還來無別事，廬山煙雨浙江潮。」這也是以有言顯無言，他是說了，但是意境沒有說，要你自己去參。禪宗可以啟發我們的性靈，它的確可以讓「做自覺」的人自悟，如果是「聽說的」，那叫「知識」。

五、為什麼要提倡安祥禪？

　　我講了如來禪，也講了祖師禪，那麼「什麼叫安祥禪？」「為什麼要說安祥禪？」過去講到禪宗，第一個，五祖的如來禪講「觀心」，作「日輪觀」、「月輪觀」；第二個，六祖的祖師禪講「行亦禪、坐亦禪，語默動靜體安然」，不拘形象，不出不入，常在禪定。我為什麼還要提出安祥禪？

　　（一）因應時代環境的變遷

　　古人，像虛雲老和尚參話頭，參到「見山不是山，見水不是水」，沏茶不小心把開水倒到手上，杯子落地，大徹大悟。由「見山不是山，見水不是水」，由「行不知行，坐不知坐」，到開悟有一段時間，最快也要兩三個月，慢的話一年兩年不等。

　　我們人的心是有好幾個心，第一種是二元的心，一般人的心是二元的心，想到一個「好」，就有一個「壞」的概念產生了；說到一個「無」，就聯想到「有」了，我們離不開二元。我們活在二元裏面是很苦的，因為二元的本身就是一種矛盾，矛盾就是不調和，不調和，你的心就不安，所以是很苦的。第二種心是獨頭意識。第三種心是客觀意識：絕對無我的，這個無我就是真我。很多人把獨頭意識當成真我，那是錯的。

　　參禪參到獨頭意識，獨頭意識就叫「疑團」（疑成一團），然後你把疑團粉碎，就是粉碎虛空啊！然後客觀意識出現了。所謂的客觀意識就是無我意識，絕對的客觀，一切眾生都是自己──「山河及大地，全現法王身」。如果你不打破疑團，不達到客觀意識，就沒有到家，這是可以用心理學分析的。

　　但是現在時代不同了，社會結構走向工業社會，因為經濟條件改變了，生活條件也改變；生活條件改變了，生活型態也改變；生活型態改變了，人際關係也改變……，這一切都改變了以後，再用過去的方法，很難！要想成佛，必先修行，各位法師能在佛學院修行、學習，這是大福報。一般人是辦不到的，因為他「要獲得必先付出，想收穫必先耕耘」，一般人不可能有時間、不做別的事專門修行。過去是個農業社會，你「見山不是山」，山不會來壓你；你「見水不是水」，水也不會來淹你；但在今天你若「見汽車不是汽車」，碰上了，那不是你倒楣、就是他倒楣；他倒楣──碰死你，你倒楣──撞壞了汽車，但是這個機會很少。

　　所以，參話頭的時代已經過去了！因為參話頭只是一個方便，只是方便之一，而不是全部。我們看禪宗幾個大善知識，例如六祖幾個大弟子都不參話頭，也都大徹大悟。

　　（二）稀釋祖師禪，以普及大眾

　　第二個，我們用禪的作略，古人說：「我若一向舉揚宗乘，法堂前草深三尺。」這是說我若一向用禪宗的風格來跟你說話、說法，沒人來了。譬如「什麼是佛法？」他就打你一耳光。這一耳光打得很慈悲，為什麼說這法師很慈悲？因為臨濟就是挨打開悟的。我打你一耳光，就是要讓你悟嘛！但是我打了你一耳光，我是慈悲，你卻可能去告我傷害──把下巴都打腫了。所以古時候的作略，現在也不能用。

　　我現在提出安祥禪，就是把祖師禪加以稀釋，摻點兒水進去，不要它太濃，濃得讓人無法接受，但是法的本質是絲毫沒有改變的。為什麼我要講安祥禪？我要把法的部分內涵變成外舉。各位知道「修行離開正受，就沒有真實的受用」，沒有真實的受用，古人說這叫「乾慧」。猶如脫水青菜，是青菜，脫過水的，沒有青菜的味道了；在台灣賣脫水香蕉的很多，都變成香蕉乾了，沒人買，為什麼？因為沒有香蕉的香味。所以我今天為了要使現代人能接受禪，就必須把祖師禪加以稀釋，使它能適應今天、適應大眾，所以才提倡安祥禪。

六、安祥禪的修行方法

　　而安祥禪主要的要求就是「求心安」，求心安無愧，叫人做每一件事都心安無愧。

　　第二個，要求人活在責任義務裏。各位法師的責任義務是弘法度生──淨佛國土，成熟眾生。而每個人結了婚就要養家；有父母，孝順父母；有孩子，照顧孩子，這是基本的責任義務，也是禪的傳統。如百丈大師的百丈清規──「一日不做，一日不食」，安祥禪提倡勤勞。

　　第三個，我們安祥禪要求做到四句話──「時時自覺、念念自知、事事心安、秒秒安祥。」

　　(1)「時時自覺」：要經常保持自覺，人若不自覺，不覺著自己，人就會迷失。不管講有我或無我，這只是個戲論，這不是個問題。很多人在哲學上講無我，無我就是大我，大我和小我是不衝突的。有沒有個別的自我？我肯定地答：「有」。若沒有個別的自我，誰往生？誰下地獄？誰受罪？誰解脫？但是無論如何，你一定要保持自覺，要安分守己──守著真正的自己。守著真正的自己之前，先要認識真正的自己；真正的自己是原本的自己，原本的自己是「無思也、無為也、寂然不動……」的自己；然後你要守住它，不要忘掉它。忘掉它，它就被六塵、五陰給遮住，你就會在六塵、五陰當中迷失，你就會忘了自己。人最恐怖的就是忘了自己，不要說修行忘了自己不會成功，做人忘了自己是老幾？忘了自己吃幾碗飯，到時窮打嗝，那也是很危險的，所以人要記得自己。能夠記得自己，就會安於本分，是張得功就做張得功的事，是李得勝就做李得勝的事。所以要時時自覺，自己覺著自己。

　　笛卡兒說「我思故我在」，「思」是心的第二次派生物，不是原本的心了；原本的心是不會「思」的，應該要說「我覺故我在」，這是很真實的。所以我們學安祥禪，第一要「時時自覺」，不要「覺他」──覺到外面去，譬如看到車子、山水……，不要覺得很好就被它吸住了。大家還記得馬祖跟百丈的故事嗎？馬祖帶著百丈散步，前面有群野鴨子飛過去。馬祖問：「是什麼？」「野鴨子！」「那裡去了？」「飛過去了！」馬祖拼命捏著百丈的鼻子，捏得他直叫。馬祖說：「你再說飛過去了？」意思是說你不要注意外邊，注意這裏（指自己），眼觀鼻，鼻觀心，你不要跟著野鴨子跑，不要被外界的事物牽著鼻子走，不要因為外界存在的虛幻假象而迷失了自己。所以古德有的作略是非常親切、明白的，只要你是真修行，看了，真受用！所以「時時自覺」是我們學安祥禪要做到的第一句話。

　　(2)「念念自知」：第二句話就是「念念自知。」自己想什麼都不知道，這是很可悲的，那叫「無明」，就是墜入陰境、墜入想陰。五陰──色、受、想、行、識之中，想陰是最麻煩的。

　　我講《安祥之美》，舉了好幾個例子說：你能保持安祥，男士們就越來越瀟灑，若是女士們，用不到化粧品，人越來越漂亮。為什麼呢？因為人的肉體永遠受到心靈的支配。我舉了很多例子，在這地方我再重複一遍，你可以想一想你的朋友、親戚、老師、同學，哪些人有鼻竇炎？鼻子有毛病的人一定是逞強好勝、想贏怕輸、好出鋒頭、處處逞強，像這樣的人都有鼻竇炎；我也說到什麼人會得肝病，又說女人話多，白帶就多……。

　　我為什麼講這些，這跟佛法有什麼關係？因為「心物不二」，你有什麼心，就會得什麼病。是什麼人，就會生什麼病！所以我們要「時時自覺、念念自知」。有的時候我們有錯誤的想念，若不拉回來、不改正，這個想念就會造成疾病，很多病是想出來的。你每個念頭的動態自己都能掌握，這樣才能修道。

　　有很多人想念太多，而且專門往壞處想：「這件事若糟……」、「我的小孩那麼小，上學會不會被汽車撞上？」果然撞上了！為什麼？天天禱告嘛！有人本來很瀟灑英俊，因為想多了，就面有菜色，使生命的光彩都褪失了。「喜悅是生命的陽光」，你高高興興的，就好像一個公園上面有藍天白雲、有陽光普照；「安祥是幸福的泉源」，你若能夠保持安祥的心態，那你永遠擁有幸福，而且你的人生非常通暢，傷心的事、倒楣的事輪不到你，那是別人的事，而你呢？提昇了你的親和力，過去別人對你有陌生感、警戒心，你能保持一個安祥的心態，別人對你就沒有戒心、敵意。所以你也不缺少安全感，因為你這個人可以信賴。所以說：「喜悅是生命的陽光，安祥是幸福的泉源。」

　　禪是具有力量的，禪可以表現的兩大力量，是親和力與同化力，是永恆不變的：

　　第一，親和力：若是真正學禪的人，就有親和力，群眾自然會站在你的周圍，你自然就能成為核心。什麼叫核心？一定要有外圍，沒有外圍，不能叫核心。有很多人亂用名詞，說某人是核心幹部，其實這個人走到那裏，都是孤立的，那算什麼核心？真的核心是走到那裡，都有一群人圍著他，感覺和他在一起很舒暢、很親切。所以，你若真實學禪，就會產生兩種力量，一個是親和力，久而久之，你就變成人群的核心了。

　　第二，同化力：什麼叫做「同化力」呢？你可以用你的心去同化別人，使別人的心變成你的心。有很多人跟我講：「李老師，你講的話是實在的，我經過實驗，的確如此。我認真修行以後，家庭比較調和，兩口子不再吵架了，小孩也變乖了。」我說：「這是理所當然，你的心有同化力，全家人都是一樣的心，怎麼會有矛盾呢？自然就沒有矛盾了。」

　　所以我們要「念念自知」，一念不知，就會跟著念頭走。我有一個老朋友，他每天早上到公園散步一個小時，我就問他：「你在公園散步的時候，都想些什麼呀？」他說：「我什麼都不想，我就是光走路。」我說：「你愛說笑！人不可能把念頭截止的，念頭不可能停止。」念頭，你能煞車嗎？你不能煞車。

　　但是禪是講求「現量」，不是講求「比量」，它是重視「證量」。我們各位平常想讓念頭停止，是一件很難的事。現在，如果我不說，你也不聽（停數秒），你找找看有沒有念頭？我可以用四個字形容：「似鏡常明」，像個鏡子一樣，非常光明；也沒有參瞌睡，也沒有喝酒，感覺有一點飄飄然，但是絕對找不到念頭。在座的各位，誰能找到念頭？舉個手。你現在就是「無念」，你要知道「不二法門」就是這樣──「有念即無念，有相即無相，煩惱即菩提。」煩惱是很難過呀，而菩提是一個覺醒呀，為什麼煩惱即菩提呢？當你煩惱的時候，證明你有覺性；若是死人，會煩惱嗎？他不會煩惱。由煩惱可以顯示菩提自性的顯露，你若沒有覺性，你也不會感覺煩惱，所以第二句就是「念念自知」。

　　修行人最怕的是「自己想什麼，自己都不知道」，最怕沒有事亂想。八正道的「正念（正思惟）」，鼓勵人去想。我們每個人一輩子的腦力開發不到百分之三十，就是由於我們想得少。如果我們「想」得正確，不但不影響健康，而且會長壽。你看那些大哲學家、大學者、大科學家、高僧都是那麼健康、高壽，像佛協的趙老菩薩趙樸初，八十幾歲了，看起來像五十多歲的人，頭髮染一染，我都敢喊他「老弟」。縱然他真的是五十歲，但我還是要尊稱他「先生」，因為他的學問、道德修養是第一流的，不作第二人想。

　　剛剛我在前面說：「想」會落入「想陰」，現在又說：「想」可以長壽，是否太矛盾呢？究竟那一個才對？如果「想」和自己的生活、工作、責任、義務、國家前途、社會大眾的福祉無關的，你偏要去想，而且以「想」為享受，就是「妄想」；「想什麼」自己都不清楚，那個就是「想陰」。如果我們有目標、有步驟、把握一個要領去想，而且一定要求自己得到結論，這樣的「想」叫正念、正思惟。正思惟對我們有用，妄想對我們有害。

　　我們的佛祖釋迦牟尼佛，祂老人家最早先追隨外道六師學法，學了以後都不滿意。然後學禪定，日中一食，營養不良，當時正是壯年，身體很糟，有個牧羊女施捨祂一些羊奶，喝了羊奶，然後在尼連河洗個澡，用吉祥草鋪坐在菩提樹下說：「我若不開悟，我就坐在這裡不起來！」但是祂老人家終於開悟了，由初夜到中夜就開悟了，悟了什麼？如何悟呢？祂就是用祂的思惟力去探討，由現象發掘所有現象的實質，悟出了宇宙的真實。宇宙的真實是什麼？第一個是生命的真相，第二個是生命的流程──無明緣行、行緣有……，這種流程就是輪迴的過程、因素。你若想不輪迴，就要把這些因素抽掉。然後悟出「萬法緣生」，就是說一切存在的事物都是條件的組合，沒有單一存在的；從浩瀚的太空星海，到地球上的一粒沙、一片葉，都不是單一存在的，都是組織的現象。

　　「緣生」用現在的詞彙就叫「組織」。我們講「緣生」，對有些不常接觸佛學的人還很陌生，我們就講「組織」好了。宇宙的一切存在都是組織現象，除了組織，沒有單一存在的，單一就代表不存在。我可以舉個例子，原子是物質的最小單位，當你把質子、電子、中子分離以後，什麼都沒有。我們不妨在這個地方下個界說：「組織」是「萬有唯一的原因」，離開了組織，什麼都沒有；是「創造唯一的手段」，你創造什麼都靠組織。你看！作曲家用幾個簡單的音符，就譜出了不朽的樂章；美術家用幾個簡單的線條，勾出了絢麗的畫面；自然科學家拿三個中子打進鈾二三五，變成鈾二三八，產生了核子的連鎖反應。你改變了組織，就改變了形態與性能。這跟佛法有什麼關係呢？因為這是佛所認識的。所有很偉大的如成唯識論、中觀論……，都很偉大，但那是佛學上的。我們要做個佛祖的孝子賢孫，使佛法不走樣子，一定要記得「萬法緣生」。

　　因為有「緣生」，「空」義才能成立。例如花瓶，把花瓶歸還泥土，把花歸回樹上，什麼都沒有；又如房子，把木頭、水泥、磚瓦拿掉，人工的因素抽掉，分得不能再分，找到最後，沒有一個永恆不變的一絲毫的房子存在。因為「緣生」，就有了運動，萬生萬物都在動，因為動，所以「諸行無常」。一切「變動不居」，透過成、住、壞、空四個過程，條件分離，形體不在了，所以「諸法無我」。當初佛所悟的就是這麼簡單。

　　以後有學問的人，文章作得愈多愈深奧，道理愈來愈晦澀，最後只有他一個人懂，這不叫弘法，而是把法封閉起來，這是毀法、謗法。我們看看小乘經典，就知道「當初佛所悟的就是這麼簡單」。誰若是在佛教裏分成大、小乘，我感覺他很愚昧；說「阿羅漢悟的是不夠」，這個也是很愚昧，因為佛最初也是阿羅漢。大乘，不錯，它是佛學的一部分。菩薩造論，佛祖說經，造論就是把佛說的經（佛法）做個延伸，延伸的結果就產生了佛的學問。這個學問如果脫離了實踐，佛法不能在血肉的現實生活裡生根，這個是虛無主義，對人的生、死、苦、樂，絲毫不能解決。所以我要把它（佛法）稀釋，但是我一寸一分一毫也不脫離正法；我把祖師禪加以稀釋，把別人不能接受的收起來，把別人能接受的拿出來，如此而已。

　　(3)「事事心安」：我講了修行的四句話，第一是「時時自覺」，第二是「念念自知」，第三句話就是「事事心安」。每件事做得心安無愧，不要做了這件事以後，心裡犯嘀咕，晚上睡不著覺，又擔心這件事發作了麻煩大，影響食慾，破壞健康，損失慘極了。我們每件事做得心安無愧，可以對人、對天、對佛，可以做子女的榜樣，可以無忝父母所生。為什麼這麼嚴格？佛法是很嚴厲的，因為佛法講因果，因果絕不是迷信。你若不相信，你反省一下，我們用佛講的因果法則來說兩句話──

　　「煩惱與錯誤同在」：當你說錯了話、做錯了事或者看錯了問題（問題不是這樣，你看了，認為是這樣），都會有煩惱，都會不灑脫、不自在。

　　「毀滅與罪惡同步」：當一個人在走向罪惡的時候，他就是在走向毀滅。

　　我再說得淺顯一點：「錯誤是煩惱的原因，毀滅是罪惡的結果。」所以我們要學禪、學正法，必須能做到「事事心安」。每件事做得心安無愧，可以對天地。我們若不肯做好人，不肯做正人君子，學佛法絕不會成功。各位都知道，佛有十個名號，當中有一個叫「丈夫」，「丈夫」不但是說他諸根具足，是個標準的男子漢，而且主要的在說明他「富貴不淫、貧賤不移、威武不屈」，這才是大丈夫。若不是大丈夫，不是頂天立地，不能對天地、鬼神而無愧，絕不能成佛。人既然想要擺脫煩惱，就不要製造煩惱的因──錯誤，你想要擺脫煩惱，你首先要擺脫錯誤，使錯誤降到零，煩惱就沒有了。所以我的第三句話是「事事心安」，每件事都做得心安無愧，恰到好處，沒有傷害到別人。

　　(4)「秒秒安祥」：第四句話就是「秒秒安祥」，每一秒鐘都很安祥。我若是光說空話，那我非常對不起各位。在工業社會，時間就是金錢，因為柏克萊說「時間就是生命」，我不能浪費各位的時間。什麼叫做「安祥」？我告訴各位，現在各位心靈的感受就是安祥，這就是「安祥」（再強調一次）。因為，我講話你可以聽，我不講話時，你「一念不生全體現」。我若是誇張，我沒有離開座位之前，各位都可以罵我；我若不是誇張，我講這個話，You can feel（現在你能感覺得到）。你的感覺如果是這個樣子的話，你不能罵我；你若罵我，我很冤枉。

　　能做到這四句話──「時時自覺、念念自知、事事心安、秒秒安祥」，你很快就掌握了幸福。幸福是壞事都不會發生，你連感冒都不會感冒，你百病不生，家庭調和，事業通暢，主管（領導）不會找你麻煩。我講的話都是可以現證的，不能現證，我光講這個空話，有什麼用？

七、安祥禪的戒律及時代使命

　　安祥禪就是禪的稀釋，就是正法的推行，而且它的產生是根據時代的需要。我們大家沒有時間參話頭，沒有時間坐禪。由農業社會轉向工業社會以後，空氣的污染特別嚴重，聲音的污染也很嚴重，到處都是噪音，你若在禪定的時候，突然傳來怪聲音，你會走火入魔，所以打坐很危險；不是說我們懶惰，是找不到適合打坐的環境。睡覺還比較安全，起碼還保持正常。而且今天是工業社會，禁忌太多，限制太多，沒有辦法。因此過去的修行方法再也不適宜現今去做。

　　有人問我：「安祥禪有沒有戒條？如基本五戒？」我說：「一戒都沒有！」我們學禪的人是上上根器、第一流的人。孔夫子不會對七十二賢人說：「你們不要偷人家東西喔！」孔子不會講這個話，空話嘛！因為七十二賢人都是最好的人，怎麼會偷人家東西呢？那孔子的教育不是失敗了嗎？所以孔子不會這麼講，那我也用不著跟學禪的朋友說：「你們不要做壞事。」各位知道，佛祖說戒是在中年以後，四十歲以後才開始說戒，為什麼？因為人愈來愈多，良莠不齊，才開始說戒，原來沒有戒條。那麼你若要有所不為，我們安祥禪只有一條戒律──「不可告人的事斷然不為，不可為的事斷然不想。」這樣就夠了。誰若能做到這一點，那就是鬼服神欽、仰俯無愧啊！做的事都可以公開，怕別人知道的事不要去做，不能做的事不要去想，那就變成妄想。就是這一條戒律，誰做到了，誰就是聖人；誰若做不到，誰學禪是無效，保證無效！

　　所以根據時代的要求，根據進化的需要，為什麼說是「進化的需要」呢？因為今天這個時代，已經呈現出一股逆流，這股逆流是什麼？就是反進步、反淘汰。這個話怎麼講？今天誠然是知識爆炸的時代，知識領域開拓了，知識的深度昇華了，我們人類的活動沒有一樣不受現代知識的支配。但是一方面是知識爆炸的時代，另外一方面卻有人高喊：「我們是迷失的一代！」為什麼？知識雖然很發達，但是脫離了人本主義，脫離了人本的路線。因此知識的著眼，不再是為人類謀福利，不是為人類造福。大家都研究知識、研究學問，沒有人研究「人生命的本質是什麼？」除了我們佛法以外，沒有人肯去研究。那我們連自己都不認識，給誰造福？也沒有人研究「如何主宰生、死、苦、樂的問題」；更沒有人研究、肯定什麼是「是」、什麼是「非」、什麼是「善」、什麼是「惡」、什麼是「好」、什麼是「壞」？所以價值觀念混亂，社會行為是多元。知識愈發達，人類的災難愈大；知識爆炸，不能給人類帶來和平，反而造成大量的死亡、大規模的毀滅、超威力的殺傷，這種知識好嗎？

　　現在，是物質文明高度發達的時期。過去，我小的時候，母親給我做雙布鞋，花了好幾天，穿起來還嫌不舒服，我還發牢騷。現在幾分鐘就出產一雙球鞋，可以爬山，可以涉水，樣式好，合腳又防水。現在任何東西都比過去容易獲得，而且價格還便宜。有人感覺知足嗎？有人心懷感謝嗎？沒有！我們不當水泥匠，有房子住；我們不會紡織，有衣服穿；我們沒有種莊稼，也有飯吃。但是沒有人心存感謝，沒有人對那些從事生產者產生一份敬意、一份親切感。每個人，無條件自負，無條件看不起別人，這都是危機，對一個祥和的社會，這是一種傷害。

八、禪是最好的法門：生活的宗教

　　如果不弘揚佛法，不推行禪，就擺脫不了迷信。什麼是最好的宗教？佛教是最好的宗教。什麼是最好的法門？禪是最好的法門。世界上的宗教超過一萬個，我們歸納成四種：

　　（一）理智的宗教：研究《吠陀經》、《奧義書》，研究宇宙人生的真理。理智的宗教對人生有幫助，可以使人理性、冷靜，其缺點是空疏、冷漠、獨善其身。

　　（二）感情的宗教：信奉神為救主，禱告、懺悔時，淚流滿面，非常由衷，而以「信」為足夠和必須的條件。感情的宗教，使人心靈有所寄託，但也會使人盲目、固執，所以才會發生宗教的排他、乃至戰爭。

　　（三）肉體的宗教：用種種折磨肉體或憑藉肉體的方法，甚至把整個形體扭曲，以求解脫。古時候的清教徒，現在的部份教徒，把自己釘在十字架上學耶穌，這些都是肉體的宗教。好處在能鍛鍊提升意志力，壞處就是執著肉體。而執著便是不解脫的原因，用執著求解脫，無異緣木求魚。

　　（四）拜物的宗教：日本有一處道場，拜生殖器；有些落後民族拜蛇；中國北方也有拜五大家的：胡、黃、灰、白、柳，這都是物；還有人拜石頭；有人以柳樹為柳仙來膜拜，這些等於是自我人格的放棄，對人格尊嚴的否定。

　　人是萬物之靈，除了人，所有的動物，牠的表層意識（心的表面）只有這三個領域，第一，就是本能：食慾和性慾是不用教的；第二，運動功能：只要加以訓練，就可以到馬戲團去表演；第三，情感。只有這三個領域，修行是不會成功的，是不可能成佛的。人，除了本能、感情，還有理性、智性與思惟能力，否則如何悟道？沒有理性，怎麼選擇吉凶禍福、善惡是非？

　　禪不只是理智的宗教：凡是人為的真理，都不是永恆的真理。老子說：「道可道，非常道。」真理可以用語言來表達的，就不是原本的、永恆的真理了。

　　禪不是肉體的宗教：禪注重修心，注重「打牛」，不主張「打車」，所以不是肉體的宗教。

　　禪不是感情的宗教：禪的倫理觀念很強，但「信」是「智信」，決不盲目；禪的情是大慈大悲，無條件施予眾生無償之愛。

　　禪是生活的宗教：把對禪的信念、對佛法的信仰與認知，在日常生活中具體反應出來，也就是把最高深的法實踐並反應在最平凡的現實生活中。所以龐蘊居士說：「神通並妙用，運水與搬柴。」神通妙用就是運水搬柴，沒有奇特，法是普遍如此的，是一般的，不是特殊的。

九、禪的基本架構：正見、正受

　　從「時時自覺、念念自知、事事心安、秒秒安祥」這四句話，可以了解安祥禪不只是外舉的禪宗，更不是外道──心外有法。禪宗乃「即心即佛，即心即法」，心、法、佛三位一體。從安祥禪、祖師禪到如來禪，它的基本架構有二：

　　第一、正見

　　正見就是認知得很正確、很真實，很有深度，很徹底。

　　禪，語忌十成，不能說十成話，只能說九成九，一成留給別人去悟；若把話都說完了，別人就沒得悟了，禪也就變成知識、學問了。學問雖然可貴，但不能代替「由悟而得的正見」。禪，不能沒有正見，不但是禪，整個社會、整個人生也離不開正見，因為「思想決定人生，認識指導行為」。認識錯誤了，行為就不可能正確；修行不具備正見，就會走錯路，就沒有「勝方便」，就不能「萬變不離其宗」。

　　第二、正受

　　正受就是真正的感受。原來我們被外在的一切現象牽著鼻子走──「人家叫你哭，你就哭；叫你笑，你就笑」，現在，一切能自己當家作主。學佛法最重要的，就是自己能當家作主以「行所知」。否則你的知識就只是廢知識，和酒精一樣，有熱量而沒有營養。學那麼多的廢知識，就會形成「理障」，不但無助於解脫，反而助長了無明。如果能當家作主，任它環境五光十色、變化萬千，我則「寂然不動、隨緣不變」，不用閉目藏睛，眼睛只管看──菩薩眼見佛性。各位如果能保持現在的心態，而且能保任無虧，這就是正受，也就能「菩提日日長」了。

　　有了正見、正受，學禪才算圓滿。它如同鳥的兩個翅膀，兩個翅膀都有了，就可以起飛、超越，而不至流於空談了。沒有正見，正行就缺少了眼睛；沒有正受，不但不能擁有佛法的真實受用，更遑言「他受用」，連「自受用」都沒有，那修行就很苦了。

　　而釋迦牟尼的大慈悲，就顯示在心靈的救濟法門，使大家在生、老、病、死的過程中能免於痛苦、免於煩惱，使修行好的人舒適自在。

　　安祥禪的特色便是生活化，有些「死」的法門，死後才能升天；禪宗是「生命」的法門，不必等到死，立刻受用。人若有了正受，不須破五戒（殺、盜、淫、妄、酒）的酒戒，也能經常飲「三昧酒」；不用喝世間的酒，也會飄飄然，保持微醺的狀態。「如幻三摩地，彈指超無學」，一切的感覺似幻似真，處處安然、自在、瀟灑，年年是好年，日日是好日，時時是好時，非常的美好，這就是真正的受用（就是正受）。沒有正受，修行也是苦。

十、禪是自力法門

　　禪的另一特色：「禪是自力法門，不講他力」。

　　從六塵中找出被埋葬的真我，然後自我肯定、認定「這個才是我」，真實的是原本的，原本的就是「父母未生前的本來面目」。這個時候沒有根塵相對、沒有六塵的污染、還沒有形成表面意識，所以沒有分別心，因此「圓明常寂照」，活在現象界，就是「無上大涅槃」。

　　這個「無思也、無為也」的心，就是原本的心態，就是生命的永恆相。那個每一轉瞬之間輪迴一次，就形成一次不同的表面意識，是生命的輪迴現象。然後就能「肯定真我」，以進行「自我淨化」。

　　六祖大師很慈悲地說：「世人若修道，一切盡不妨，常見自己過，與道即相當。」相反的：「若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。」一切的煩惱都來自挑剔別人、堅持己見，認為別人不合我的意、不順眼，要肯客觀地看看自己，將會發現自己更差勁。我請問你：「你合乎誰的意？你真疼愛你的兒女嗎？你孝順你的父母嗎？」如果你完全主觀，只要求自己獲得，不考慮自己是否曾經付出，這是背離因果的。因果，在邏輯學裡是自然齊一律，也就是天律、天條──大自然界統一的法則。人若違反天律、天條，當然活得不幸福、不快樂。要想別人合自己的意，自己就得先合別人的意；要想別人能滿足自己，自己必先滿足別人，這才是正常。我們不要只要求別人，不要只挑剔別人的錯誤，自然就沒有煩惱了。

十一、如何參透安祥禪？

　　安祥禪不要參話頭，應如何參透呢？有幾個重點：

　　（一）瞭解生命的屬性

　　水性濕，火性熱，生命的屬性是什麼？生命的屬性也是一個字，離開那個字，就沒有生命。「是個什麼字？」自己領悟了，打電話或寫信來，我都可以替你印證。當你了解了自己生命的永恆的屬性時，就找到永恆不變的自己。

　　（二）參究「不二法門」

　　留心「自他不二」，留心進入「不二法門」，經常把這些問題，作為思惟的題材，何以自他不二？何以生佛平等？（佛是大解脫，是地球上最大的成就者，為什麼和眾生平等呢？）所以我們要參究「何以自他不二、生佛平等？」

　　（三）參究「在聖不增，在凡不減」的衣珠

　　有一樣東西，「在聖不增」，聖人不比我們多；「在凡不減」，凡夫也不比聖人少；「悟亦不得」，開悟了，沒有得到什麼；「迷亦不失」，雖然無明厚重，你還是在擁有它。這個在《法華經》叫「衣珠」，我們大多數是懷寶迷邦，能得到這個「衣珠」，而且清楚明白地瞭解，就是悟了！

　　悟，不難；悟，是本分；但是悟，只是認識自己。假如有人認為自己悟了，跑去對大家發表一篇演講，可能會有人上去打他一耳光加以警惕，恐怕他走火入魔。悟的人，不會發表講演，講什麼道理？沒有道理可悟啊！道理只會讓你迷，而不是悟。我在觀潮隨筆裡寫了一小段──「理極必反」。參究很多道理，那是「示居學地」，在學習、累積道理，累積多了，把桶底壓得脫落了，這才是了事。桶底不脫落，就不了事；一分理障不除，就障礙見性；一分事障不除，就增長無明。

　　所以，安祥禪的特點是：「昨天怎麼活，今天還是怎麼活；今天怎麼過，明天還是怎麼過，不要改變什麼外在。」在家人不一定要吃素，也毋須忌口，只須在心地上下工夫。

　　（四）參究「一切事、一切理、一切眾生的源頭」

　　安祥禪，非常容易、簡單。主要參究的是「一切事、一切理、一切眾生的源頭」，了解「一切事、一切理、一切眾生的源頭」，就可以說「大事了畢」。參究的要領是「制心一處」。佛說「制心一處，事無不辦」，也就是說：「把我們的理智和情感統一和集中，讓它形成一個焦點，就會冒出智慧的火花，綻放生命的花朵。」佛法的「觀」與「覺」是同義字，「觀自在」就是「自覺自在」，平常無心可用，用心時，自然就會集中成為焦點，而易於「有所突破」。

　　今天，人類社會正形成一股逆流，好的被壞的打倒，稻子被稗子混淆，是反價值、反道德、反倫理、反進步的現象。罪惡穿上了美麗的外衣，自居為時代的主流，這是很可怕、很可悲的。如果我們每個人能做佛的忠臣孝子，傳佛心印，我們的國家就希望無窮，世界也會更美好、更光明。

　　耽誤各位的時間，尤其是外面站著的大居士們，非常抱歉，謝謝各位！