「唱禪歌就是修行」會後解惑

一、五祖弘忍大師為何教人觀月輪

　　問：五祖弘忍大師為何教人觀月輪？

　　答：今天進入工業社會，我們人最普遍的病就是精神分裂。精神分裂就是人格分裂，一個人同時具備多種人格，早上是一個人，下午是一個人。你若去詢問一些迷信的人，他們會說「這一切是邪魔附體」， 其實不然，這是精神分散，心力不集中。心力若不集中，就沒有辦法。如果我們心力集中了，人人都能發揮自己生命的潛力，人人都能夠對得起天地、父母。

　　我時常說：「把你生命的情感與智慧，投入到一個問題、一個學問上，使它形成一個焦點，在那個焦點就能冒出智慧的火花。」學佛需要高級智慧、大智慧，佛法超越哲學、超越宗教，超越了一切的學術。大家也許說「佛法不能超越政治」，你看看《阿含經》，有一次，鄰國的一個代表問佛祖──

　　他問：「我們要攻打另外一個國家，是不是可以？」

　　佛陀說：「你不要問我這個問題，你先坐一坐，我有一個徒弟剛剛從你們要攻打的這個國家化緣回來，我問他幾個問題。」

　　佛陀問：「這個國家的議會還存不存在？」

　　徒弟說：「存在。」

　　佛陀問：「國家重大的事是不是由國家的長老共同來決定？」

　　徒弟說：「是這個樣子。」

　　佛陀問：「這個國家過去對鰥寡孤獨、殘廢的人都有救濟，現在還有沒有？」

　　徒弟說：「有。」

　　佛陀問：「過去這個國家和附近幾個國家的稅相比，都比較輕，現在是不是加稅了？」

　　徒弟說：「沒有，四十年都沒有加稅。」

　　佛陀問：「這個國家政府的命令是否能推行得順利？」

　　徒弟說：「只要說是國王的命令，大家都願意做。」

　　佛陀說：「這個國家有福了，為什麼？這個國家不會被打敗。攻打這個國家既不會勝利，而且要付出永恆難忘的、慘重的代價。」

　　那個國家的代表聽了以後，就回去了，告訴國王說：「這個國家不能打，不相信，您再去調查一下。」

　　你就知道，佛對政治主張是相當愛民的，相當民主，注重群眾的意見，佛在政治上是走群眾路線的。

　　我們不要光是人在那裏打坐，而心都沒有地方放；心沒有地方放，一切的想念、妄想就紛飛，人是很難不起妄想的。他（五祖）是以毒攻毒，為了讓你不要起妄想，要你觀一個月輪，那麼你的注意力就會完全集中到那個地方，你由多頭意識（就是多角形）變成了獨頭意識；變成獨頭意識，然後心力集中了，要突破一個問題才比較容易，主要的著眼點在此。至於還有其他的作用，我不便講，涉及到形而上的東西，在此地不合適講。

二、悟到了「無」，還是邊見

　　問：我花了一千五百元的人民幣去四川學氣功，結果只悟到了一個「無」字。別人說我「真丟人」，但我卻認為「很值得」，請問我悟得對不對？

　　答：這個問題若答得太坦誠的話，那有人會受傷害；若說實話，會傳播一些假消息出去，自己有過。

　　你悟到一個「無」字，是誰說「無」字？「無」，是誰「無」？是我說「無」，我能「無」得掉嗎？這顯然不對，這個叫做邊見。有個「無」，就有個「有」；有個「假」，就有個「真」。你悟到這個「無」，還是沒有超出一切二次元的東西，這個叫做邊見，完全不對，把錢浪費了。

三、「胡、黃、灰、白、柳」的解釋

　　問：師父在講到拜物的宗教時，說到河北有拜五大家的「胡、黃、灰、白、柳」，請問這五大家指的是什麼？

　　答：不管牠是什麼，跟對你的修行都沒有關係。

　　他們講的「胡」就是狐狸，說狐狸老了以後會變成精。你說牠是精、是妖精，就得罪牠了，那怎麼講呢？所以你要說牠成仙，說牠是仙，牠就高興。所以這個「胡」就是狐狸。「黃」就是黃鼠狼，北方黃鼠狼很多。「灰」就是老鼠。「白」就是刺蝟，到了黃河以北，刺蝟很多，你們在南方看不見，就是具體而微的豪豬，比豪豬小，就只有這麼大，最大就只有這麼大；刺蝟一身長的都是針，牠也會成精。「柳」是什麼？「柳」是蛇，就是長蟲。

　　像這些動物，以前北方普遍地供，從河南、河北到東北，都普遍地供奉。供了有什麼用呢？說牠能保佑你。這些人都是荒謬絕倫，都是一種自尊心很低的人做這種事。你說牠有沒有靈驗呢？確實有靈驗，有很大的威力。供了牠，有什麼好處？沒有什麼好處；一旦得罪牠，不得了！你得罪牠，牠馬上就讓你倒楣。你若不供牠的話，牠也不會整你。為什麼？你供了牠以後，牠會給你好處，那你是「拿人的手短」，以後你就麻煩了。這個拜物（拜動物）的信仰，在北方很普遍，尤其在河北、東北都很普遍。這個有很多威力，這些東西我在小時候也看到過。

四、師父在世，弟子應該弘法

　　問：身為 師父的弟子，常想把安祥正法弘揚出去，但又聞言：「師父在，弟子無權說法。」請問師父，在弘法工作的態度上應如何做，才算是正確？

　　答：關於弘法，有很多人有這種說法。這個叫什麼呢？這是懶病的護身符。他不肯弘法，他就說：「師父說的，不能弘法。」（眾笑）第二個，那也就是對師父的輓歌，也就是說：「您（師父）死了，我好弘法。」（眾笑）這種觀念不太正確，很錯。

　　我們修的是佛法，我們應該以佛做榜樣，佛的弟子在佛在世的時候都到處去弘法，佛還指定很多人說法－－你不說，指定你說，你非說不可。但是這些人說什麼法呢？不是說自己的法，他們說「佛說……」，這跟以後的經典上講的一樣：「如是我聞」——我聽到佛是這麼說的。這個「聞」，還加了個「見聞」、「記得」的意思。比方說：「我記得有一天，佛在舍衛國祇樹給孤獨園……」《金剛經》若翻譯成白話 就是這個故事呀！這是佛說的呀，不是我講的，像這樣的話就可以。你若要加上你自己的意思，那你等佛不在了以後，你再說「我說的」，確實佛經是這個樣子呀！

　　至於說我講的安祥禪，大家都不願意講。為什麼呢？講的話是「師父說……」，那這樣他就變成了 tape recorder〈錄音機，英語〉，變成這個東西，他不願意。坦白說，把我的一篇講詞看得有心得的，我看這樣的人很少，不是說沒有，有，但是很少。

　　有個人寫信問我問題，我說：「我若罵你的話，不禮貌；我若不罵你，你這個動作是把我氣死。你問我的這幾個問題，在我講詞裏都有，你都不看我講詞，還要我再單獨為你一個人再說一遍、再寫一遍，這個太殘忍了。為什麼呢？我年紀這麼大了，拿著筆好像拿著一根房樑一樣，很沉重。現成的講詞擺著，你不去看，你要我再重新為你抄一遍，這個不厚道。為了成全你的厚道，免得你因為不厚道而減掉你的福報，我不答覆你。」

　　還有一個人說：「老師呀！你總叫我看講詞，我都看完了，請你再講吧！」（眾笑）我跟他講：「你若有記日記的習慣，你每看一次，把你看了以後的心得記下來，你就會發現，你看一萬次，有一萬次的心得。你不相信，你可以試試看。」我說：「我講來講去，都是什麼？我講的都是廢話。」我說：「我講廢話的目的，就是要傳真的，借假傳真，你聽了我的聲音，那我的安祥會隨著我的聲音到你耳朵裏去，進入你的內心，我若不講話，就不可能。」我說：「你不去看我的講詞，不肯從金礦裏自己去挖金子，你叫我今天給你一錢，明天再給你一兩，我沒有辦法，你要自己去開發。我講來講去，並沒有什麼道理，實在講，那些都是垃圾，但是你可以從垃圾裏撿到夜明珠、鑽石。你去翻翻垃圾，你就知道，裏面的確有價值連城的東西。你不翻，叫我給你，我也沒有，我也想叫你給我。像這樣，不合理。」

　　這個「安祥」，沒有什麼道理，安祥就是安祥，安祥會有什麼道理嗎？沒有。拿某某會友來講，從此以後你去看看指月錄，每篇你都畫個╳，人家給你講「佛說什麼？」你就哈哈大笑。人家說：「釋迦牟尼佛出生，一手指天，一手指地，說『天上天下，唯我獨尊』，是什麼道理呀？」你說：「這是糖衣裏的毒藥。」他問：「雲門說『我若看到，一棍子打死餵狗吃』，這是什麼意思呀？」你說：「這是無事生非。」你若都掃得乾淨，你若能夠堅持你那個自己內心感受的最真實的東西，那你就算是悟了。反之，人家若問你道理，你瞪著眼睛說：「啊？」你就上了當，隨時都上人家的當，隨時被別人牽著鼻子走，那就辜負了你自己的心。

　　那個（安祥）是不容易的，那個（安祥）有那麼一次以後，第二天照照鏡子，人都變了。但是你平常沒有修行的基礎，來得容易，去得也快。你以為從古以來別人會悟到什麼道理呀？悟的是沒道理，悟的是沒道理（強調），而且見到道理就掃，所有的道理都掃。但是我恐怕你們走偏了，走偏了對修行是個大害，對佛法是個曲解，所以我特別強調兩件事：第一個，你要活在責任義務裏，活在責任義務裏就沒有這個事了；第二個，你必須秒秒安祥，秒秒安祥就沒有機會走偏了。

　　過去有一個人跟我學法，常常給我寫信。我說：「你不要常常寫信，沒有事情不要寫信，想師父的時候就觀想師父，師父不就在你面前了嗎？再想的話，就拿根棍子觀想，說『這就是老師』，它就是老師嘛！」我說：「我的眼睛也不舒服。」他說：「《心經》上講『無眼耳鼻舌身意』，您眼睛怎麼會不舒服呢？」（眾笑）這個叫走火入魔，《心經》講的「無眼耳鼻舌身意」，指的是什麼東西？不是講人囉！是講你的本來面目，你的本來面目的確是「無眼耳鼻舌身意」的。你把本來面目跟人扯在一塊，完全錯了。所以我以後也不敢跟他談道理了，怕他會誤解、曲解。《心經》講到「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，沒錯，但那是講本來面目。可是我現在不是本來面目，我若是本來面目，誰給你講安祥禪呀？沒有人給你們講安祥禪了，幸虧我不是本來面目（眾人大笑）。

五、如何拿捏「熱情熾然」與「獨行道」

　　問： 師父說「修行人要熱情熾然，要有感同身受的慈悲心」，這與 師父在《叮嚀》所說的「堅守獨行道，交往簡為宜，己溺難救人，專心己躬事」，兩者之間應如何體會？如何去做？

　　答：這好像是很矛盾，一個是要普渡眾生，一個是要獨行道，其實不矛盾。

　　而我首先要說的：「這篇《叮嚀》不是我寫的。」誰寫的？是某位先生寫的，他把我前後寫給他的信編出《叮嚀》的歌詞。我跟他講「你要堅守獨行道」，因為他不得不守獨行道，為什麼呢？因為他沒有太太，小孩跟他也很少來往，這是修行很好的條件。古人講「水邊林下，長養聖胎」，這是個修行的必要的條件。

　　我為什麼不進一步詳細講「獨行道」？我覺得這個太難講了。「獨行道」不是叫你到山上一個人住，而是要你走到臺北市的鬧區散步，到百貨公司轉，好像自己一個人散步一樣，那是「獨行道」。你若沒有「常獨行、常獨步」的感覺，那麼你的安祥還沒有現前。如果你的摩訶般若現前了以後，你走到西門町、頂好市場，你是「常獨行、常獨步」的感覺，而且你回到家，人家問你「看到什麼？」你說：「啊？」你還問他「看到什麼」，你不會答覆，因為你不感光。這個就是《金剛經》講的「無住生心」——不叫任何事物停留在你心裏去，你也不會被任何外在的東西所牽引，除了「一心」以外，沒有外在，你就是宇宙，你活在自己裏面，你就是存在。這個不是講得太誇張，這個就是中國人講的「天人合一」，這也就是禪。

　　我為什麼強調「獨行道」呢？因為交往不能太多。你們大家要有體會，交往太多了以後，你就變得四肢無力，有虛脫感。為什麼呢？因為說話、來往最傷元氣。假如這個人的品質不好、素質太低，那就正負相消、酸鹼中和，他就把你的生命力浪費掉了。尤其學安祥禪的人，這是個大麻煩。

　　有一次，陳董事長問我：「安祥的力量何在？」我說：「它能消千災，能除百難，能贏得生命的永恆。」先撇開這些不講，談個最近的，他有親和力，人際關係會變好，人緣也會變好。過去人家見到你，怕你見到他，因為你看到他，你會打招呼，牽著人家不放，又東扯西拉，所以他看見你就扭頭，假裝他看不見你。現在他看到你，就主動同你打招呼，怕你看不見他，這就是親和力啊！人際關係會變好──家庭的關係先變好，然後跟外面的人際關係也變得好。

　　假如你不「交往簡為宜」的話，你會浪費太多的生命力，況且你也不能識根辨器，那些不能渡的人，你還想跟他談道理，白白地浪費了生命力。而且剛剛入門修行的時候，要打基礎。一個人若見性了，應該是三年不說話，這是最低的要求。最高的要求呢！要想負大任，要求的標準更嚴格。六祖開悟了以後，在獵人隊隱居十五年，十五年（強調）！那不是說「一悟了就講」，有一點安祥就散播出去，而是要它自然散播，當他飽和了以後，他就把多餘的安祥供養眾生。你要去講話，給你再多安祥也不夠，因此要少講話。所以我也有些誠意，只是大家不能體會──我講《杜漏》、寫《杜漏歌》詞，裏面有一句話是「話說多了心會亂」，你不相信，你可以試試看，當你口沫滔天、滔滔不絕，講完了以後，人家問你「貴姓」，你都忘了自己姓什麼，迷失了，就迷失在言語當中了。

　　「獨行道」跟剛才我講的有什麼關係？有密切的關係。剛才講到「獨行道」的這些話，是佛法講的「開」，剛才我講的就是「開」的。還有「遮」，沒有講的就是「遮」的。「遮」的就是你若單獨一個人問我，我跟你的講法又不一樣。在大庭廣眾，我只能這麼答覆你。

六、持誦《金剛經》消業障的現象

　　問：持誦《金剛經》時會打呵欠、流眼淚，有時在手臂、大腿或者是腰部的肌肉會跳動，這是什麼原因？

　　答：你這個問題寫得太扼要、太簡單了，我給你補充：第一個，你平常睡覺喜歡做夢；第二個，你記憶力還減退；第三個，你還有頭昏、頭痛的毛病。為什麼會這個樣子呢？你若不讀《金剛經》，過去的那些問題壓在那個地方，沒有浮現出來；你讀《金剛經》，就會攪動你那些陳年的心垢。

　　因為你過去太貪玩了，不大注意自己的健康，作息不按時，晚上不睡覺，白天想睡覺，你過去有個階段犯這個毛病。該休息的時候，你認為精神還好，就貪玩，所以你現在肌肉會跳動。這是什麼原因？你到醫院檢查一下，就會發現膽固醇過高，自身的循環不好，還有神經衰弱的現象。

　　打瞌睡，就是你的陰氣太重，跟陽氣對照之下，陰氣就會顯現。這對你來講，是個好現象，你打瞌睡一陣子以後就不會打了。你若認為你讀《金剛經》會打瞌睡，就不看《金剛經》，你將來再看《金剛經》，還是會打瞌睡、打呵欠，這就是發露你的陰氣，把你內在的陰氣趕出來，這對你有幫助。因為你的陰氣太重，所以容易作夢，容易頭昏、頭痛，這都是陰氣在作怪。

七、「一念三千」與「無念」的不同

　　問：何謂「一念三千」？與「無念（一念不生）」兩者之間有何不同？

　　答：這你考倒我了。說到「一念三千」，我們在此地不能亂批評，亂批評會惹麻煩。

　　「一念三千」是天臺宗的辭彙，天臺宗就是以《妙法蓮華經》為根本典籍的一個佛教的宗派。說到「一念三千」，我們大家用得很多，經常用這個話，這個話（這個辭彙）蠻好，但是日久天長大家都忘了它的根本含義是什麼。有很多成語，大家只用它的意思，而忘了它的典故，因此說「數典忘祖」的例子，就太多太多了。

　　這「一念」是什麼？就是「一心」！天臺宗說我們每個人的心有多大呢？說一心包容十個法界。十個法界就是十個地球（十個星球），我們用現在的話來講，當然不太貼切。天臺宗說我們的一個心可以包容十個法界，這十個法界當中，每個法界又包容十個法界，就是一百個法界。也就是說我們的心可以包容一百個法界，一百個法界就是一百個存在的空間、存在的單元。存在就是宇宙，存在的單元就是「世界」，「世」就是時間，「界」就是空間。這就是說我們的一顆心可以包容（也就是說可以影響）一百個世界，而一個世界又有三十個世間。

　　「世界」跟「世間」有什麼關係呀？世界，「世」是時間，「界」是空間，那是可以用星球來比喻。而「世間」是什麼？世間不是一個星球，它是一個生存環境的一種境界的層次、一種存在的特質。這樣我就不會解釋，所以你考倒我了。但是我記得有一次，我到鄉下去，一個老太太看到他的孫子不像話、太離譜了，就用閩南語講了一句話（兩個字）──「世間」！「世間」是個感歎詞，我想在座聽得懂的人也很少。為什麼講「世間」呢？它的含義是什麼？是說這個世界怎麼變成這個樣子？它表示說世界的質、性質都不同了，這個叫「世間」。每個時代有它時代的特徵，「世間」就是時代的特徵、時代的風尚。你看，既然有一百個世界，每個世界各有三十個世間，那不就是「三千」了嗎？所以說「一念三千」──一心具備了三千個世間。

　　假如一心不生，萬法寂然，「法」跟「心」各不相到，你是你，它是它，有沒有世間呢？這個跟你不發生關聯，這個問題不產生，也不成立。但是你一念才動，那麼就「三千紛然」──這三千種差別的心態、境界跟生活的特徵就會呈現在你面前，所以說「一念三千」。

　　你說要「一心不生，萬法無咎」，那是一念不生，各不相到，它是它，你是你，不發生關係，它存不存在對你來講，就不是個問題了，對你不發生影響，你也不影響它。但是你念頭一動的話，就森羅呈現。

　　我只能這麼講，因為我不是學天臺宗的，我只能敷衍你一下。

八、念經和持咒有何不同

　　問：念經和持咒有何不同？為什麼咒是以梵音來發音，而經文是用翻譯音來發音？

　　答：誦經和持咒在本質上沒有什麼不同。最簡單的「咒」是《六字大明咒》：嗡，嘛尼——升起大寶，吧咪——蓮花，哞——破碎。你說把它翻譯成漢語，不是不可以翻譯，《大悲咒》都可以翻譯的。等你翻譯以後，心就亂了，你就不能到達「無念」。

　　佛法的入門是以「無念」為開始，而佛法的深造就是不二法門。真正的「無念」就是「有念」呀，說是「有念」也是「無念」的。如果我現在是無念的話，我就不能夠胡說八道，可是我現在能夠胡說八道、信口開河。我能夠胡說八道、信口開河，證明我是「有念」的。假如我是無念的話，我能夠用每個字、每個辭彙，用得還差強人意嗎？如果我現在是有念的話，那我的同化力就會使各位的分別心很重；如果各位當下沒有分別心，那證明我是「無念」的。如果我是分別心很重的話，我對不起你們各位，各位有的走了幾百里路到臺北。所以「有念」跟「無念」都是一樣的，「有念」跟「無念」不是兩個。

　　「經」、「咒」的功德都是一樣的，為什麼呢？因為陀羅尼就是「咒」，你固然是不懂，但是「經」你也未必能懂呀。經上講什麼？不知道。你說「我懂得意思」，你懂的意思跟實在的意思還是有差距的，所以「經」、「咒」大致說沒有什麼區別。「咒」的意思叫你不起分別心，而「經」的意思叫你破除邪見，各有功德。

九、用大家聽得懂的發音去唱比較好

　　問：最近我們三個合唱團都在練習《心經》這一首歌，我們在練習當中產生了一些小小的疑問，想趁這個機會向師父請示一下：我們每次唱到有關「菩提薩埵」、「般若波羅蜜多」、「阿耨多羅三藐三菩提」的時候，對於它的發音，大家有不同的看法，因為我們都曾經聽過師父的講詞，「菩提薩埵」有的時候唸成「佈大薩大」，因此想請師父給我們一個開示，當我們唱到這些名詞的時候，用什麼樣的發音才是正確的？

　　答：用大家聽得懂的發音。我們念「薩吧薩大，南摩巴薩大」，別人聽了，What is meaning ？（英語），不曉得什麼意思。假如大家都念「菩提薩埵、南摩缽沙多」，那我們就跟著大家這麼念。我們跟大家念的一樣，會比較好。

　　這些名詞都是音譯，為什麼要音譯不把意思翻譯出來呢？「摩訶般若波羅蜜多」的意思是說「大智慧到彼岸」，為什麼大家不說「大智慧到彼岸」呢？因為如果這樣說，那麼有人就會說：「那小聰明不能到彼岸了？」其實不是這個意思，「大智慧」是一切智慧的本源，沒有它，一切的智慧無從建立、無從發生。所以我們唸什麼無所謂，我們只要用安祥心。

　　我相信現在大家都體會到「安祥心是什麼」了，安祥心不影響你說話，安祥心不影響你做事，安祥心可以使你沒有壓力。你們現在就沒有壓力了，不會讓你斬不斷、理還亂，過去、未來、現在一大堆東西纏住你，現在都沒有了，你現在變成自由的人了。自由就是解脫嘛！有繩子捆著你，你就不自由；繩子解開，你就解脫了。現在就是解脫，大家要珍惜這種感受。

　　剛才講的「阿耨多羅三藐三菩提」，就是「無上正等正覺」。用梵音來講，唸「阿耨……」是沒有錯，「阿耨多羅薩嘛薩佈大」你這樣講，別人聽不懂，你是講外國話，其實這個話本來就是外國話嘛！

十、晚上也可以念心經、唱心經

　　問：一般人說「晚上不能念《心經》」，那現在我們已經把它譜成曲來歌唱，那晚上可以唱嗎？

　　答：不但晚上可以唱，而且睡在床上也可以唱（眾笑）。沒有這個禁忌，你在廁所裏也可以唱。人家說：「佛頭著糞」，你用水肥倒在佛身上，祂不會生氣，因為祂的理論是「不垢不淨」——沒有什麼叫做乾淨，也沒有什麼叫做髒。

　　剛才我講那位先生，他說：「本來無眼耳鼻舌身意，您眼睛不好，您胡說，沒這回事！」他逼著我非給他寫信不可。我說：「我眼睛痛！」他說：「無眼耳鼻舌身意啊！」所以這個都是一種曲解，因為人的本來面目是什麼都沒有，什麼都沒有（強調）。

十一、順手抓住生命的永恆

　　問：在《觀潮隨筆》的《本來面目》那一篇中，師父說：「惠明上座在豁然開悟的同時，順手抓住了生命的永恆。」請問　師父，要具備什麼條件，才能像惠明一樣地把握住而不至錯過？

　　答：寫文章嘛，都是有點莫名其妙，所以你若不用「順手」，就感覺到不瀟灑、不風趣。用了「順手」，簡直是多此一舉，畫蛇添足，因為本來面目就是永恆啊，因此就順手。他不必存心要抓住永恆，他證得本來面目就是永恆了，所以他不必另外、格外怎麼樣，他是順便的，順便地就抓住了生命的永恆了。

　　你說我們怎麼樣才能那麼瀟灑、那麼容易呢？你只要保持住現在的心態。《證道歌》說：「但得本，不愁末」，這個心態就是修行的根本。擁有這個根本的話，就能消千災，就能夠增加福慧，就能使你現在活得沒有壓力。現在誰若有壓力，我就不相信，不可能有壓力。就是在這種無壓力的狀態之下，那本來面目久久就會浮現。

　　這段期間，很多人問我修行的境界，我不跟他們講。為什麼呢？因為每個人都不相同。你講了以後，影響別人，所以不能講。

　　總而言之，說到證得本來面目，「本來面目」本來就是沒有面目，只有生命。我本來要講，為什麼最後我還是不講？你不要看到我這個人好像是語無倫次，其實我說話還是很謹慎的。因為我很謹慎，所以有些話我敢講，有些話我不敢講，在不傳六耳的狀況之下，有些話我就敢講。

　　你若問我「為什麼順手抓」，因為順手抓，不順手也抓，不用抓，他就得到了，所以是「順手」的。

十二、如何修行才能不被外境所轉

　　問：閱讀師父講詞後，有心想學禪，心裏也想改正自己的缺點，可是一碰到事情，又會被外境所轉。請問 師父，應如何修行，才能不被外境所轉？

　　答：你想要不被外境所轉，那是不可能的。你說你平常心態很好，一涉及到客觀的事物，你就手忙腳亂，所以古人講得很好：「才一涉動靜，便成頹山勢。」一個人獨處不見外人的時候很好，他一進入外面的社會，他會像山倒了一樣，崩潰了。我告訴你，除了安祥以外，沒有別的方法。而安祥就是你現在的心態，就是你現在的心態（強調）。

　　你用你現在的心態，來做人、待人接物、處理事情……都不會亂，都是很好的；而且你跟別人相處，別人都感覺你有無限的親和力，別人都願意接近你。你做事情也不會離譜，也不會做錯，這個就叫做「中道」，這個也叫「摩訶般若」。

　　「摩訶般若」是什麼？很簡單，就是王陽明講的「良知」，就是「知覺」，一切的智慧變成了「知覺」。沒有「知覺」這個東西，沒有辦法叫你解脫。「大智慧」就是智慧的空白，就是沒有動筆以前的那幅名畫。你們瞭解了這一點，事情很簡單的呀，很簡單（強調）。

十三、如何修正偏去的個性

　　問：弟子個性內向，沉默寡言，遇事容易緊張，缺乏自信。請問師父，如何做才能修正這種偏去的個性？

　　答：我的一個藥治百病，還是安祥。這個藥治百病，頭痛醫頭，腳痛醫腳，都可以治。

　　人為什麼內向？就是我執太重。比方說，我說這個話，太在意別人的反應；我做一件事，太過於在意別人的評價；處處好像為別人而活，處處被別人牽著鼻子走，好像跟別人都有距離、都有隔閡。太在意的結果，就有點「大眾威德畏」，佛經上有這句話；他不敢面對群眾，群眾對他構成壓力、束縛。他若把自己沖淡一點，連「我」都沒有，壓誰呀？讓他去壓好了。但是，能夠做到「無我」，那還是偏，有、無嘛！是兩個極端，你不如做到安祥。

　　安祥是「無我」的，現在誰都沒有執著了，我相信你現在絕對不會內向，絕對沒有執著自我，但是你也不會把錢拿來放在別人口袋裏去。「有我」跟「無我」是不二的，你不要太在意別人的存在，不要太執著外境，也不要太執著自己，自我保衛的觀念很重，不要這個樣子。

　　佛法特別強調「無我」，人若能夠「無我」的話，就沒有什麼內向、外向。人若「有我」的話，就有了「俱生無明」──無明與我同在。若沒有我，無明根本沒處立足，沒有它立足之地。「我」是個最大的壞，因為你太執著自我，所以才內向，內向是「我執」的一種強烈的發露。「我執」是什麼？「我執」就是眾生痛苦的本源，也就是苦根。

　　我執，我大略地說一下。因為有了「我」，太在意「我」，所以就產生了「我欲」。「我欲」再細分，大概有下列幾種：

　　(一)「自我保存欲」：就是說我不能死，我不能受到傷害，因此就貪生怕死。

　　(二)「自我佔有欲」：這個東西好，若是我的，這多麼好；若不是我的，我想辦法變成是我的，一切的問題都來了。

　　(三)「自我支配欲」：你們大家要聽我的，我就開心；你們大家不聽我的，我就要生氣，這是我執的發露。

　　(四)「領袖欲」：至於說「領袖欲」，相反地說就是「自我尊嚴」。「自我尊嚴」是什麼？一切的道理我說了就算，一切的是非我講了才對，就是「我對」。

　　我們的煩惱是來自什麼東西？來自這個人的我執太重。我執太重時會到什麼程度呢？那就是一句話可以形容、可以說明──「都是我對，都是你們不對」。你若是這個樣子，你會活得很痛苦，就會活得很慘；你認為別人都該死，但是別人都比你健康。咦！這就奇怪了，你越不喜歡他，他越健康，你罵他「夭壽」（短命），結果他活到一百歲，你絲毫沒有辦法改變這個事實。

　　不要突出自我，就沒有內向。「不要突出自我」這句話，說得很輕鬆，但是辦不到。很多人外向、內向，這是一個人的性情，一生都很難改變的。唯一能改變的，就是王陽明講的：「我的良知猶如靈丹一粒，點鐵成金。」我也講：「我的安祥也可以點鐵成金。」你現在絕對不是內向，也不是外向了吧？能救你的，只有安祥；能改變你痛苦根源的，也只有安祥。

十四、「觀心」不如「自覺」

　　問：「觀心」觀到念頭時有時無的時候，此時是追究念頭的來源，抑或一直觀注下去？。

　　答：「觀心」這個名詞，我們可以把它廢掉不用了。為什麼呢？我們看《指月錄》有一段對話很滑稽，說：「你在幹什麼？」「我在觀心」；「觀者何人〈誰觀心〉？心是何物〈心是個什麼東西〉？」咦！他答不出來了。他為什麼這麼問呢？因為佛法講的是「無我」的，既然「無我」，誰觀心？再者，因為心是無所不在的，一切都是心，它不是一個東西，你怎麼看？你一眼連地球都看不完，不要說銀河系，更不要說宇宙。因此說「觀」，就不切實際，所以我們不如「自覺」。

　　說到它的根源，那不叫「觀」，那叫「參」。「參」是什麼？就是禪宗的參禪。參禪用現在的話來講，就叫「參詳」──自己跟自己商量。你有一個看法不知道「對不對」？自己跟自己商量，沒有人跟你商量，這個也就是參禪。你若說「看念起處」，那個也叫「參」。

　　觀心，「心」是個什麼東西？那個你也看不到，所以不如我的四句話，那是一直到成佛都夠了。哪四句話呢？「時時自覺」——我覺故我在；「念念自知」——「你想什麼」知道就對了。它（想念）從哪個地方出來的？你知道它是從你心裏出來的，最通俗的解釋就是這麼解釋的。如果你找到「念起處」，你就看到本來的面目，我事先給你預報一下，那就是本來面目。所以你不必去參，你就是「時時自覺、念念自知」，念頭一起來你都知道。然後「事事心安」——做每件事都要心安無愧。然後「秒秒安祥」——你才能夠保持得住每一秒鐘都是安祥的。

　　當你能夠保持到每一秒鐘都安祥的話，那年年是好年，日日是好日，人是越來越年輕，事情會越來越通暢，沒有壞事，倒楣的事不會輪到你了。而你保持安祥，就像你現在這個樣子，也沒有什麼內向、外向，也沒有什麼對與錯，乃至於連價值標準都沒有了。

　　實在來講，「安祥」的性格也是反權威、反傳統、反價值，但是它有個特點－－它會隨緣，它不會反到大家不能接受，這個特點主要是要兼顧到「存在」的道理〈編者按：這即是 耕雲導師開示的「既存在又超越，既淑世又超世」〉。而且「安祥」是只反不說，所以大家都覺得莫測高深。「安祥」這兩個字說出來，你能測得出它有多深、多淺？你說它是這樣子的，它會變，它不是……。你們只要能保持它，安祥對成佛來講，不僅是必須的，而且是足夠的，不假外求。

十五、「哄」與「騙」的區別

　　問：在某些工作場合中，必須說些善意的謊言，這對修行人而言，是否是一種罪過？

　　答：善意的謊言，性質不同，我也不敢講對、不對。我若講對、好，結果你去騙人（眾笑），將來法院說：「你為什麼騙人？」你說：「耕雲老師說的！」那這個不可以，所以我不敢講。

　　所謂的善意，要能大家公認的，所有的是非標準是需要大家公認的。比如說這個藥明明是苦的，你說：「這個很甜的，你一口吞下去，它就會很甜了」，換一句話說「若不一口吞下去，它就很苦」，就是這個道理。像這樣子騙小孩，那不叫「騙」，那叫「哄」。為什麼叫「哄」呢？就是為他好。為他好的動機，就叫哄他；你若是為自己好，那叫「騙」，不騙人比較好。

　　我講話有時候好像在騙你們，其實我說的是實話，我一點都沒有騙過人。我只是很保守，我說安祥好，只說了萬分之一，還有太多的好處我沒有講。安祥的確好，是成佛必須的也是足夠的條件。

十六、容易觸景生情是修行的障礙

　　問：容易觸景生情，激動流淚，這對於修行人而言，是否會成為障礙？

　　答：對你而言，那是障礙，的確是障礙。你如果不觸景而生情，那就不是障礙。

　　觸景生情，若是抱著安祥心，那不叫障礙，那是慈悲的發露。如果沒有安祥，用分別心，觸景生情就不好，分別心不好。

　　我是把各位看得人人都有安祥，據我的觀察，大家都有安祥。用你現在的心，去看可憐的人，你掉淚是慈悲，是好的。你若是用分別心，看見什麼就感光。什麼叫不分別心？就像鏡子，用它照東西，不感光，人來了清清楚楚，人走了一點影像都沒有。心，莊子說要「用心若鏡」，你「用心若鏡」，就沒有這種痛哭流涕。痛哭流涕，對一個人反省到某一點，那是好事，看到很痛苦的人值得憐憫，那也是好事。假如你常常注意任何問題都痛哭流涕，那就不好，過猶不及呀！

十七、不能測佛智

　　問：《六祖壇經‧機緣品》裏說「諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智」，這幾句話恭請師父解釋一下。

　　答：問這個問題太笨了！因為「佛者，覺也」，佛的智慧是沒有內涵的，佛的智慧沒有固定的內涵。什麼是佛的智慧？沒有！我這麼講，或許有些外道會認為這個話太污辱佛了。我若講錯了，我得惡報。佛是沒有智慧的，你要去測，測不到，當然測不到！沒有東西你測什麼？佛若是有所內涵，那就不叫「無上正等正覺」。它再高，也是個比較的，人外有人，天外有天，你說「大智慧」，「大智慧」還有更大的智慧呀，說大智慧是勉強的說法。

　　佛的智慧是無上正等正覺，它不是「智」，是「覺」。它若表現在功用上，才能叫「智」。「智」是什麼東西？「智」是覺的流行。「覺」是什麼？覺是佛的自受用境界──「無上正等正覺」。因為它沒有內涵，所以就測不到呀。它若有內涵，就測得到啊！比如說「我口袋裏有什麼東西，你猜吧！」結果你猜什麼都猜錯，因為我口袋裏沒有東西，是空的。這個道理最簡單了。

十八、不要亂打坐

　　問：以前曾學過打坐，打坐時身體會動，會哭，能聽到耳語，爾後聽人勸說，已不敢再盲修瞎練，今願全心力學習安祥禪。但每當坐下來觀心時，以前的恐懼感就會襲上心頭，請問　師父，如何克服這個障礙？

　　答：我講的「觀心」是永不間斷的──時時自覺，念念自知，不是靜坐。我沒有叫人靜坐，不要靜坐。什麼時候靜坐呢？你到老了以後才靜坐，年輕的時候不要靜坐。

　　靜坐的學問太大，靜坐的學問太大（強調）。我講了安祥禪，我很懶，我很少講，被逼得不得已時，我才拈出一個主題來亂編一通，湊成一篇講詞，我就講一下。你若叫我講靜坐，那個占的篇幅應該比這個多十倍。

　　靜坐是很難、很難的，有很多人靜坐，沒有坐好，坐壞了。比如說有人叫你守黃中（上丹田），守得好以後，它就開天眼。開了天眼，你想再閉，它不閉了。你為什麼想閉呢？因為沒開天眼，平時吃飯很安靜，一個人吃飯更好。你開了天眼以後，你若吃飯，一大群鬼瞪著眼睛看著你，還流口水（眾笑）。有的血壓高的人一守黃中，就腦中風。你守丹田（氣海），守得很好，會造成什麼呢？首先的好處是引火歸元，我們的相火就是虛火，牙疼、長眼屎是相火，它變成了內門火，那就是丹田發熱。丹田發熱的副作用是五陰熾盛──生理旺盛，生理旺盛就會有一種過剩的悲哀。我們身體虧了、虛了，很悲哀，常常都力不從心，就會錯過了很多事。但是過剩了也是悲哀，過剩的時候，你想睡覺睡不著，你想坐也坐不住，你想平靜一下，腦子亂動，念頭不止，你也煞不了車。這個要怎麼辦呢？你說要調和它，你說怎麼樣才能達到五陰不熾盛呢？縱使有方法，那你也做不到。像弘一大師那樣的大修行人，我們都很佩服他，日中一食，他打坐是為了修心。他不希望產生五陰熾盛，產生精力過剩的副作用，所以他日中一食──中午吃一餐，過午不吃。這樣保持著半饑餓，他就沒有機械慣性。

　　什麼叫機械慣性呢？我們的這個肉體是個大工廠，是個化學工廠，我們吃的食物，澱粉就變成了醣，醣跟許多的元素產生化學變化，就支援每個細胞、五臟六腑。那我們什麼時候過剩呀？假如我們消化力過多，我們總想吃，總吃不飽；假如我們性荷爾蒙過多，那就是性激素，激素就激動，你坐臥不安，甚至於變成了情色狂，產生了性犯罪，為什麼呢？它不平衡，它就失衡，你要是控制不好，它會失衡。我講的觀心，不是打坐時觀心，而是說隨時觀心，你每個念頭都知道，這就是觀心了，當中還沒有空檔，no space。這個觀心是最好的，所以不要打坐。

十九、自己修行，兒女會變好

　　問：自己沾汙的污垢，可以借修行而滌除，但是子女先天性的疾病，或是由於過去世的因果，請問該如何減少子女所受的苦難？

　　答：你自己修行，如果你自己修行很好，你自己秒秒保持安祥，這樣的情況就會改善，因為母親跟兒子之間有一根看不見的線在聯繫。

　　我講過，曾子去砍柴，家裏來了客人，他母親一緊張，那時候也沒有手機電話，她就咬手。她一咬手，曾子在山裏就心疼，心想家裏一定有事，他就回來了。所以這個是連著的，你要想使你的小孩活得比較好，那你就得先把自己的心調和好，調和好以後，他就很好。你若勸他：「安祥好，你來修行」，那是不可能的，不如你自己保持安祥。

　　我們認為：任何事情若通不過實驗，那就是不真實的。我們當中有些人的小孩每天睡到半夜就哭，他跟我講：「老師！我們住的環境靈氣不好。」我說：「靈氣應該是由你決定，開關在你手裏。第一個你們夫妻不要吵架，第二個你努力保持安祥。」他說：「這個安祥保持不來呀！」我說：「你不付出，你怎麼能獲得呢？」你光說牛奶很營養，你每天早上到別人家門口去拿一瓶來喝，那個不是長遠的事情，那樣是不對的，你必須自己去訂；也就是說你要想辦法付出決心，照著老師的話做，你先做個徹底的反省；你也不要急躁，說我一天、兩天就反省完畢。這是個大工程，不是一天、兩天的事，乃至花一年、兩年都不為過。反省了以後，把自己的錯誤找出重點來，第一步我要把它丟掉。你們學安祥禪首要的一件事──要正信因果，你們看看佛經上，菩薩有因地法行。什麼叫有因地法行呀？菩薩要成佛，必須種因，有些方法他要去做，照著方法去做、去修行，叫「因地法行」。

　　我們反省找出錯誤來了，我們把它丟掉。我有兩句話：「錯誤是煩惱的原因，毀滅是罪惡的結果。」你看看那些活在罪惡裏的人，叫做「邊緣人」，隨時都可能掉進毀滅的深坑裏；活在煩惱裏的人必定是活在錯誤裏，他為什麼甘心活在錯誤裏，因為他沒有反省，沒有發現自己的錯誤。

　　你為了精神有個寄託，就像五祖叫人觀月輪一樣，你不妨在反省以前先合掌禱告：「老師呀！幫助我看到我自己的錯誤。」至於老師幫不幫你，那是另外一個問題，但是你有誠意，就是真的。人都是希望有個依靠、有個依仗，若孤苦伶仃的，他感覺不好著力，沒有地方下力氣。你先禱告一下，然後你就反省，把你的錯誤寫出來。為什麼寫呢？見光死，叫做發露，你沒有發洩出來，沒有顯露出來，就不叫發露了。

　　我們讀《大智度論》，佛教裏有一本叫《大智度論》，說要在千人面前訴說過去的不對，毫無保留地，不要避重就輕，也不要有所保留，把自己最洩氣、最不能見人的事都說出來，它就消失了。《金剛經》上也說：「若為人輕賤，先世罪業則為消滅。」這個我們安祥禪不那麼要求，不要你在幾十個人面前說我怎麼怎麼不對，不要，用不著。其實你不說，我也知道，我都知道（強調）。它〈這件事〉不是我願意知道，知道這麼多人的事，那不是太累嗎？它〈這件事〉也是莫可奈何，也是無奈的，也是一種無奈，因為你喊我老師呀，我有什麼辦法？（眾笑）所以我們修行就要反省，把錯誤丟掉，其他的事情、枝枝節節的……，你不要去管它。

二十、家人反對就不要參加合唱團

　　問：我很喜歡參加合唱團、學習安祥禪，但是我先生的家人卻反對和阻撓，每次藉故才能出來，有時又覺得這樣是否犯了「怕人知道的事不要做」的這句話，心裏不免矛盾。請問師父，我該怎麼辦？

　　答：在這種狀況之下，你還是不要參加合唱團比較好，我講實在的話。

　　事有本末輕重，你為了參加合唱團，搞得家庭不和諧，那不是我們團員所樂見的。再者，大家看到有一個人帶著滿心的無奈來唱歌，那個唱歌比哭還難過（眾笑），這樣還會干擾別人，那也不是我們團員所樂意見到的。

　　干擾就是念波干擾，你若修到有相當力量的時候，你就發現「你也會同化別人」。如果我有些抱歉的話，那就是說有些人不願意接受安祥，但是你見到我，你也沒辦法，你被我傳染了，被我傳染安祥了。（強調）

　　假如你帶著無奈、擔心在此地唱歌，心裏又擔心回去的後果，那對你不但不好，對全體團員也不健康，這個影響不是好的影響。所以一個人修行要細緻， 注意你存在的影響。一個人存在的意義跟作用，跟他影響力的大小恆成正比；不管好壞，他是會影響別人的。

二一、缺乏誠敬信，必定大退轉

　　問：請問 師父，修行很好的人為什麼還會退轉？要如何修行，才能生生世世永不退轉？

　　答：我在台南的時候，他們叫我講話，我第一次講話就講《禪、禪學與學禪》，我大體地說「禪是佛的心，佛的心態就是禪，禪學就是一種學問」。學問是見仁見智的，因為各人的水準不同，各人的氣質不同，各人所學不同，各人的一切生活背景、遺傳因子……種種的不同，學問的內涵也就不同。那麼禪跟學問扯得上關係嗎？也扯得上關係呀！禪的表現的方式很多，但是最直截了當表現的──「什麼是禪？打你一棒」，直截了當。各位當中有很多人鑽研過禪學公案、葛藤，鑽了多少年鑽不透，我都給你說破了，我說的這句話是別人不可以說的，那就是「佛者，覺也。」他為什麼打你一棒？打疼了，你有了知覺，那就是禪呀！但是它可貴的不是你知道疼，那你沒事你天天感覺到疼，那是無病呻吟，沒人打你你也疼，那麻煩大了。他是要告訴你保持一個純知覺──「只有知覺，沒有內涵」，而不是要你到深山野外不去接觸現實的生活，而是像現在一樣，用心若鏡。你現在清清楚楚呀，我講話你聽得見呀，這是什麼呢？這是耳邊風，左耳進、右耳出，誰記得它，你也記不得，現在你也不會太清楚我講什麼，這個是我們修行必要的。

　　要如何修行才能永不退轉？就是我剛才講的，也是我在台南禪學會第一次講《禪、禪學與學禪》說的，你們必須做到「誠、敬、信」這三個字。

　　「誠」是什麼？是孔、孟的心法，是儒家獨有的一個字，是中國的文化精神的核心。它是什麼？我講得太多，我不必重複了，但是有一句話可以詮釋為什麼「誠」很重要，這句話我曾經說過，就是「虛偽的因，必得幻滅的果。」不管你做什麼事，你若不是「一棒一條痕、一掌一摑血」，那就得不到真正的實效，得不到真實的受用，所以要「誠」。

　　第二個要「敬」，「敬」不只是說見人很恭敬，「敬」就是說要敬事，做事很認真，修行很認真，態度很認真；其次就是很謙虛。你若不敬，就是馬馬虎虎、隨隨便便，那你學不好。而你若不敬，你就是貢高我慢、自大，見了人都認為我最行，結果你一定是自我膨脹，自我膨脹就會犯下很多錯誤。因為「錯誤與煩惱同在」，所以你犯的錯誤就會跟你的煩惱恆成正比。你若想不煩惱，最簡單，你把錯誤改掉，你就不會煩惱了。你一定要向自己的內心求答案，你有了煩惱，怨天尤人，那個只會惡性循環，愈來愈壞。你若向自己求答案，說「我為什麼產生錯誤？我有哪些東西會招來煩惱？」然後把錯誤改掉，這樣才能夠徹底解決煩惱。

　　所以如何不退轉呢？主要的是不要「自我膨脹，不誠、不敬、不認真」。告訴你說不要太著相，告訴你說我們的智慧和感情只投入、奉獻於責任義務裏，凡是跟我們責任義務無關的，我們不要去浪費生命力，不要去浪費精力，不要去胡思亂想，我們只注意如何活著，過一個實際的人生。也就是說我們要享受，我們也必須要付出，我們靠眾生而活，我們不種地有飯吃，不開紡織廠有衣服穿，我們應該奉獻我們自己的一己之力，這樣活就對了。

　　退轉，就是說你不敬──你不尊重法，你不尊敬人。該尊敬的人你不尊敬，你就會退轉了，而且就會大大地退轉（編者按：這暗指疑師、輕師）。該信的法你去懷疑，你以前到處找真理，找到了真理以後，你偏要去摧殘真理、譭謗真理（編者按：這就是疑法、謗法）。呂洞賓，大家知道他是神仙，他可以點石成金。有一天，有一個年輕的修行人，很苦，呂洞賓就把石頭點了一下，這塊石頭變成金子了，呂洞賓把這塊金子（大塊的金子）給了這個年輕人，這個人不要，呂洞賓很高興，見了黃金誰都愛，但是這個人不貪，這個人很難得，準備要收他做徒弟。但是呂洞賓還是有點不放心，呂洞賓要問清楚為什麼他不要的原因，這個年輕人說：「這個金子，我看沒什麼，我想要你的手指頭，你把手指頭給我（眾笑）！」

　　我為什麼講這個笑話呢？我們的「貪嗔癡」三毒，會使我們退轉。而退轉最徹底的原因，就是說我們不敬──該敬的人我們不敬，該敬的法我們不認真，就會退轉了！菩薩有沒有退轉的？有呀！十地以下的菩薩都會退轉。退轉得最顯著的，就是他喪失了安祥。喪失了安祥以後最明顯的現象，就是他不再容光煥發，他不再有親和力，但是他還有同化力。什麼同化力呢？他會使見到他的人或接近他的人都感到煩惱，他會把煩惱傳染給別人，那是因為他改變了同化的質。

二二、佛就是「覺」

　　問：曾記得師父常常說要明鑒因果，要重視因果，我們都活在因果律的法則中。可是在《達摩大師血脈論》裏面讀到說：「佛者，亦名法身，亦名本心；此心無形相、無因果，無筋骨，猶如虛空。」弟子很愚昧，恭請　師父開示「是否佛就無因果？」

　　答：我講「重視因果」，是對你講的，不是對佛講的。我絕對不會荒謬到見了佛說：「你老人家要明鑒因果。」（眾笑）你若不重視因果，你就得煩惱。

　　佛是一切，本身沒有什麼因果。什麼是上帝？上帝就是存在。什麼是佛？佛就是一切覺，佛是生命的根源。佛本身沒有什麼因果的，因為祂是一切，祂是唯一的存在。所以佛一下生，說：「天上天下，唯我獨尊。」大家說：「這是什麼道理？」有個老和尚說：「祂是傳話的人。」「祂給誰傳話？」「祂給大宇宙傳話。」「大宇宙為什麼要傳話？」「大宇宙不會講話。」因為我們的語言、經驗、分別心，乃至於我們的理智，都是客觀環境給我們的，如果他生下來就沒有客觀環境，是唯一的存在的話，他什麼都沒有，單一的心念，就是大覺。我們佛法告訴你「惟覺」，「惟覺」就是佛，佛就是覺，佛就是個「覺」。

　　佛就是因果，佛的本身就是一切，一樣不少，一樣不多，無欠無餘，就是這個。我只能這樣答覆，再清楚一點的答覆，我也不會講了。

二三、婚姻是終身大事，應該隨緣

　　問：我對婚姻，興致不高，有人來說親，也會產生排斥的心理。請問要如何面對，才是正確的？

　　答：我認為你這個態度就是正確的，為什麼是正確的呢？因為別人來說親，那你的婚姻是終身大事，終身大事別人無權安排，你也不應該授權於人，說我把這個事交給你，你怎麼安排都好，那也不對。

　　你對婚姻沒有興趣，你是沒有遇到有緣人。你若遇到有緣的人，你會為他而死；你是沒有遇到真愛，遇到真愛，你還會為他犧牲，所以你等著吧！（眾笑）

二四、偏離安祥的原因就是明知故犯

　　問：就個人的體會與觀察，能夠接觸並且感受到安祥禪的，是無上的大福報，又有許多大善知識的指導，可說是福德、善根、因緣具足，為什麼成功的人很少？就如個人也是進二退三，打罵孩子老婆、頂撞長輩，偏離安祥甚多甚多。雖然有心向善改過，總覺得心力不足。恭請開示。

　　答：只有四個字的答案──明知故犯。

二五、修行正法和弘法都很難

　　問：人類進化為什麼這麼慢？地球都已經是三四十億年了，人類有生命的形成也已經三十五億年了，據說這個地球適合人類生存的時間屈指可數，可是得到心靈救濟的人只是少數，那大多數的眾生何去何從？恭請開示。

　　答：這是眾生的悲哀，眾生的悲哀（強調）。眾生都有你這麼高的覺性，也就是說領悟力，我認為這個很可貴，地球馬上會變質。因為大家都是渾渾噩噩、無明厚重，無明與生命同在，乃至於形成「無明成為生命的本質」，那就很糟糕。

　　人想覺醒，不容易。你看耶穌在世的時候，給猶大洗腳，給他分餅，明明說今天晚上有個人會出賣我，結果不幸言中，猶大出去就把祂出賣了。佛祖知道——知道什麼呢？知道他的釋迦族會毀滅。要毀滅的前多少年，就回國渡七王子，把王族的七個王子〈按照接掌權位的順序，有七個人夠資格接管王位〉都渡了，包括祂的兒子羅侯羅，都渡了。但是那個王子提婆達多害佛害了很多次，不止一次，對佛的手段比政治鬥爭都還卑鄙、還殘忍。有一次，佛在說法，就有一個女的來了——提婆達多雇用了個女的，這個女的大概是個「三八」（不是很規矩的人），每天晚上故意地在佛住的門口出現，讓大家去猜：「這個女人那麼晚到佛那裏去，大概是佛不辦好事，有女朋友。」每天清早起來，她又在佛住的地方出來，人家說：「大概昨天晚上她住在這裏。」這樣經過了一段時間，她的肚子越來越大，到了有一天佛在說法，她去了，亂蹦亂跳，她說：「你講的仁義道德，但是你應該有責任感呀，那我們的孩子馬上要面世了，你應該另有安排呀？你一個人托缽，吃飽了，那我們將來的孩子吃什麼呢？」亂蹦……，有些居士（居士都是大護法），很有社會地位，下命令要衛士把她抓起來。佛說：「不必！我們靜靜地參觀就好，有好戲看。」跳著跳著，結果褲腰帶跳斷了，肚子變小了。為什麼？裏面有個臉盆，還有些棉花綁著，掉在地上了。大家就要辦她，結果這個女的抱頭鼠竄，逃掉了。別人要追回，佛說：「不必了，大家知道就好了。」

　　我為什麼講這一段呢？就是說人修行正法，不是件很容易的事，弘法也不是很容易。大家都苦口婆心，嘴巴說乾了，叫人信，他們也不會信的。耶穌能讓死人復活，能讓啞巴說話，那大家信祂沒有？沒有！還是把祂釘在十字架上。最後，祂的徒弟彼德，耶穌預言說：「你有三次不認我。」不錯，等到耶穌被害了，政府抓他，問他：「你是不是耶穌的徒弟？」「我不認識這個人」，問了三次，他都不敢承認。

　　聖人的智慧救不了愚昧的人，這個地球是會進化的，但是進化的形態跟我們想像的不同。人類是進化的，人類進化的形態跟你主觀的價值觀念是相反的。不過，已經看到曙光了，哪些曙光呢？第二次世界大戰沙特和卡謬寫的《存在主義》，那是人類進化的曙光。我雖然在罵，但是那是一種曙光，那是敢想（一般人不敢想）、敢講（有些人看透了不敢說）又敢做，可是他們兩位做得過火。做得過火了，就違背了淑世主義，所以他們都不被人尊重，因為他們的行為不具備受尊重的條件，所以他們的主義也就沒落了。但是人類將來會進化到什麼程度呢？大致上是那個方向。

　　你說這可悲，沒有什麼可悲的。不要說很遠，你們年輕人都看得到，下個世紀那些唐伯虎的畫、米芾的字都不值錢了，在牆上掛個框框，跟紙一樣厚薄，電子雷射（激光）所構成的藝術圖像，那比人高明多了。人類越進步，心靈越下沉。

　　從以上我們就瞭解，人沒有辦法依照你的模式去發展，人也沒有辦法依照上帝的標準去進展；人有自己的命運，自己掌握自己的命運，人發展的途徑是對的，你也影響不了的。

　　到了下個世紀，你們就看得到人種處於混合，倫常淡薄，婚姻關係根本不算一回事，跟交個朋友一樣，說下午我們絕交就絕交了。我不是說很遠喔！幾十年之內，你們就看得到，那個沒有辦法。所以人人接受安祥是不可能的，那不可能的。釋迦牟尼能渡幾個人？沒有渡幾個人！耶穌能救幾個人？沒有救幾個人！

　　如果你回憶你的一生，生活當中有太多的壓力、太多的無奈，你只要保持你現在的心態就夠了，那些無奈和壓力都會消失於無形。

　　大家珍重！