保任此心 絕不相賺

一、知之真切處就是行

　　理解與實踐，在一般人來說，是個矛盾的問題，很少人能夠斬釘截鐵地認定「究竟該如何去做」才是正確。因為從理解入的人，當他理解到達極限（點），生命就會產生突變，說個「行」字，忒也多餘；只要能夠理解到達極限，而又能堅決肯定，全部接受成為生命的內涵，而不只是知識、見解，就是大事了畢。因為單是知識不僅不能拯救我們的生命，而且知道得越多，思想越混亂。「知」，對修行的人來說，善於運用它，它是個工具；如果不善於運用它，它就是你的主人，就會反過來操縱你、支使你。

　　我們為什麼會感覺不自在？就是因為理智和思想擺不平，觀念的結打不開。思想的素材是什麼？就是前塵緣影，就是根、塵相對時所吸收的塵垢，一如電腦裝填資料，所以說人腦類似電腦。一般人一生都被電腦操縱、支使，所以活得很苦。

　　王陽明說「知之真切處就是行」，知（解）到達極限就是「行」了。但是很多人終其一生求解（知），也很難到達極限，饒是皓首窮經，到死依然漆桶一個；就像乘坐公車，來回兜圈子，兜來兜去總是跳不出這個範圍。

　　「解」不是件壞事，但是一定要解極。很多人解了一輩子的經，既沒有解極，也沒有實踐，最後就難免要落空了。

　　也有些人不求解（知）、只重「行」。行有二種：一種是盲行，不足取法；一種是勝行。所謂勝行，即是從師父那裏得到了心傳，心傳就是傳心，因而了知諸佛、菩薩的心態，也無非就是如此，便不再馳求知解，而只是珍惜、保持住這種安祥的心態。

　　真理是原本如此的、普遍存在的。

　　真理是原本如此的，只能發現，不能創造。既然如此，復得本來的心以後，何須更求知解？只須保任此心，鐵定「就路還鄉」，更有何事？這樣去「行」的人，便是上根大智、是最具備福慧的人，因他能行起解消，當人契入「實際理地」的剎那，所有一切閒知解，當下都會消失，所以「行」起解消。

　　古人也說「莫將閒學解，埋沒祖師心」，祖師心即是「本心」。如果摻入相對的知識，就產生分別、比較，就背離、退失了「不二法門」。

　　「解」與「行」──理解與實踐，是學佛法的重大根本課題，如果不在這裏抉擇而下個決心，就無從著手修行。

　　修行的人如果不遵從明師的指導，只是照著自己所理解的揣摩著去做，很可能會做錯了，否則的話，那些閉關、閱藏、研究經論的修行人都應該成功了，但事實上不然。

　　正法，絕不是小根小智的人所能理解的。

　　正法，連哲學家都無法理解。

　　哲學家停留在一個思想、認知的模式上，他們研究「宇宙是什麼？」、「宇宙的法則是什麼？」、「如何肯定這樣的認知是正確的？」、「既然肯定了認知，人生的價值、理念又是什麼？」這不是本體論、宇宙論、方法論和人生論嗎？每一派的哲學家都有一套理論，但是每一派哲學家都無法從他那一套理論中完成自我心靈的解脫。真理是普遍存在的，到處都是真理，既然無所而非真理，那你就是真理，問題是「真理是原本如此的，你是否已恢復到生命的本來面目呢？」顯然未能。

　　人，從生理上來說，是由精子、卵子的結合而成胎，由中陰入胎，把前世的業帶來這一生的肉體，縱使是菩薩也有「隔陰之迷」，陰即五陰（色受想行識）。當菩薩進入了色受想行識而又執著這個是我的時候，菩薩的宿命便不通了。菩薩尚有隔陰之迷，一般眾生更可想而知了。

　　我們修行，雖然不可以謬執某一派哲學就是真理，但有些哲學家求知的概念是很正確的。所有的哲學家都先問：「宇宙是什麼？存在是什麼？」佛法則不說：「宇宙是什麼？」所謂時間、空間也都不過是分別心的產物，如果離開分別，本心上原本沒有這些東西。

　　修學佛法不可有偷心、機心。

　　修學佛法在根本上要弄清楚「解」、「行」的關係，要肯決自己修行的方向，是從「理」入？抑或是從「行」入？而且要死掉偷心。什麼是偷心？以惡小而為之，自我原諒，還說是小事、不要緊……。

　　孟子說：「有個人每天偷鄰家一隻雞，有人勸他說：『這不是一件好事』，他說：『好吧，我今年照偷，明年再停止……』」這就是偷心。你認為不對，就應該立刻不為，不要「以待來年而後已」，不可以這樣。

　　學佛法偷心不死，自己原諒自己，自己姑息自己，這叫「因循」，把大好時光都浪費掉。我時常講：「最會原諒自己的人，最得不到別人的原諒和佛天的寬恕；最肯責備自己的人，最容易免受人群的責難和惡果的懲罰。」人要責備自己，不要習於原諒自己，原諒和無視自己的小過，就叫偷心，有一點點偷心便會產生通向解脫的「電阻」，便與佛法不相應。

　　其次，不要有機心，機心就是用心機──逞一些狡獪，用一點手段，修學佛法是不可以這樣的。學佛法要具有詩人的氣質，讓人生充滿詩情畫意，揚棄庸俗的見解。假如學佛法連文學家、藝術家的氣質都沒有，會有兩個不好的結果：

　　第一，流為功利主義、市儈主義。不少人認為「印一部經，有一部經的福報；念一句佛，有一句佛的功德」，這樣不好。先聖先賢留下來的榜樣是「我不入地獄，誰入地獄？」他不怕入地獄、不惜入地獄，他只是以真理為生命，地獄如果沒有真理，真理就不具普遍性，實際上真理遍一切處，所以不要怕入地獄，不要讓自己變成市儈，變成個人功利主義者。

　　第二，枯燥、寂寞。假如修行而不以寂寞、淡泊為享受，就會感到枯燥、無聊、活得無奈而無法修行。

　　決心修行，一定要先把「解」與「行」弄清楚，是從解入？抑或從行入？

　　這是兩條路。我告訴各位，從「解入」極難，憑我們中、下根器的智商，窮一生之精力，也沒有辦法窮溯到「理」與「事」的源頭。所以，不如從「行」起步，比較容易而可靠。也即是把師父傳給你的心態，視為自己的生命，珍視拱奉，保任不失，以「暫時不在，如同死人」時時警惕，不可須臾離，久之「功到自然成」。

　　人們常以「蠅營狗茍」這句輕蔑的言語來形容那些素質低劣、失去生活尊嚴的人，而我們人的生活，自以為高雅、高尚、有理想、有秩序，但是比人高一層的天界來看人類，人活得既骯髒、又窩囊，生活對人像似一種懲罰，蠅營狗茍，活得很苦、很累、很無奈。

二、若能轉物，即同如來

　　只有開悟了的人，才能夠既存在又超越，才不會讓自己的靈魂沉澱到現象中的泥淖裏。我們修行要「上報四重恩」，光靠嘴講是沒有用的，一定要「確認真實」、「肯定真我」；肯定真實的自己，就是肯定萬事萬物的真實。《證道歌》說「證實相」，不是從外在開始，而是從自心開始。當你肯定了自己的真我時，同時也便知道了宇宙的實相是什麼，因為「自他不二」、「物我一如」，真理沒有兩個。

　　當你「肯定了自己的真我」、「保持自己本來的心」、「護持住自己本來的面目」，借用《中庸》上一句話，便是「贊天地之化育，而與天地參」，你所散播出來的無垢清淨光，便可調和、淨化社會的靈氣，就已經對眾生付出了實際的貢獻了。

　　我曾說過：「我們台灣從南到北，如果有三十位大菩薩，台灣就不會有災難，就沒有瘟疫流行，有颱風也只會送來些雨水，而不會造成大的災害。」所以說「若能轉物，即同如來」，你若能用你如其本來的真我，把周遭的大自然同化掉，就是「如來」，就是「上報四重恩」。如果不能，仍須精進。

　　禪宗有兩句饒有義趣的話：一是「實際理地」，二是「本地風光」。「實際理地」是證入「至理」。禪不否定知解，但要到達理的極致，理解到最原本、最根本、最真實處，才算到家，而不是藉著分別心去「想」，分別心的產物只是觀念遊戲。當你理解到宇宙的真實，證入「實際理地」時，自然就會享受到「本地風光」。「本地風光」是法界心的感受，是剎那不離「自知自覺」，是一種至純、至真的心態。

　　從「行入」比從「理入」要快。當師父把他的心傳給你時，你會清清楚楚地感覺到「聽別人講話，聽得很清楚，但只是左耳進、右耳出」，當他不講話的時候，你向心裏覓，也找不到一絲妄想，借用古人一句詩，活得全像「事如春夢了無痕」，擁有這種心態，才是「還得本心」。「本心」保任久了，就會「積厚流光」，何以知道？因為你會清清楚楚地感到「心燈燃起」。人到了秒秒發光、發熱的時候，就臻於「不退轉」而證得生命的解脫了。

　　「學正法從行入」比較穩妥可靠。

　　學正法，第一是「解」與「行」，第二是「法的人格化」。什麼是「法的人格化」？「一切佛法，自心本有……」，當你行到極點，自然就會理解。就像《牧牛圖》一樣，從得牛、牧牛、人牛合一到無牛可牧，亦無牧牛者，能所不二。所以由「行入」比較穩妥可靠，這是立竿見影的事，一兩年就OK，不需要多久。

　　從「行入」就是保任安祥心態，初學保任不住時就唸《金剛經》。六祖曾讚歎《金剛經》說：「受持此經，一定見性。」台南有個小女孩，僅小學畢業，唸《金剛經》久了，隨便講出幾句話，意境非常高超。所以我們對比之下，要有信心。古人說：「一切佛法，自心本有，將心外求，捨父逃走。」所有的佛法，自己心裏都有，而且還是完全沒有錯誤的原版本。

　　認真保任安祥心態，心地就會晝夜二十四小時發光。正法非常難遇，雖然過去高僧、大德很多，要想遇到正法，並不是件容易的事，各位要知珍惜、要矢志力行保任。「行起解消」，又叫「行起解亡」，當下便是個無事、無為、無心閒道人，覓一毫念頭都不可得。

　　修行中最難的事，是「當你一個人沒有事做的時候，想找點事做」，就這點難。你若熬過這一關，就很快了，那就是要安於寂寞，以寂寞為享受。平常忙碌時，希望有個清淨的環境，很渴望清淨，當清淨來了時，卻又消受不了，覺得這個心無處擺放，於是便想給那個人寫個信，又想打個電話給朋友聊聊，或者翻本書看看……，完全忘記了修行，徹底辜負了清閒。學佛法要甘於平淡，甘於平淡這句話非常重要，在平淡中還要能夠安心，這叫「自在」；假如你一個人「在」的時候受不了，你這個人便永遠得不到自在了。

　　修行，不論你修得如何好，既然活在塵世，還只是「有餘涅槃」，對生命產生大覺醒就是佛，這事無須謙虛，但是有了這個肉體，餓了得吃，冷了須穿……，所以要過正常人的生活；你可以吃飯、穿衣服，也可以修飾一番，但是不可以妄想，做任何事都要保持「有心無念」的狀態：

　　「有心」，就是「歷歷明明，清清楚楚。」

　　「無念」，就是「絕無分別、執著，沒有聯想……。」

　　日常生活中能做到這一點，修行而到達圓滿就很快了。

三、禪者的心路歷程

　　以下我們談談禪者的心路歷程：

　　禪者的心路歷程，可以分為五個階段：

　　（一）迷

　　什麼叫做「迷」呢？就是為了生活忙忙碌碌，一天到晚交際應酬，人家要我們笑，我們不能哭；人家叫我們哭，卻沒有眼淚可流。至於「我」是誰？為何而忙？生從何來？死往何處去？卻不曾在意，渾然不覺。像這樣毫不自主地過日子，而且把幾十年的無常歲月人生看成永恆，這就是「迷」。

　　（二）悟迷

　　什麼叫做「悟迷」呢？自己忽然領悟到「自己是在迷失中」，自己省悟了「自己是個迷失者」，還沒有找到一個真正可以安身立命的處所，還沒有找到「迷失了的真正自己」，於是，他便去找，去修……。

　　（三）迷悟

　　有很多人修行，修、修……修到摩訶般若出頭，卻不知道這就是悟，因為沒有師父給他印證，他只是一個勁兒地找悟，悟來了，也不知道這就是悟，而當面錯過，於是他又迷了，迷到悟裏了。

　　（四）悟悟

　　一如香嚴擊竹，虛雲老和尚倒茶燙到手。還有一個法師去種田，手持鋤頭擊打一個大土塊，一鋤頭下去把土塊打碎，他悟了「原來如此」，我所追求的就是這，這叫「悟悟」。

　　剛剛悟了的人，都有些癡癡呆呆地，適應久了自然會靈光，不再癡呆了。有些人會一直瘋瘋顛顛下去；癡癡呆呆是個過程，瘋瘋顛顛不足為法。

　　（五）正行（修）

　　當人自肯、開悟時，在生活上依然還保有過去的慣性，那就要去修。「不悟而修」是盲修、妄作，根本還沒見到道路，怎樣走呢？所以修行不是「修而致悟」，而是「悟後起修」，「悟後起修」才是「正修」，又叫「正行」。

　　「悟後起修」如何修？要徹底無為，要泯除一切的妄念。一般人不知道般若的偉大，本心就是般若。當我們獲得本心，知道自己已經悟了的時候，我們的肚子餓了仍得吃飯吧！當你看到一個過去的仇人會心生不愉快；看到一位漂亮的小姐，心裏還會起聯想……；像這樣，就要修。如果你不修，你悟了，也是白悟，就辜負這「大事因緣」了。所以有不少人「悟後迷」，又失落了無價之寶。

　　修，其實不須要修，而是要切切實實認清真假，心不為外界所污染，活在責任、義務裏，做自己所應該做的事，盡到做人的本分──「為人父，止於慈；為人子，止於孝……」；平常一念之起，要清清楚楚，不忽略任何一念。修行到這個時候，每個念頭自然會清楚，為什麼會那麼清楚呢？因為平常都是無念的。

　　修到「那伽大定」，常常都是「有心無念」的。《中庸》上說「至誠可以前知」，誠，是純一不二的情感，純一不二就是到了最純、最純的時候，任何大事都可以事先知道。

四、捨離執著，保任此心

　　各位了解了「解與行」的關係，瞭解了禪者的心路歷程，就應該肯定「真實的自我」，要揚棄那些閒知解。我們一生壞在知道得太多，再增加些廢知識，豈不被埋葬得更深？

　　各位不必再懷疑、尋覓什麼了，從生到死最真實的就是「保任此心」。如果還有個道理堅持不肯捨，就是「法執」；還有個習慣丟不掉，那就是「事障」；如果你仍然喜歡他人讚揚、愛面子，顯然「我執」還未除。學正法的出發點，應該是只求心安無愧，並不在乎別人對自己的看法如何。如果還計較別人對自己的看法、批評，而不重視自己是否心安，這個人的「我執」還在。修行人只問自己是否心安，別人對我看法如何，那不過小事一件。事實上人命不會那麼微賤，那一個人若是把自己的生命的意義和價值建立在少數人的主觀、偏見的好惡之上，這個人未免太作賤自己、太看不起自己了！你對我如何？那是你的事，我不會介意，若是你無理由地不喜歡我，也幸好你不是我太太，我們用不著辦離婚手續，你活你的，我活我的，所以大家不要太計較面子和虛榮。你看，你由劫至劫「頭出頭沒」，如天文數字，你那些面子都在那裏呢？與真正的自己又有什麼關係？

　　在這個世界上，有人要錢、不要臉，有人要錢、不要命，也有人要今天、不管明天，要無常、不求永恆，我們修行人只重視自己的慧命，鎔鑄自己的法身，要把捉住自己生命的永恆。

　　跟各位從認識到現在，所說的只有兩個字：「佛法」。佛法者，成佛的方法也。只要方法對了，就能打開你的心扉，取得自己的家珍──無盡寶藏，「歸無所得」，家珍原本就是自己的，你另外得到了什麼？

　　參禪，古往今來曾有很多人參話頭、參公案，然而最好的話頭無過於《六祖壇經》上的第一公案──「不思善、不思惡，那個是明上座的本來面目？」只要真參，很容易上路，當你空閒時就提起這個話頭，久久一定有豁然的一天。其他的話頭很多，如「念佛是誰？」「萬法歸一，一歸何處？」……，不容易相應。如二祖見初祖的對話：「你來找我幹什麼？」「弟子心不安，祈求師父為我安心。」「把心拿來，我與你安。」「我卻找不到它。」「既然找不到，我已經給你安好了。」這話很妙，他的弦外之音即在「求心安」，必須是「無心」，「無心」自然安，「有心」不得安。「心」與「念」相通，「有念」心不安，到了「無念」的時候，心自然會安。讀古人公案，自己如果沒有開悟，很難看得懂。古人的公案沒有什麼奇特、神奇，不如自己品嚐自心的安祥覺受，那種味道才最可貴、最真實。但肯保任此心安祥，老朽絕不相賺，當來必定成佛，事情就這麼簡單。

　　開悟有粗有細，粗者還會退轉，一大意就退轉，細的就不再退了。不退轉，就是有了一定的結果，就是「果位菩薩」。

　　各位保任此心，要把它當作唯一的興趣，而不是興趣之一。過年，我不贊成你們打麻將、玩牌、下棋……，並不是說那些東西都是大逆不道，消遣嘛，也無可厚非，但是你興趣多了，便不能制心一處。當你感到枯燥、疲倦時，就唱《自性歌》，調和一下心情。當你修行到某種境界以後，就不會有枯燥感，也不會感到寂寞了，內心會不斷湧出安祥的覺受，那是一種極為美好的「春的氣息」。當你獲得此種「無上法樂」以後，就永不退失了。

　　在座各位此刻的心態，都已「進入狀況」了，這即是「生命的原態」，這就是「生命的永恆相」，這個心態就是經上所說的「如幻三摩地，彈指超無學」，在感覺上似真似幻，能進入這種心態的人，終會有大事了畢的一天。

　　雖然保任的階段，六根遲鈍，當你一旦開悟，就會六根猛利，而越來越鋒利了。六根遲鈍名「凡心大死」，六根鋒利是「法身大活」，也只有能忍耐得酷寒的冬眠，然後才會有美好春天的到來。修行人「不經一番寒徹骨」，又「怎得梅花撲鼻香」呢？

　　學佛法就是要修正偏去的個性，以保任這種極難得的心態，此後沒有事情時會感到安祥，有事情、在工作時，既不會感到厭煩，也不會失去安祥，這就是「隨緣不變」、「安分守己」。

　　這樣修，才是真修；不這樣修，名為妄作。珍重！